Конечно, не все события борьбы протестанства и католичества с православием, в Польше и Турции, были известны в России. Тем не менее, контакты Московской Руси с западнорусскими землями и Ближним Востоком были достаточно часты, и дипломатические агенты, купцы и паломники к святым местам Палестины и Киева постоянно приносили новости о жизни и трудностях их братьев по вере. Постоянная связь Троице-Сергиевой лавры с Москвой и беспрерывный поток богомольцев из столицы в это популярное место русского паломничества, делали лавру одним из наиболее хорошо информированных мест страны. Особенно хорошо были информированы, в столице и в лавре, о событиях в Польше, откуда в 1620-х и 1630-х годах шли в Московскую Русь беспрерывные потоки православных беженцев, призывавших помочь населению и церкви. В лавру также поступали сведения и о мерах обороны православия от чуждых «латинских» и «лютерских» идей, предпринимавшихся русским правительством и патриархом Филаретом. Там, конечно, знали о соборе 1620 года, предписавшем перекрещивать всех выходцев из Западной Руси, так как после измены тамошней иерархии православию и распространения кальвинистских, антитринитарных и униатских настроений, москвичи вовсе не были уверены, что православие Белой и Малой Руси так же твердо, как и их московское. В 1627 году троицким монахам стало известно, что две книги западнорусских богословов вызвали своим содержанием тревогу в Москве и даже были запрещены к распространению. Одна из них, «Катехизис» Лаврентия Зизания, была сначала неосмотрительно напечатана в Москве, но в последнюю минуту в ней было найдено весьма неправославное истолкование брака и других таинств, и поэтому она так и не была допущена к продаже. Другой запрещенной книгой было «Учительное Евангелие» другого западнорусского авторитета — Кирилла Транквильона-Ставровецкого, тоже заподозренное в искажении православного вероисповедания. Известия о прениях между самим Зизанием и его московскими оппонентами, игуменом Ильей и справщиком Григорием, быстро дошли до лавры, а распространение книги Транквильона-Ставровецкого привело в некоторых местах, например, в родной Неронову Вологде, к добавочному церковному расследованию и запрещению местными властями.
Не заметить и забыть угрозу религиозно-воинственного Запада не позволяли и постоянные напоминания церковных властей, в том числе и самого патриарха Филарета. Пробыв десять лет в польском плену, патриарх Филарет стал бескомпромиссным и решительным противником всех западных духовных течений, и поставил одной из своих главных задач защиту от них православия. Патриаршая грамота 1628 года, например, предупреждала всех русских, связанных работой или торговлей с иностранцами, что в результате встреч с иноверцами и, особенно, жизни с ними в одном доме, некоторые православные стали пренебрегать своими религиозными обязанностями, перестали ходить к исповеди и причастию, были небрежны во время поста, и иногда даже избегали встреч со своими духовными отцами. Наряду с самим патриархом и другие русские консерваторы сетовали, что некоторые русские люди начали подражать в нравах и костюмах своим иноверным соседям: — «беда и скорбь и погибель роду христианскому, позавидехом иноверным ризам (платью) от глав до ног, и от всего их обычая... а Бог не повеле на неверных ризы, и на их обычаи взирати верным человеком ... понеже Богу мерзко их беззаконное платье и обычай их и мерзок и неприятен».
Для того, чтобы оградить русских людей от иностранного соблазна, в 1620 годах патриарх предложил всем иностранцам, бывшим на его службе, — или немедленно перейти в православие или же подать в отставку. Через каких-нибудь десять лет, в 1633 году, по требованию опять-таки патриарха Филарета, все иностранцы, жившие в Москве, были переселены в особую слободу, за Кукуй, ставшую гораздо позже известной под именем «Немецкой слободы», причем патриарх даже настоял на закрытии, хотя и временном, одной из протестантских церквей.
Эти мероприятия были чем-то необычным для русских людей и для самих иноверцев, так как уже с конца шестнадцатого века в Москве было очень большое количество иностранцев, особенно немцев, англичан, шотландцев, французов, — по преимуществу кальвинистов, — и русские привыкли беспрепятственно встречаться с ними и жить, как с добрыми соседями. Иностранные военные, купцы, доктора и техники тысячами жили в то время в столице и других городах. Уже Ливонская война сказалась на росте иностранцев в России. После нее тысячи пленных немцев, датчан, шведов, шотландцев и других выходцев и наемников с Запада были расселены по таким городам как Новгород, Тверь, Углич, Кострома, Казань и даже в самой столице. При царе Федоре Иоанновиче только число иностранных военных, бывших на службе русского правительства — доходило до пяти тысяч человек. При Борисе Годунове и лже-Дмитрии число иностранцев еще больше увеличилось, и оба царя окружали себя наемной гвардией, состоявшей, главным образом, из швейцарцев и французов. Даже в таком отдаленном от Москвы центре, как Нижний Новгород, только местная евангелическая община насчитывала в 1594 году до ста семейств, и имела свою церковь и школу. Первая лютеранская церковь в Москве была построена уже в 1575—1576 годах, а при царе Михаиле Федоровиче там было уже две лютеранских и две кальвинистских церкви, из которых одна и была временно закрыта по настоянию патриарха. Число иностранцев продолжало оставаться очень значительным в течение всего семнадцатого века, так как Россия все еще продолжала нуждаться в иностранных специалистах. Но время от времени правительством предпринимались попытки ограничить их культурное и духовное влияние на окружающую их русскую среду и, особенно, пресечь все попытки религиозной пропаганды. Бесчинства иностранных армий на территории России во время Смутного времени, когда они, пользуясь сначала поддержкой лже-Дмитрия, а потом польского и шведского правительства, не стеснялись осквернять русские храмы и оскорблять русское духовенство, несомненно способствовали развитию национально-религиозной реакции среди духовенства, правительства и культурной элиты. Результатом этой реакции было усиление психологической и духовной изоляции России в течение почти что всей первой половины столетия, начавшегося смутой и иностранной интервенцией. Если при царе Иване IV или при Борисе Годунове иностранцы были не только званными, но и желанными гостями в России, и правительство стремилось к культурному сближению с Западом, то в течение трех-четырех десятилетий после смуты, помня попытку Запада завоевать и обратить в свою веру Россию, правительство только терпело необходимых ему иностранных специалистов, стремясь изолировать народ от их, казавшегося опасным, культурного и религиозного влияния.
Лавра, где в эти годы жил Неронов, была центром культурно-духовной обороны от иностранных влияний. Два главных антипротестантских полемиста того времени — князь Иван Хворостинин, автор «Изложения на лютеры, кальвины и прочия блядословцы» и Иван Наседка, — автор «Изложения на Люторы» и «Сборника о почитании икон»,32 как указывалось выше, были тесно связаны с лаврой. Поэтому, уже придя в лавру с твердым решением бороться за чистоту и славу церкви, и, оказавшись в самом центре русской духовной и апологетической работы тех десятилетий, Неронов мог еще больше укрепить свою решимость отдать все свои силы делу защиты православия.II. НАЧАЛО НОВОЙ ПРОПОВЕДИ. 4. ДИОНИСИЙ И ТРАДИЦИЯ СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА | 5. ПАТРИАРХ ФИЛАРЕТ И ОБОРОНА ПРАВОСЛАВИЯ | 6 . НЕРОНОВ ИДЕТ В МИР |