На главную
страницу

Учебные Материалы >> Основное богословие.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины

Глава: ПСЕВДОРЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ МЫСЛИ

Д е и з м (от лат. Deus — Бог). Это религиозно-фило­софское направление возникло в Англии в XVII в., но по­лучило особое распространение в Европе в следующем столетии. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью исклю­чая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне ми­ра. Он трансцендентен (от лат. transcendere — выходить за пределы чего-либо), т. е. абсолютно непознаваем для чело­века. И никакое общение между человеком и Богом невоз­можно.

Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подо­бен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек абсолютно автономен, независим от Бога. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни Таинств, нет необходимости в какой-ли­бо помощи Бога, Его благодати, ибо все это нарушало бы свободу человека. Весь грандиозный религиозный опыт человечества просто перечеркнут чисто волюнтаристским его отрицанием. Поэтому религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается учением невер­ным и бессмысленным. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь.

Так, признавая, по-видимому, Бога, деизм полностью отвергает Его необходимость для человека, чем открывает­ся прямой путь к открытому богоборчеству. Неслучайно из уст деиста Вольтера прозвучал столь кощунственный в от­ношении Католической церкви призыв: «Раздави гадину!»

Деизм — неслучайный продукт мысли каких-то «стран­ных» философов. Его психологические корни совечны первозданному человеку, возмечтавшему стать как Бог без Бога, против Бога и начавшему «новую жизнь» (=смерть) в «новом» мире. Эта наследственная «самость», получившая благоприятную почву для своего развития в  обмирщенной в ту эпоху на Западе церковной жизни, породила множест­во болезненных явлений в человеческом уме и сердце. В их числе деизм, атеизм, материализм, масонство и т. д.

 

Пантеизм (от греч, πάν — всё; и εν ΘεόςБог) — религиозно-философское учение, отождествляю­щее по существу Бога с космосом (природой, челове­ком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Лич­ность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanensвнутренне присущий чему-либо) космосу. Еврейский философ Спиноза (|1б77) утверждал: «Бог есть природа» (Deus sive natura). Человек, по пантеистическому уче­нию, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающей себя, чтобы затем навсегда раство­риться в бесконечном океане Духа. Пантеизм по сущест­ву отрицает не только свободу воли человека, но и ре­альность то мира, то Бога.

Известный русский философ Л.М. Лопатин ( 1920) справедливо заметил, что в пантеизме «для мысли, по-види­мому, представляется только один выход: или мир провоз­гласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заста­вить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя»58. К последнему пантеизм практически всегда и приходит. Своеобразной попыткой сгладить эту тенденцию является т.н. панентеизм (от греч, πάν εν Θεόςвсе в Боге), религиозно-философское учение немецкого философа Краузе, с которым он выступил в 1828 г. Согласно ему все существующее пребывает в Боге, но Бог остается личностью и не растворен в мире.

Пантеизм имеет большую историю и множество разно­видностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. Там пантеизм существует уже тысячелетия. На Запа­де он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера).

В России его очень примитивно развивал Лев Толстой. На место Бога он ставил «разумение жизни», которое есть любовь. Религиозная жизнь у него — это жизнь, благо ко­торой состоит в подавлении в себе «животной личности», «в благе других и в страданиях за это благо». Живущий так имеет в себе Бога и является «Сыном Божиим» так же, как и Христос. Смерть возвращает «Сына Божия» в лоно Отца — Бога, в котором сын исчезает, как в общемировой сущнос­ти. Таким образом, по Толстому нет ни личного Бога, ни личного бессмертия человека, ни, следовательно, и реаль­ного смысла жизни. Ибо каков смысл в исчезновении?

Пантеизм, как и деизм, не дает оснований для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем но существу становится невозможной. Она появляется лишь там, где безличное начало (например, Брахман) воплощает­ся и становится личным божеством (например, Кришна).

 

Τ е и з м (от греч. Θεός — Бог) как система мысли, в отличие от пантеизма, признает бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходи­мость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Существуют различные теистические системы. И поскольку основные их положения являются общими с религиозными истина­ми, то и сами религии обычно относят к воззрениям теис­тическим.

Однако, оставаясь лишь учением, теизм не является ре­лигией, которая есть прежде всего особая духовная жизнь человека, сопряженная с молитвой, подвигом и живым пе­реживанием своей связи с Богом.

Краткую и точную характеристику этих трех концеп­ций дал в своей речи перед защитой докторской диссерта­ции проф. МДА М.А. Старокадомский ( 1973). «Только те­изм, — говорил он, — утверждающий бытие Абсолютной всесовершенной Личности, которая свободным творчес­ким актом вызывает из небытия мир и человека и промы­шляет о них, может дать удовлетворение живому религиоз­ному чувству. Молитва как основное проявление религиозной жизни может быть обращена только к все­благому Верховному Правителю мира, могущему оказать благодатную помощь. Ни пантеизм, ни деизм основой ре­лигиозной жизни служить не могут. В Абсолютной Суб­станции Спинозы Бог и мир представляют единое нераз­дельное целое. В нем все связано законом железной необходимости и нет места порывам свободного влече­ния. И Amor Dei — любовь к Богу — у Спинозы, как и у стоиков, представляет лишь добровольное подчинение не­избежному року. Так же и у Гегеля Абсолютное, вначале представленное отвлеченным, пустым по содержанию по­нятием, лишь в конце процесса диалектического развития достигает самосознания. Поскольку движение понятий строго определяется логическими законами, здесь свободного общения личности с Абсолютным допущено быть не может.

Такую же картину рисует и деизм, по которому мир представляет идеально устроенные часы, строго разме­ренный ход которых не нуждается во вмешательстве Верховного Мастера»59.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИЙ ПСЕВДОРЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ МЫСЛИ О БЫТИИ БОГА