Для более удобного рассмотрения историю апологе­тики обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном об­зоре предлагается следующее деление:

1. Раннее христианство и эпоха Вселенских Соборов  (II-VII вв.)

2. Средневековье и эпоха Возрождения (VIII-XV вв.)

3. Новое время (XVI-XIX вв.)

4.      XX век

5. История русской апологетики.

Раннее христианство и эпоха Вселенских Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло, на­пример, отражение в трудах Филона Александрийского, Ио­сифа Флавия и др. Христианские писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской апо­логетики, но и использовали их⁶. Первые христианские апологетические элементы встречаются уже во многих мес­тах Евангелий, Деяний и Посланий апостольских, особенно у апостола Павла. Апостол Петр призывает каждого христи­анина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христианской надежде (1 Пет. 3:15).

В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений — апологии. Ранне­христианские апологии имеют два адресата: иудейство и язычество, по разным причинам противостоящие христи­анству. «Мы проповедуем Христа распятого, — пишет ап. Павел, — для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1: 23). Защита от тех и других имела свою ярко выражен­ную специфику. Если с иудеями дискуссия шла главным об разом о мессианском достоинстве Иисуса Христа, Его Бо­жественности, то с язычниками — о единстве Божества, уникальности Богоявления во Христе, лживости различно­го рода обвинений против христиан и несправедливости гонений на них. Как писал В. Болотов, эти апологии были одной «из форм обращения к общественному мнению». Они «хотя и медленно, но верно достигали своей цели: они знакомили общество с христианством и разрушали пред­рассудки и предубеждения против христиан»⁷. Что особен­но обращает на себя внимание в апологиях древнего пери­ода — это их духовная сила, засвидетельствованная исповедничеством и мученической кровью многих писате­лей и их учеников.

С прекращением гонений на христиан в IV в. характер апологетики меняется — от борьбы с внешними врагами она постепенно переходит к защите чистоты веры и нрав­ственности от их искажения внутри самой Церкви. В ос­новном эта борьба носит чисто богословский характер и свое завершение находит в решениях Соборов IV-VIII вв. Однако эта сфера богословской деятельности уже выходит за границы собственно апологетики.

Средневековье и эпоха Возрождения

Апологетика этого периода ориентирована, с одной стороны, на полемику с возникшей в VII в. новой и очень активной религией — исламом (хотя не оставляются и прежние вопросы, связанные с неоплатонизмом и особен­но иудаизмом), с другой — на борьбу с реанимируемым язычеством и антропоцентризмом, порожденным эпохой Возрождения. Однако апологетических работ, оставшихся от этого периода, немного. Первое из византийских сочи­нений, полемизирующее с мусульманством — «Разговор са­рацина и христианина», — принадлежит перу прп. Иоанна Дамаскина. Он же пишет «Источник знания» — обширную работу, обобщающую и классифицирующую плоды христи­анского богословия предшествующих веков, а также вклю­чающую идеи апологетического и философского характе­ра. Из других работ, посвященных борьбе с исламом, можно отметить сочинения Никиты Византийского, импе­ратора Иоанна VI Кантакузена. В начале XII в. Николай Мефонский пишет обширный апологетический трактат «Оп­ровержение богословского наставления Прокла Платоника».

На Западе центром апологетической деятельности в эту эпоху была Испания. Здесь в 1250 году для подготовки апо­логетов с целью борьбы с исламом и иудейством был от­крыт специальный институт, в котором преимущественное внимание обращалось на изучение еврейского и арабского языков. Необычной для того времени была работа карди­нала Николая Кузанского «Опровержение Корана», в кото­ром он указывал на тесную связь мусульманства с христи­анством.

Политическое могущество Католической церкви в этот период, отсутствие у нее внешних врагов и широкий инте­рес клира и образованных кругов к античной мысли спо­собствовали интенсивному развитию философской и бо­гословской мысли и возникновению т. н. схоластики. Последняя одной из важнейших своих задач поставила си-стематизацию теологии и ее философское обоснование, холастами были сформулированы многие доказательства быия Божия; выдвинута концепция т.н. двойственной ис тины, предполагающая непротиворечивое и независимое сосуществование истин веры и истин разума, из чего в принципе следовала возможность рационального обосно­вания всех христианских истин; была проведена огромная работа по созданию богословских систем и разработке ме­тодов богословско-философского анализа.

В грандиозных «Суммах теологии» (Петра Ломбардско­го, 11160, Фомы Аквинского,  1274) делается попытка охва­тить всю совокупность вопросов, относящихся к учению о Боге, мире и человеке, и обосновать истины Откровения с позиций «чистого» разума. Наиболее видное место в этих работах занимают те части, которые назывались богосло­вие Рациональное, Главное, Естественное, иногда — Основ­ное. Особенно много сделали в разработке этих разделов знаменитые столпы схоластики Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинат.

Однако своим подходом к богословию схоластика за­кладывала основы и того глубокого рационализма, который привел западную мысль ко многим самым негативным по­следствиям. В схоластике происходила практически то­тальная десакрализация содержания веры: «Прокламируя примат богооткровенной истины над истиной позитивно­го знания и непререкаемый авторитет Священного Писа­ния и Священного Предания, в своем реальном интеллекту­альном усилии схоластика по всем параметрам фактически остается чисто рациональной деятельностью логико-спекулятивного плана»⁸. Заповеданное апостолом «верою познаём» (Евр. 11:3), в ней, несмотря на внешне декларируемое «Credo, ut intelligam», прямо трансформи­ровалось в позицию: «Познаём, чтобы веровать».

Поскольку спасение человека обусловлено не просто ортодоксальностью его веры, но и правильностью состоя­ния его души, в истории Церкви наряду с борьбой за исти­ну веры идет не менее серьезная и острая борьба за истину жизни. Защита принципов духовной жизни является од­ним из самых серьезных и тонких направлений в апологе-гике. Возникало оно постепенно. Но особенное развитие стало получать в результате схоластического развития бо­гословия в Западной Церкви и его отрыва от святоотечес­кого опыта.

В.Н. Лосский отмечает: «Нужно было произойти како­му-то рассечению между опытом и общей верой, между личностной жизнью и жизнью Церкви, чтобы духовная жизнь и догмат, мистика и богословие стали двумя различ­ными сферами, чтобы души, не находя достаточной пищи в богословских «Суммах», с жадностью искали рассказов об индивидуальном мистическом опыте»⁹.

Прекрасный знаток духовной литературы Востока и За­пада свт. Игнатий (Брянчанинов) указывает и на конкрет­ные временные координаты возникновения ложного на­правления в недрах Западной церкви. Он пишет: «Преподобный Венедикт [ 544], святой папа Григорий Дво­еслов [1604] еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще бо­лее». И так оценивает их мистический опыт: «Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным  для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная... мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию»¹⁰.

Разрыв единой вселенской духовной традиции привел к появлению многих и нередко далеко уходящих от Церк­ви аскетов-мистиков и мистических течений. Иоанн Скот Эриугена (ок.  877), аббат Иоахим Флорский (у 1202), Франциск Ассизский (J1226), блаж. Анжела ( 1309), мейстер Экхарт ( 1328), Катарина Сиенская (| 1380) и др. ока­зали большое влияние на последующее, вплоть до настоя­щего времени, развитие как церковно-католического, так и внецерковного мистицизма. Борьба за чистоту и трезвен­ность духовной жизни, полемика с различными мистичес­кими направлениями, уводящими от Христа, является од­ной из ярких страниц апологетики.

Наступившая с XIV в. эпоха Возрождения во всей силе обнаружила скрытый рационализм, мистицизм и обмир-щенность западного богословия. Этому способствовали пе­реводы древних греческих и римских философов, которые открыли Западу античную культуру в новом для него и более привлекательном свете, нежели христианские духовные ценности. В результате место Бога и веры в обществе все ак­тивнее занимает человек и его разум, со всеми вытекающи­ми отсюда последствиями. В западном мире начинается от­крытое отчуждение от христианства, неверие. Возрожденческий антропоцентризм явился серьезнейшим вызовом христианству. Однако там оно уже не могло оказать достойного сопротивления всё усиливающейся волне десакрализации Бога, человека и мира. Из более известных апо­логетов и их трудов в этот период можно назвать «Торжест­во креста против мудрых века» Иеронима Савонаролы и «Ес­тественное богословие» Раймунда Сабундского, в котором делается попытка все библейские истины веры логически вывести из рассмотрения природы и ее законов.

Новое время

Реформация и связанная с ней религиозная борьба яви­лись sui generis констатацией развития того серьезного ду­ховного кризиса Западной церкви и всего общества, кото­рый особенно ощутимо начался со времени раскола XI в. Реформация не просто подорвала устои Католической церкви, но и дала сильный импульс к развитию многих не­церковных и антихристианских идей и философских на­правлений. Наиболее значительными из них явились де­изм, пантеизм, материализм, оказавшие большое влияние на всю последующую историю мысли. Понятие личного, живого Бога начинает все чаще подменяется то бесконеч­ной субстанцией (пантеизм Спинозы), то отрешенным от мира Божественным часовщиком (деизм), то вообще мерт­вой материей (Гоббс, Гольбах, Молешотт). Соответственно по этим направлениям развивалась и апологетика.

Борьбой с деизмом известна английская апологетичес­кая школа, хотя деятельность этой школы и была очень не­однозначна. Активно защищая бытие Бога, бессмертие ду­ши и другие общерелигиозные истины, ее представители, среди которых было немало унитариев, обходили в то же время молчанием специфически христианские истины. Христианство в их схоластической трактовке нередко ока­зывалось просто одной из религий, в которой нет ничего нового, исключительного по сравнению с другими моноте истическими религиями. Показательно в этом отношении сочинение известного английского философа Д. Локка «Опыт о человеческом разуме».

Проф, прот Н.П. Рождественский так охарактеризовал де­ятельность этой школы: «В английской апологетике XVII и XVIII вв. еще в значительной степени преобладало односто-роннесхоластическое направление. Живая христианская ис­тина закована в них в тесные рамки сухих логических фор­мул... Лучшее, что сделано английской апологетикой в XVII и XVIII вв., принадлежит историко-апологетической деятель­ности, т. е. защите исторической подлинности библейских книг, достоверности евангельской истории, библейских сви­детельств о чудесах, пророчествах и т. д.»¹¹.

Апологетическая деятельность развивалась в это время и в других европейских странах. Так, в Нидерландах появи­лось одно из самых ярких апологетических сочинений XVII в. юриста, историка и государственного деятеля Гуго Гроция «Об истинности христианской религии», переведенное не только на все европейские языки, но и на китайский для миссионеров. Во Франции в XVII-XVIH вв. действовала це­лая апологетическая богословско-философская школа Бос-сюэ и Фенелона, находившаяся под влиянием философии Декарта. Большой известностью здесь пользовалось сочи­нение Фенелона «О бытии и свойствах Божиих», направ­ленное главным образом против пантеизма Спинозы. Вы­дающимся представителем этой школы явился Б. Паскаль, оставивший замечательные мысли о религии, изданные по­сле его смерти под названием «Мысли Паскаля о вере и не­которых других предметах», переведенные на многие языки, в  том числе и на русский, и не потерявшие своего апологетического значения до настоящего времени.

В Германии в XVII-XVIII вв. практически не было своей апологетической мысли. В основном там пользовались французскими переводами. Основной вклад в апологети­ческую мысль внесли философы, а не богословы. Это преж­де всего Лейбниц, а также Вольф. Лейбниц в своей «Мона­дологии» развивает учение о предустановленной гармонии мира и дает философское обоснование доказательств бы­тия Бога, особенно космологического и телеологического, и бессмертия души. Его философия явилась опорой в борь­бе против материализма, атеизма и отчасти деизма. В «Тео­дицее» в качестве введения он предлагает опыт рациональ­ного обоснования веры и ее согласования с разумом. Вольф пишет «Естественное богословие», в котором пыта­ется все истины веры вывести и связать между собой чисто логическим путем. Однако формально-логический метод, применяемый Лейбницем и Вольфом, делал их сочинения сухими и трудно усвояемыми.

В XVIII в. французскими просветителями была остро поставлена проблема соотношения между религиозной ве­рой и знанием. Активно выступив против христианства, они безоговорочно отдали первенство человеческому ра­зуму. Их влияние на общественное мнение оказалось столь сильным, что религия, точнее христианство, начинает рас­сматриваться как основное препятствие на пути к благо­денствию человечества. Открывается прямая идеологичес­кая, а затем и кровавая борьба с христианством.

На этой почве в конце XVIII — начале XIX вв. во Фран-Ции возникает другая популярная апологетическая школа, основанная Шатобрианом, определившим ее направление в своем главном сочинении «Дух христианства». К сожале нию, дух этот был усмотрен Шатобрианом не в духовном содержании христианской веры, а в культурно-эстетических формах ее проявления. Особо стоит имя известного учено­го естествоиспытателя Бонне, который в сочинении «Созер­цание природы» приводит богатый материал, свидетельст­вующий о разумном Творце мира.

Энергичную апологетическую реакцию на многие деся­тилетия вперед вызвало во Франции, а затем и в других стра­нах, появление в конце XVIII в. т. н. мифологической школы, основателями которой явились деятели Великой Француз­ской революции К.Ф. Вольней и Ш. Дюпюи. Мифологическая школа не только отвергла историческое существование Хри­ста и других библейских лиц, но и представила христианст­во не более как вариацией на темы различных мифов и ре­лигий древних народов.

Наибольшую известность из «мифологов» приобрел Артур Древе, написавший в 1909 году «Миф о Христе». Кни­га вызвала негодование в протестантских кругах Германии, хотя по существу Древсом ничего не было сказано нового, «кроме разве только ошибок»¹². Своей известностью Древс был обязан германскому иудейскому т.н. «Союзу монис­тов», который идеи Древса сделал предметом страстной агитации и бросил их в толпу как последнее слово истори­ческой науки. Как на диспутах, так и в обширной литерату­ре, которая появилась вокруг «Мифа о Христе», была выяв­лена полная научная некомпетентность автора³.

Несмотря на полную историческую несостоятельность этой школы, ее идеи скоро проникли во многие государст­ва: Англию, Италию, Голландию, США и др. Там она также подверглась острой критике. В Англии, например, аполо­гию-памфлет «Исторические сомнения относительно На­полеона Бонапарта» пишет епископ Уэтли, который, поль­зуясь методом мифологической школы, «доказывает», что Наполеона Бонапарта никогда не было. Во Франции Ж.-Б. Перес пишет блестящую пародию на «доказательства» «ми­фологов» «Почему Наполеона никогда не существовало, или Великая ошибка — источник бесконечного числа ошибок, которые следует отметить в истории XIX в.» (М., 1912). Как реакция на новые идеи явилась и работа Э. Пресансе «Иисус Христос и Его время» (СПб., 1871).

К середине и во второй половине XIX в. в Германии от­рицательная критическая мысль направилась уже по не­сколько иному руслу. Там возникает т.н. Новотюбинген-ская отрицательная историко-критическая школа, пытавшаяся оспорить подлинность библейских книг Вет­хого и Нового Заветов и многих описываемых в них собы­тий. Ее деятельность, на волне общего увлечения атеисти­ческими идеями, способствовала развитию все большего негативизма в отношении христианства. Естественно, что апологеты этого времени дали соответствующий ответ на подобную литературу. Среди них можно отметить сочине­ния Ф. Геттингсра («Апология христианства» в двух частях. рус. пер. изд. 1872-1873), И. Иерузалема («Размышление о важнейших истинах религии» в пяти томах, рус. пер. изд. 1806, 1817. 1831, 1833 и др.), Х.Э. Лютардта («Апология хри-тианства», рус. пер. изд. СПб., 1892).

В XIX в. в связи с появлением теории Дарвина и исполь­зованием ее атеистической пропагандой возникает боль­шое количество апологетических работ, посвященных дан­ной теме. Основное внимание в них обращено на бездоказательность атеистического эволюционизма и од­новременно на возможность и эволюционного развития мира при условии существования Бога.

В XIX в. западное богословие все сильнее оказывается в зависимости от наиболее популярных философских сис­тем мысли: Канта, Гегеля, Шеллинга и др. Все шире распро­страняются рационализм, атеизм, пантеизм, различные мистические идеи и движения. Это в свою очередь обусло­вило интенсивное развитие апологетической деятельности (обширная критическая литература по данным вопросам имеется в трудах русских апологетов).

Свой вклад в апологетику внес крупный германский философ Э. Кант. В своей «Критике чистого разума» он приходит к заключению, что существование Бога нельзя доказать рациональными способами, но также нельзя и оп­ровергнуть. В то же время в «Критике практического разу­ма» Кант утверждает, что принятие существования Бога яв­ляется необходимым постулатом нравственного сознания человека. Нравственный аргумент («доказательство») бы­тия Божия быстро вошел в арсенал апологетики. Однако многие утверждения Канта, например, отрицание промыс­ла Бога в мире, Откровения, фактическое отождествление религии и морали и др., были неприемлемы для христиан­ского сознания. Они, как и его критика традиционных до­казательств бытия Бога, встретили сильное противодейст­вие со стороны апологетов.

Другим крупным философом, оказавшим влияние на развитие апологетической мысли XIX в., был Гегель. В сво­ем панлогизме («все есть мысль») Гегель попытался преодо­леть деистическое понимание Бога и упразднить разрыв между верой и разумом. Однако в его системе живой, лич­ный Бог растворяется и исчезает в безличном, отвлечен­ном философски холодном Абсолюте, а вера подменяется диалектикой. С. Булгаков точно подметил, что для Гегеля диалектический метод, с помощью которого он пытался найти ответы на все вопросы, оказался «своего рода логи­ческой магией»¹⁴. Пантеизм философии Гегеля оказался благоприятной почвой для возникновения крайне рацио­налистических воззрений.

Гегелевская диалектика была положена в основу и атеи­стического марксизма. Один из последователей Гегеля Л. Фейербах в работе «Сущность христианства» развивает идею антропологического понимания Бога как проекции человека и его свойств в бесконечность и предпринимает попытку создать некую новую религию с культом человека. Эта идея была доведена Ф. Ницше до крайних форм чело-некобожия, которым и «завершается внутренняя диалекти­ка гуманизма»¹⁵. На борьбу с этими идеями, с атеизмом и материализмом в Германии выступает апологетическая школа, возникшая под влиянием теологии и философии Ф. Шлейермахера, который первым отнес апологетику к обла­сти т. н. философского богословия. Он энергично выступал и защиту христианства. Но его метод и пантеистический характер его философии, ярко проявивший себя в его «Ре-чax о религии», не позволяют высоко оценивать его аполо гетическую деятельность. Эта школа не отличалась ни строгостью в вопросах веры, ни последовательностью в из­ложении своих идей.

Более значительный вклад в апологию христианства внесла теистическая философская школа, основанная Фихте Младшим. В своих сочинениях Фихте перед лицом открыто наступающего атеизма отстаивает бытие личного Бога. Из представителей его школы самым значительным был Г. Ульрици. В своих работах «Бог и природа», «Учение о человеке», «Душа и тело» и др. он показывает себя очень компетентным и активным борцом против материализма. К началу XX в., по меткому выражению де Любака, че­ловечество как никогда «стало мучиться потребностью об­ходиться без Бога»¹⁶.

 

XX век .Особенность апологетики XX в. и ее развития опреде­лили следующие основные факторы

 

Первый — широкое распространение, а во многих традиционно христианских странах и господство атеис-тическо-материалистического мировоззрения. Даже в тех государствах, где религия формально остается приори­тетным мировоззрением, христианство фактически вы­тесняется из жизни и атеизм оказывается реальной верой подавляющего большинства. Поэтому вопросы веры и ра­зума, соотношения научного знания и атеистического и религиозного мировоззрений, доказательства бытия Бо­га, существования души или, как заметил И. Ильин, поче­му верить в Бога «не глупо и не вредно» даже и образованному человеку", оказываются большей частью на перед­нем плане апологетики.

Второй фактор — сенсационные открытия в физике, ге­нетике, астрономии, психологии, математике, археологии и других науках, которые принесли совершенно новые свиде­тельства потрясающей премудрости устройства тварного мира, благодаря чему защитники христианства получили серьезнейшие аргументы для обоснования бытия Бога, су­ществования души и ее бессмертия, существования сверх­чувственного мира и др.

Третий фактор — особое внимание в XX в. к проблеме человека, человеческого существования. Развитие научно-технического прогресса вызвало появление множества но­вых вопросов, связанных с существенными изменениями как внутреннего мира человека (его психологии, морали, культуры, характера отношения к окружающему миру в це­лом), так и мира природного. В современном обществе по­требления процессы отчужденности человека от другого человека, от общества и даже от самого себя стали прини­мать ужасающие масштабы. Человек оказался перед лицом множества таких кризисов, и прежде всего духовно-нравст­венного и экологического, которые реально угрожают жиз­ни на земле. Поэтому вновь, но уже на принципиально ином уровне, перед ним встала задача найти ответ на во­прос о смысле своего существования, своей деятельности. Богословская и философско-апологетическая мысль полу­чила, таким образом, сильный стимул для своей деятельно­сти. Вопрос о смысле жизни приобрел в ней особенно ак-гуальное значение и вышел на передний план. Появляется  богатая и разносторонняя христианская литература, по­священная этой тематике.

Следующий и специфически религиозный фактор — это необычайно сильное развитие в XX в. теософской (или т. н. панрелигиозной) идеи сотериологической равноцен­ности и тождественности по существу всех религий. Эта идея выразилась, в частности, в возникновении экумениче­ского движения, ставящего своей целью объединение всех христианских конфессий. Борьба с размыванием вероучительных границ и стиранием граней между принципиаль­но различными религиозными мировоззрениями, с одной стороны, и с другой — богословское противостояние рели­гиозному фанатизму, агрессивному неприятию иных рели­гиозных воззрений, стали одними из насущных задач со­временной апологетики. Эти и ряд других факторов обусловили возникновение большой апологетической ли­тературы

Из наиболее известных русскому читателю трудов за­падных апологетов XX в. следует назвать американского православного подвижника иеромонаха Серафима (Роуза) и англиканского богослова Клайва С. Льюиса, книги которых быстро приобрели широкую популярность в России.

РАЗДЕЛЫ АПОЛОГЕТИКИ

КРАТКИЙ ОЧЕРК ИСТОРИИ АПОЛОГЕТИКИ

РУССКАЯ АПОЛОГЕТИКА