Прежде чем перейти к учению отцов-каппадокийцев, окончательно разрешивших спор о Святой Троице, следует остановиться на замечательной личности святого Кирилла Иерусалимского (ок. 315-387 гг.). Его жизнь и учение отразили все смуты и проблемы церковной жизни середины IV века и могут дать нам наглядное представление о духе той эпохи.
Святой Кирилл был рукоположен во пресвитера в 349 году, а уже в 350 году он был избран епископом иерусалимским. Церковь тогда переживала серьезные трудности, вызванные арианской смутой. До 337 года империей правил Константин I, в конце своей жизни покровительствовавший арианам и сместивший большинство православных епископов с их кафедр. В 336 году самому Арию было разрешено вернуться из ссылки, и он был бы принят обратно в лоно Церкви, если бы этому не помешала его внезапная смерть. Святой Афанасий избегал преследований, укрываясь в пустыне, или подвергался ссылкам. Фактически на всем православном Востоке не осталось ни одного православного епископа.
Какое место во всем этом принадлежит Кириллу Иерусалимскому? Многие богословы древности и последующих времен причисляли его к арианам на том основании, что он получил посвящение во епископа от арианина Акакия Кесарийского. Такой аргумент не вполне справедлив: ведь и, несомненно, православный святой Василий Великий был рукоположен в 370 году, когда на Востоке православное никейское вероопределение еще отвергалось почти всеми. Во Втором Вселенском соборе Кирилл Иерусалимский участвовал на православной стороне, также и его образ мыслей вполне согласуется с православной верой. Вообще в оценке церковной обстановки в IV веке следует избегать крайних суждений. Можно на примерах показать, что большинство восточных епископов, хотя и не вполне признавали никейское вероопределение, в то же время не соглашались и с арианской ересью. От никейского Символа веры их отталкивало лишь слово «единосущный», которое, по их понятиям, навлекало подозрения в модализме. Но никто не был удовлетворен и учением о субординации в Святой Троице, непосредственно вытекавшим из арианских представлений. Большинство духовенства колебалось где-то между модализмом и субординатизмом и по сути дела имело почти православный образ мысли, который можно определить как «не вполне никейское Православие»: они были православными по мысли, но не по формальному исповеданию веры. К сожалению, в тогдашнем богословии не существовало терминологии, пригодной для точного выражения тех мнений, которых придерживалось большинство. В то время вошло в употребление слово «подобносущный» или «сходносущный» (όμοιούσιος). Следуя Оригену, большинство сирийских и палестинских богословов считали, что Христос является «подобием» Бога, что их сущности «сходны». Обстановка была очень запутанная, и распутать ее предстояло каппадокийским богословам, которые вышли из среды сторонников «подобосущия» и хорошо понимали все стороны проблемы.
Как раз в это время Кирилл стал епископом иерусалимским. Его положение с самого начала было очень сложным. Посвященный в сан убежденным арианином Акакием, он в то же время поддерживал святого Афанасия, когда тот укрывался от гонений на православных. Кирилл был трижды свергнут арианами с епископской кафедры и трижды восстановлен, но все же, когда в 381 году Второй Вселенский собор в Константинополе восстановил Православие, у некоторых возникли сомнения относительно православности его взглядов. В 382 году был созван собор, на котором особо обсуждался этот вопрос. Собор послал письмо папе римскому, в котором сообщалось, что епископ Кирилл «подвизался против ариан» и имеет православный образ мыслей.
Из произведений святого Кирилла особенно известно собрание его проповедей к оглашенным в трех частях:
1. Прокатехизис - «предварительные» огласительные проповеди, нечто вроде вводного курса для готовящихся к крещению.
2. 18 огласительных слов, адресованных не ко всем оглашенным, но лишь к тем, которым предстоит креститься в ближайшую Пасху (после четвертой недели Великого Поста для оглашенных устраивался «экзамен» и «сдавшие» допускалась «ко просвещению»).
3. 5 мистагогических (тайноводственных) проповедей, адресованных новокрещеным. По обычаю того времени, оглашенные не допускались даже к присутствию при евхаристическом таинстве. Они изучали Священное Писание, христианскую нравственность и молитвы, но ничего не знали о сакраментальной жизни Церкви. Поэтому после крещения им давалось особое объяснение Крещения и Евхаристии.
Собрание проповедей святителя Кирилла - ценнейший источник сведений о литургической жизни восточной Церкви в IV веке. До нас дошло еще три таких собрания - святых Иоанна Златоуста и Феодора Мопсуэстийского, представляющих антиохийскую традицию, и западного отца Церкви святого Амвросия Медиоланского (Миланского). Несмотря на разобщенность в пространстве, их содержание обнаруживает замечательное сходство литургических обычаев и лишь незначительные расхождения, отражая общую для всех традицию доникейской Церкви. Приведем несколько примеров.
...Когда произносится огласительное учение, если будет допытываться у тебя оглашаемый: «Что говорили учащие?», ничего не пересказывай стоящему вне (Церкви). Ибо преподаем тебе тайну и надежду будущего века... Да не скажет тебе кто-либо: «Что за вред, если узнаю и я?» И больные просят вина; но если дано несвоевременно, производит оно помешательство ума, и бывают два худых последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут. Так если и оглашаемый услышит что от верного, то и оглашаемый впадет в помешательство ума (ибо не знает того, что выслушал, и осуждает дело, осмеивает сказанное), и верный осуждается как предатель. Вот ты стоишь уже на самом пределе; смотри, не разглашай произносимого, не потому, что оно недостойно пересказа, но потому, что слух недостоин принять его. И ты некогда был оглашаемым, и я не сообщал тебе предлагаемого теперь. Когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать это.
(«Предогласительиое слово». Пар. 12)
Здесь имеется в виду так называемая «disciplina arcani». Готовящимся к просвещению указывалось, что они стоят на пороге великой тайны. Сейчас им предстоит услышать очень серьезные вещи, о которых нельзя говорить с кем попало. Ранняя Церковь проводила строгое различие между догматическим учением и проповедью (греч. κήρυγμα, киригма). Первое касалось внутренней, «интимной» жизни Церкви в таинствах и было доступно только посвященным - даже оглашенные не могли присутствовать при совершении таинств. Проповедью, или киригмой, называлось учение относительно всего остального - морали, Священного Писания, духовной жизни, включая также и формальное вероучение, которое называется «догмой» в современном богословии. Киригма провозглашалась вне Церкви и была доступна всем.
Интересно, что в наше время это различие совершенно стерлось. Внутренняя жизнь Церкви иногда выставляется напоказ, и совершение таинств можно увидеть даже по телевизору. В некоторых странах, где проповедь христианства запрещена, Литургия представляет единственный источник сведений о жизни Церкви. Все, что осталось от раннехристианской «дисциплины секретности», это возглас диакона «Двери, двери» перед началом Литургии верных, открывающейся исповеданием Символа веры. Этот возглас ранее означал, что двери церкви сейчас закроются и что все посторонние должны уйти из собрания посвященных. Теперь этот смысл забыт, и возгласу «Двери, двери» приписывается символически-духовное значение: он толкуется как приглашение открыть двери сердца или души для восприятия веры или же закрыть их для всего остального - в зависимости от вкуса «толкователя».
О смысле таинства Крещения святой Кирилл говорит так:
Великое дело - предстоящее крещение, оно - искупление пленным, оставление прегрешений, смерть греха, обновление души, светлое одеяние, святая нерушимая печать, колесница на небо, райское наслаждение, предуготование Царствия, дарование усыновления.
(Там жe. Пар. 12)
В этом отрывке особенно интересно, что крещение рассматривается почти исключительно в его положительном измерении: как освобождение, как преддверие вечной жизни. В латинских катехизисах (а также в православных, написанных под влиянием латинских) крещение несет отрицательный смысл очищения или юридический - избавления от первородного греха, унаследованного от Адама. У восточных отцов мы этой идеи не находим. От Адама наследуется не столько виновность, сколько смертность. Диавол, «человекоубийца от начала», правит миром через смерть. Поэтому обряд крещения начинается с изгнания нечистой силы из крещаемого (экзорцизмом), и все молитвы говорят об освобождении от рабства диаволу и смерти.
Как и в наши дни, в раннехристианском чине крещения кандидаты должны были вслух читать символ (исповедание) веры как завершение полученных наставлений и выражение готовности «сочетаться с Христом». В IV веке никейское вероопределение еще не стало обязательным для всех церквей. В каждой местной церкви существовал свой собственный текст. В огласительных словах святителя Кирилла приводится символ, которым пользовались в иерусалимской церкви (возможно, составленный самим Кириллом):
...Веруй же и в Сына Божия, единого и единственного Господа нашего Иисуса Христа, Бога, рожденного от Бога, жизнь, рожденную от жизни, свет, рожденный от света, по всему подобного Родившему, не во времени получившего бытие, но рожденного от Отца прежде всех веков предвечно и непостижимо. Божию премудрость и силу, ипостасную правду, прежде всех веков сидящего одесную Отца. Ибо не по страдании, как бы увенчанный от Бога (как думают некоторые) за терпение получил престол одесную, но с самим бытием (а рожден Он предвечно) имеет царственное достоинство, совосседая с Отцом, так как ... Он Бог и премудрость и сила. Со Отцом Он царствует и через Отца Зиждитель всего; но не имеет недостатка в достоинстве Божества и знает Родившего, как и сам познается Родившим... Не отчуждай Сына от Отца и не производи смешения, веря в сыноотечество, но веруй, что единого Бога един есть единородный Сын, прежде всех веков Бог Слово, слово не произносимое, разливающееся в воздухе, не уподобляющееся словам неосуществленным, но Слово Сын, Творец словесных существ. Слово, слушающее Отца и само глаголющее...
(«Огласительное слово» 4. Гл. 7)
Не желая вступать в опасные споры, Кирилл явно избегал слова «единосущие». Вместо этого мы встречаем у него выражение «Иисуса Христа... по всему подобного Родившему», которое могло быть истолковано и в арианском смысле. Но в целом этот текст показывает, что Кирилл придерживался православных взглядов. Так, выражение «ипостасная правда» очень близко к богословию каппадокийцев: фраза «ибо не по страдании... получил престол... но с самым бытием» явно направ-лена против ереси адопционизма (согласно которой Слово Божие вселилось в человека Иисуса при его крещении или же только после Его страданий и Воскресения); «не производи смешения, веря в сыно-отечество - фраза, явно направленная против модализма. Интересно, что святые Кирилл и Мефодий, борясь с введенным в славянских странах латинским исповеданием веры (Filioque), обвиняли западных миссионеров в ереси «сыноотечества», так как те говорили, что Дух исходит «от Отца и Сына». Патриарх Фотий также употреблял выражение «сыноотечество» как характеристику западного учения о Троице.
Святой Кирилл также обсуждает вопрос о том, что такое Церковь. В 18-м «Огласительном слове» содержится знаменитое определение «и во единую, святую, соборную (то есть кафолическую) Церковь», которое толкуется следующим образом:
Церковь называется соборной (кафолической) потому, что она в целой вселенной от пределов земли до пределов ее, и потому, что во всеобщности и без всякого опущения преподает все, долженствующее входить в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь человеческий род, и начальников и подначальных, ученых и неученых, наконец, потому, что как повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душою и телом, так в ней же приобретается все именуемое добродетелью какого бы то ни было рода - и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании.
(«Огласительное слово» 18. Гл. 23)
В то время как для святого Игнатия Антиохийского понятие кафолической Церкви связано с понятием местной общины («Где Христос, там и кафолическая Церковь»), святой Кирилл прежде всего подчеркивает универсальность Церкви. Церковь кафолична (то есть объемлет все), во-первых, в географическом смысле («она во всей вселенной») - это стало практически возможным, когда Константин I даровал Церкви свободу и провозгласил христианство государственной религией империи. Во-вторых, Церковь кафолична потому, что она проповедует полноту истины («без всякого опущения преподает все... догматы»). В-третьих, потому, что она объемлет все человеческое общество без различия классов, профессий и т. п. («и начальников и подначальных, ученых и неученых»). В-четвертых, она соприкасается со всей полнотой человеческой нравственности («врачует ...грехи ...в ней же приобретается все именуемое добродетелью»). Таким образом, для святого Кирилла кафоличность или соборность Церкви означает ее полноту, ее способность охватить все стороны человеческого бытия, как физического, так и духовного.
Сам термин «кафолическая» в сущности означает то же, что и «православная». Он происходит от греческого καθ' δλον, каф'олон («согласно целому»). Православная Церковь называет себя соборной, то есть кафолической, а римская католическая Церковь также именует себя православной. Выбор слова «православная» для наименования восточной Церкви произошел случайно, и оба термина по сути дела взаимозаменяемы.
Церковью же (греч. εκκλησία, экклесиа) она называется в подлинном значении сего слова, потому что всех собирает и совокупляет.
(Там жe. Ггл. 24)
Греческое слово «церковь», εκκλησία (от греч. έκκα-λέω, эккалео, созывать, вызывать), обозначает собрание тех, кто вызван или приглашен. Это не случайное сборище, не толпа, а собрание людей, объединенных общей целью, ответивших на персональное приглашение, на личный зов. Славянское слово «церковь» этого смысла не несет. Как и немецкое kirche, «кирха» и английское church, «чёрч», оно обозначает здание или помещение, куда люди собираются в воскресенье (то есть «день Господень», греч. κυριακή ήμερα, кириакй имёра), и в конечном итоге восходит к греческому слову κύριος (кйриос), Господь.
Действие Святого Духа в Церкви святитель Кирилл связывает с разнообразием людей, ей принадлежащих, и с великим множеством даров Духа, распределенных между ними:
Велик, всемощен и чуден в дарованиях Дух Святой. Сочти, сколько вас теперь, какое здесь число душ. Каждому на пользу действует Он и, пребывая посреди нас, видит нрав каждого, видит и помысел и совет, и что говорим, и что думаем.
Велико подлинно сказанное нами, но и сего еще мало. Ибо вникни ты, чей ум просвещен уже Духом, сколько христиан во всей этой пастве, сколько их во всей Палестине, и от сей области прострись мыслью ко всему Римскому царству, а от него обрати взор на целый мир, на племена персов, на индийские народы, на готов, на сарматов, галлов, испанцев, мавров, ливиян, эфиопов и на прочие неизвестные нам и по имени племена, потому что многие из них остаются у нас без наименования. И у каждого народа обрати внимание на епископов, на пресвитеров, на диаконов, на монашествующих, на дев и на прочих мирян. И представь себе великого Снабдителя дарований, который в целом мире дает кому чистоту, кому всегдашнее девство, кому милосердие, кому нестяжательность, кому силу изгонять сопротивных духов. Как свет одним своим лучом все озаряет, так и Святой Дух просвещает имеющих очи. Ибо если кто, слепотствуя, не бывает сподоблен благодати, то пусть укоряет в том не Духа, но свое неверие.
(«Слово огласительное» 16. Гл. 22)
В этом отрывке святой Кирилл явно намекает на схождение Духа в Пятидесятницу (Деян. 2). Дух Святой всегда приходит лично к каждому из нас. В присутствии Святого Духа сборище людей, толпа, превращается в осмысленное собрание - Церковь. Различие дарований служит не к разделению, но к единству. Быть разными - великое благо, и Церковь освящает и воссоединяет людей и народы во всем их разнообразии.
В «Тайноводственных словах к новопросвещенным» Кирилл дает описание таинств. Крещение понимается как уподобление смерти и Воскресению Христа, через которое мы получаем спасение. В крещении все, что в действительности произошло со Спасителем, происходит и с нами, но безболезненно, без страданий:
Новое и необычайное дело! Умираем мы не в самой действительности и погребены бываем не в самой действительности и, распявшись не самым делом, воскресаем, но уподобление бывает только в образе, а спасение на самом деле. Христос подлинно был распят, подлинно погребен и подлинно воскрес и все сие даровал нам, чтобы, приобщившись страданий Его уподоблением, на самом деле приобрести нам спасение. Какое преизбыточествующее человеколюбие! Христос приял гвозди на пречистые руки и ноги Свои и терпел болезнь, а мне безболезненно и без усилий за общение в болезни дарует спасение.
(«К новопросвещеппым», 2, 5)
Как и все греческие отцы, святитель Кирилл понимает крещение как нечто большее, чем просто оставление грехов. Уничтожив власть смерти Своей смертью и Воскресением («смертию смерть поправ»), Христос вывел человечество из плена смерти, незаконно захватившей власть над человеческой природой. Приобщаясь через крещение страданиям Христа, мы приобщаемся этой победе:
Никто да не думает, что крещение есть благодать оставления только грехов... как Иоанново крещение давало только отпущение грехов. Напротив, мы точно знаем, что оно как служит очищением грехов и сообщает дар Святого Духа, так бывает и верным изображением Христовых страданий. Посему-то и Павел, недавно взывая, сказал: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть...» (Рим. 6, 3-4). ...Посему да познаем, что все, что ни претерпел Христос, пострадал Он ради нас и нашего ради спасения на самом деле, а не в воображении, и мы делаемся причастниками Его страданий... Во Христе истинная была смерть, душа Его действительно разлучилась с телом и погребение было истинное... Но в нас смерти и страданий одно подобие, спасение же не подобие, а самая действительность.
(Там же, 2, 6-7)
Говоря о смысле миропомазания, святой Кирилл останавливается на связи между словами «помазать» (греч. χρίω (хрио): отсюда Христос, означающее «помазанник») и «христианин». Быть христианином означает быть помазанником, означает приобщение к помазанию ветхозаветных царей, священников и, наконец, самого Христа:
Во Христа крестившись и во Христа облекшись (Гал. 3, 27), соделались вы сообразными Сыну Божию (Рим. 8, 29), потому что Бог, предопределивший нас в усыновление (Еф. 1, 5), соделал нас сообразными славному телу Христа (Флп. 3, 21). Посему, став причастниками Христовыми (Евр. 3, 14), справедливо называетесь помазанниками... Помазанниками же соделались вы, приняв изображающее Святого Духа. И все над вами совершено в образе, потому что вы образ Христов. Как Христос, омывшись в реке Иордане и сообщив водам благоухание Божества, вышел из вод, и было на Него существенное наитие Духа Святого (потому что подобное почивает на подобном), так подобно и вам, исшедшим из купели священных вод, дано миропомазание, изображающее собою то же самое, чем помазан Христос. А это есть Дух Святой... Ибо Христос не от человека и не елеем или миром телесным был помазан, но Отец, предопределивший Ему быть Спасителем целого мира, помазал Его Духом Святым... И как Христос действительно был распят, и погребен, и воскрес, а вы сподобились в крещении уподобительно быть с Ним распятыми и погребенными и воскреснуть, так и в рассуждении миропомазания: Он помазан духовным елеем радости, то есть Духом Святым, который именуется елеем радости, потому что есть причина духовного радования, а вы, приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром.
(Там же, 3, 1-2)
В замечательном описании Евхаристии Кирилл говорит, что для преложения Святых Даров существенно призывание Святого Духа:
Потом... умоляем человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие дары, да сотворит Он хлеб Телом Христовым, а вино Кровью Христовой. Ибо, без сомнения, чего коснется Святой Дух, то освящается и прелагается.
(Там же, 5, 7)
В раннехристианский период евхаристическая молитва всегда завершалась так называемой эпиклезой - молитвой призывания Духа Святого на прелагаемые Дары. Впоследствии эта молитва сохранилась лишь в восточной Церкви. В конце средних веков по этому поводу возникла полемика с латинской Церковью, носившая чисто схоластический характер. Западные богословы утверждали, что преложение Святых Даров осуществляется «установительными словами», то есть словами, произнесенными Господом во время Тайной Вечери: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов... Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя новаго завета, еже за вы изливаемая во оставление грехов». Приведенный выше текст из писаний святого Кирилла часто цитировался как доказательство того, что в ранней Церкви преложение Святых Даров связывалось с призыванием Духа Святого. Такое призывание есть и в нашей Литургии. Вся евхаристическая молитва, начиная со слов «Благодарим Господа», имеет троичный характер: она адресована Отцу через Христа в Духе Святом и составляет единое целое. Нельзя сказать, что преложение Святых Даров совершается в какой-то определенный момент этой молитвы. Оно достигается молитвой всей Церкви к Святой Троице, и без призывания Святого Духа (причем не только на хлеб и вино, но на всю Церковь) эта молитва становится неполной, теряет свой троичный характер. И сам святой Кирилл в другой своей проповеди утверждает то же самое:
Хлеб и Вино Евхаристии до святого призывания ...Троицы были простым хлебом и простым вином, а по совершении призывания хлеб делается Телом Христовым, а вино Кровью Христовой.
(Там же, 1, 7)
В сочинениях святого Кирилла содержится также важный комментарий на молитву Господню. Особенно интересно его толкование прошения о хлебе насущном:
Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святой Хлеб есть насущный, то есть имеющий действие на сущность души. Сей Хлеб не во чрево вмещается и потом выходит из него (Мф. 15, 17), но сообщается всему твоему составу к пользе души и тела. А слово «днесь» употреблено вместо «ежедневно», как и Павел сказал: «...наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить "ныне"» (Евр. 3, 13).
(Там же, 5, 15)
«Насущный» - по-гречески επιούσιος (эпиусиос), то есть буквально «надсущный» или «сверхсущный». Святой Кирилл считает, что этот Хлеб, «имеющий действие на сущность души», есть не что иное, как Евхаристия.
Здесь же мы узнаем, что во времена Кирилла люди принимали причастие не из лжицы (ложечки), но прямо в руки:
Посему, приступая, не с разжатыми дланями рук, не с распростертыми перстами подходи, но левую соделав престолом для правой... и согнув длань, прими Тело Христово и скажи при сем: аминь. Потом, с осторожностью освятив очи прикосновением святого Тела, приобщись, внимательно наблюдая, чтобы от него не утратить чего-либо. Ибо, если утратишь что, лишишься как бы собственного своего члена... После того как приобщишься Тела Христова, приступи и к чаше с Кровью не с распростертыми руками, но в согбенном положении с поклонением и чествованием, говоря: аминь, освятись, причащаясь и Крови Христовой. И пока еще на губах твоих остается влажность, прикасаясь руками, освяти и очи, и чело, и прочие орудия чувств. Потом, дождавшись молитвы, благодари Бога, который сподобил тебя толиких Таин.
(Там же, 5, 21-22)
Введение в употребление лжицы в VII веке было вызвано соображениями предосторожности. Церковь посещали огромные толпы людей, в большинстве своем невежественных и страдающих предрассудками. Это давало серьезные основания опасаться, что освященные Дары могут стать объектами злоупотребления или небрежности. Необходимо было каким-то образом защитить таинства от использования не по назначению, поэтому обычай получения причастия в руки был упразднен,
В целом наплыв большого числа верующих в Церковь послужил причиной явления, называемого клерикализацией, то есть отделения духовенства от мирян, его обособления как особой привилегированной группы. Возможно, эта эволюция была не только неизбежна, но и необходима по чисто пастырским и практическим соображениям. Духовенство по сей день принимает причастие в руки и отдельно от мирян. Под это развитие было подведено и теоретическое обоснование. Как раз в это время на сцене появился псевдо-Дионисий (Ареопагит), учение которого о церковной иерархии дало прекрасную базу для уже начавшегося процесса клерикализации. Этот процесс расщепил Церковь на «мир» и «клир», вызвал к жизни целый ряд особенностей церковной архитектуры и народного благочестия и сильно повлиял на многие другие аспекты церковной жизни и учения.| Глава 9 .Святитель Афанасий Великий. | Глава 10. Святитель Кирилл Иерусалимский. | ЧАСТЬ 2. Глава 1. Каппадокийский синтез. |