Истина бытия Божия — это первая и основная истина всякой религии. В Евр. 11, 6 апостол Павел говорит: "Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает".
Идея о Боге является прирожденной идеей для человека. Это подтверждается тем фактом, что история не знает безрелигиозных народов, у которых не было бы совсем никаких религиозных верований.
Само по себе стремление к бесконечному, потребность и способность познавать Бога — все это заложено в человеке, укоренено в его природе. Свидетельствует об этом и внутренний религиозный опыт человечества. Особенно это касается свидетельства христианской души, очищенной от греха и приблизившейся таким образом к Богу.
Помимо этого внутреннего свидетельства христианство дает еще и внешнее, историческое основание для уверенности в бытии Божием, а именно: явление Бога во плоти в Лице Господа нашего Иисуса Христа.
Священное Писание прямо называет неверие в Бога, отрицание Божественного бытия безумием (Пс. 20,13).
Известен забавный исторический случай. В царствование Императрицы Екатерины II известный французский философ-просветитель Дени Дидро прибыл в Москву, где имел встречу c известным своей ученостью и красноречием Московским митрополитом Платоном (Левшиным). При встрече Дидро (он был атеист) начал провоцировать митрополита: "Знаете ли, Владыко, философ Дидро утверждает, что Бога нет". На это митрополит Платон быстро возразил: "Как же, это не ново, это уже было сказано давным-давно". "Когда же и кем?" — поинтересовался французский философ, на что митрополит ответил: «Еще Давид сказал: рече безумен в сердце своем несть Бог, а Вы то же самое повторяте, только языком». К чести французского философа нужно сказать, что он по достоинству оценил находчивость и остроумие русского митрополита.
Упомянутый псаломский стих имеет более глубокое значение, чем кажется на первый взгляд. В Септуагинте слову "безумный" соответствует слово "морос" (moros). Это слово с довольно интересной историей. Первоначально оно обозначало человека "валяющего дурака" и таким образом шокирующего и эпатирующего своим поведением окружающих.
Со временем значение этого слова' несколько изменилось. Им стали обозначать человека, который удивляет окружающих не столько необычностью своего поведения, сколько его безнравственностью. Поэтому слово "морос" стало обозначать не просто сумасшедшего, а прежде всего человека аморального, само безнравственное поведение которого заставляет усомниться в его умственной полноценности.
Это слово употребляется в Новом Завете в Нагорной проповеди, когда Спаситель говорит о степенях наказания, соответствующих различным грехам. И самая большая степень наказания, "геенна огненная", уготована тому, кто скажет брату своему "безумный". В тексте Евангелия употребляется слово "морос". Понятно, почему за это прегрешение следует такая мера наказания, ведь назвать человека этим словом, значит не просто поставить под сомнение его умственные способности, а прежде всего клеветать на его нравственное достоинство.
Очевидно, что отрицание бытия Божия достаточно редко обусловлено чисто теоретическими причинами, вопрос о бытии Бога — это не чисто академический вопрос, а всегда вопрос, имеющий прямое отношение к жизни человека. Чаще всего люди отрицают бытие Бога не потому, что их к этому приводят какие-то рациональные доводы,- а прежде всего потому, что утверждать небытие Бога им так или иначе выгодно.
Мы знаем, что сущность Божия для человеческого познания недоступна и, следовательно, содержанием этого учения является не сущность Божества, а свойства существа Божия. Причем не просто свойства Божий, а существенные свойства Божий.
Что такое существенные свойства? Это те свойства, которые принадлежат самому существу Божию и отличают Его от всех прочих существ, т. е. свойства, общие всем Лицам Св. Троицы. Существенные свойства следует отличать от личных или ипостасных свойств.
В Исх. 3, 14 Господь открывает Свое имя как "Сущий", по-славянски "Сый". Вот как толкует значение этого имени святитель Григорий Богослов (цитата эта встречается в двух словах святителя Григория, 38 и 45):
"Сим именем — пишет св. Григорий, — именует Он (Бог) Сам Себя, беседуя с Моисеем на горе, потому что сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится".
Из этих слов мы заключаем, что Бог, во-первых, является Личностью и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление божественных свойств на две большие группы:
— первая группа свойств обусловлена тем, что Бог обладает полнотой бытия, обладает абсолютной сущностью. Свойства, которые относятся к совершенствам Его бытия в современном православном богословии называются апофатическими. В дореволюционных учебниках и пособиях обычно их называют онтологическими;
— вторая группа свойств обусловлена тем, что Бог есть духовно-разумное существо, или Личность, которая благоволит открыть Себя людям. Свойства, которые характеризуют Бога как Личность, как духовно-разумное существо, называются катафатическими, или, опять же, по несколько устаревшей терминологии — духовными свойствами.
Эти свойства характеризуют совершенство Божественной природы, совершенство Божественного бытия. Но божественная природа абсолютна и человеческий язык, наш понятийный аппарат не способны выразить эту полноту Божественного совершенства.
Наш язык, все наши понятия сформировались в процессе изучения тварных вещей, а тварные вещи с абсолютной сущностью несоизмеримы. Поэтому говорить о совершенствах божественной природы можно только в отрицательных терминах.
Апофатические свойства — это свойства, получаемые путем отрицания недостатков и ограничений, свойственных конечному, тварному бытию.
Этим свойством за Богом отрицаются ограниченность по началу и причине своего бытия. Это свойство означает, что Бог не происходит ни от чего другого, и не зависит ни от какого другого бытия, но причину и необходимые условия Своего бытия имеет в Самом Себе. То есть Бог есть причина Самого Себя, causa sui.
Свидетельства Священного Писания о самобытности Бога:
Ис. 43, 10: "прежде Меня не было Бога и после Меня не будет".
Ин. 5, 26: "как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе".
Деян. 17, 25: "Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все".
Этим свойством за божественной природой отрицаются постоянные видоизменения, которые являются признаком относительного несовершенства.
По существу, неизменяемость, как свойство, является следствием самобытности и означает, что Бог есть один и тот же и в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности, и всегда равна своему внутреннему содержанию.
В Священном Писании мы можем найти много свидетельств о неизменяемости Божества, например, из Ветхого Завета:
Числ. 23, 19: "Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться".
Мал. 3, 6: "Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь".
Иак. 1, 17: "Отца светов... нет изменения и ни тени перемены".
Свт. Григорий Богослов таким образом говорит о неизменяемости Божества:
"Божество не подлежит превратностям и изменениям, так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться".
Когда мы говорим о неизменяемости Божества, возникает некоторая психологическая трудность, искушение мыслить Бога как некий статичный, застывший абсолют, как бы некий неподвижный кристалл. В действительности такое представление о Боге было бы крайне несовершенным и несоответствующим духу Священного Писания.
Священное Писание говорит, что Бог есть жизнь. Жизнь — одно из имен Божиих в Священном Писании. И Богу присущ динамизм жизни, но этот динамизм не может быть выражен посредством понятий "покоя" и "движения".
В произведении "О Божественных именах" (гл. 10), так говорится о неизменяемости Божества: "Он неизменен и неподвижен в движении, и, вечно двигаясь, Он остается в Самом Себе".
При. Максим Исповедник говорил о жизни Триединого Божества как о вечном движении любви. Поэтому, когда мы говорим о неизменяемости Божией, мы не можем представить себе, что это такое. Через этот термин мы выражаем ту мысль, что Бог через проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не понижается и не упадает, не совершенствуется и не возрастает в Своем бытии.
От неизменяемости божественного существа следует отличать так называемую внешнюю изменяемость. Внешняя изменяемость касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и миром, Богом и человеком. Эти отношения действительно могут изменяться.
Какие вопросы могут возникнуть относительно этого свойства существа Божия?
1) Не противоречит ли учению о неизменяемости существа Божия рождение Сына и исхождение Духа Святого от Бога Отца? Очевидно, что не противоречит, поскольку и рождение и исхождение является предвечным, т. е. совершается в вечности. Ни рождение, ни исхождение не являются ни единократным актом, ни неким временным процессом. К тому же рождение и исхождение характеризуют не саму природу Божества, а отношения Божественных лиц, т. е. не природу, а способ ее существования.
2) Не противоречит ли Божественной неизменяемости Воплощение Сына Божия? Не противоречит, потому что согласно Оросу IV Вселенского Собора, соединение природ во Христе является неслиянным и неизменным, в Воплощении Божественная природа не изменяется, ничего нового не приобретает и ничего не теряет, но остается равной себе.
3) Не противоречит ли неизменяемости Божией творение мира и промышление о Нем? Нет, не противоречит. Священное Писание говорит, что мир сотворен по предвечному замыслу Божию.
Деян. 15, 18: "Ведомы Богу от вечности все дела Его".
В Дан. 13, 42 сказано, что Бог есть "...знающий все прежде бытия его!"
Эта же мысль содержится в Сир. 23, 29: "Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении".
4) Переменчивые чувства, которые приписывает Богу Священное Писание. В Священном Писании можно встретить такие выражения, как "воспламенился гнев Божий", или "Бог раскаялся" в Своих делах. Христианская экзегеза с древнейших времен считает подобные места Священного Писания повествующими о промыслительной деятельности Бога применительно к способностям человеческого восприятия. Такие выражения нужно толковать и понимать иносказательно.
Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени, оно означает, что Бог не зависит от условий времени, как формы изменчивого бытия. Такие понятия, как "прежде", "после", "теперь" и тому подобные к Богу неприложимы, поскольку все связанные с этими понятиями временные изменения для Бога не существуют.
В Священном Писании можно найти много свидетельств о вечности Божества и его независимости от условий времени. Например, в Пс. 54, 20 Бог называется "от века Живущий".
Пс. 89, 3: "Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную от века и до века Ты — Бог".
Плач. 5, 19: "Ты, Господи, пребываешь во веки".
Этими двумя свойствами, очень близкими по смыслу, за Богом отрицается зависимость от пространства, как формы существования изменчивого бытия.
Священное Писание много говорит о вездеприсутствии, вездесущии Бога.
Пс. 138, 7-10: "Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня".
В Иер. 23, 24 Бог устами пророка спрашивает: "Не наполняю ли Я небо и землю? — говорит Господь. — Небо — Престол Мой, а земля — подножие ног Моих".
В силу того, что Бог не зависит от пространства, следует, что Бог для Своего бытия не нуждается в месте. Именно этим обусловлено евангельское требование поклонения Богу "в духе и истине" (Ин. 4, 21), в противовес ветхозаветному культу, который был жестко локализован в пространстве. В Ветхом Завете считалось, что единственным местом, где может происходить непосредственное служение Богу, принесение жертв, является гора Мориа, на которой находился ветхозаветный храм.
Когда мы говорим о вездеприсутствии Божием, то тем самым утверждаем, что Бог проникает все существующее, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто.
Св. Иоанн Дамаскин ("Точное изложение Православной веры", кн. 1, гл. XIII) говорит: "Все отстоит от Бога, но не местом, а природой". Бог Сам не нуждается в месте и нельзя назвать конкретное место, в котором Бог пребывал бы.
"Ибо велико и непроходимо расстояние, — говорит святитель Григорий Богослов, — отделяющее Несозданное естество от всякой созданной сущности".
В тропаре Св. Духу "Царю небесный"… говорится, что Бог "везде сый и вся исполняли".
Бог запределен миру по сущности , но во всем присутствует в Своих энергиях.
Святитель Афанасий Александрийский учит:
"Бог во всем пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему собственному естеству".
Весьма несовершенными аналогиями вездеприсутствия Божия могут служить, например, электромагнитные волны или сила гравитации, которые все собой проникают и невидимо для человека присутствуют в каждой точке Вселенной. Но аналогия несовершенна, поскольку Бог всецело личностно присутствует в каждом луче Своей славы, в каждом Своем свойстве.
Необходимо отметить, что, хотя мы и знаем, что Бог присутствует везде и во всем, сам способ этого присутствия не может быть понят силами человеческого ума.
Свт. Иоанн Златоуст (Беседа II на послание к Евреям):
"Что Бог везде присутствует мы знаем, но как, не постигаем, потому что нам доступно только присутствие чувственное и не дано вполне разуметь естество Божие".
Священное Писание и Предание Церкви говорит нам о существовании особых мест, в которых Бог присутствует неким особенным образом. Это, конечно, не значит, что Бог находится именно в этом месте, это просто означает, что в некоторых местах человеку легче ощутить присутствие Божие.
Священное Писание говорит нам, что такими местами особенного присутствия Божественного являются:
— небеса (Пс. 113, 24);
— храм (III Цар. 9, 3), книга Царств говорит о храме ветхозаветном, храме Соломона, но это в полной мере может быть отнесено и к христианским храмам, в которых совершаются таинства и, прежде всего, таинство Евхаристии;
— человек (2 Кор. 6, 16), который может стать, по выражению апостола, "храмом Духа Святого".
Могут быть и другие места особенного Божественного присутствия, так называемые "святые места".
Св. Иоанна Дамаскин (кн. I, Точное изложение Православной веры, гл. IV): "что говоримо Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству", т. е. Бог познается по своим действованиям (или энергиям). В соответствии со свойствами Божиими Священное Писание образует имена, с помощью этих имен Церковь и выражает свой опыт богопознания.
Сами имена Божий (катафатические имена) можно разделить на две группы:
— первая группа имен означает вечные силы и действия Бога, например, такие имена, как "любовь", "свет", "слава", "благость" и т. д.
— вторая группа имен характеризует отношение Бога к миру и человеку, например, "Творец", "Господь", "Спаситель", "Промыслитель" и т. д.
Прежде, чем рассматривать собственно катафатические свойства Божий, необходимо рассмотреть два весьма важных вопроса.
Святитель Григорий Богослов писал: "Божественная при рода по своей сущности единопроста, единовидна и несложна".
Эту же мысль повторяет и св. Иоанн Дамаскин, — "Божество, — говорит он, — просто и имеет одно простое и благое действие"... (кн. I, гл. X). В гл. XIV св. Иоанн пишет:
"Божеское просияние и действие, будучи едино, просто и нераздельно пребывает простым и тогда, когда разнообразится по видам благ, сообщаемых отдельным существам".
Иначе говоря, множественность и дробность наших представлений о Боге связана с нашей ограниченностью, с ограниченностью наших познавательных способностей. Свойства существа Божия, о которых мы говорим во множественном числе, в Нем Самом сливаются. В Нем, т. е. в Боге, находится во внутреннем и нераздельном единстве то, что мы мыслим в раздробленном и множественном виде.
Вот как эту мысль излагает блаженный Августин ("О Троице", De trinit. XV, 5.):
"по отношению к свойствам, то же должно быть мыслимо и по отношению к субстанции. Нельзя поэтому сказать, чтобы Бог назывался духом по отношению к субстанции, а благим — по отношению к свойствам, тем же и другим. Он называется по отношению к субстанции... Для Бога быть есть то же, что быть сильным, или быть мудрым, и что бы ты ни сказал о Его простой множественности или множественной простоте, этим будет обозначена Его субстанция... Потому-то мы высказываем одно и то же, называем ли Бога вечным, или бессмертным, или нетленным, или неизменным. Так, когда мы говорит о Боге, что Он — существо, обладающее жизнью и разумением, то этим самым высказываем и то, что Он премудр".
Когда мы говорим, например, о человеке, то различаем саму природу или сущность и свойства, которыми она обладает. На пример, когда мы говорим о человеке и разуме человеческом, то понимаем, что это вещи разные: есть человек, а есть разум, который является атрибутом человеческой природы. Человек складывается из определенных свойств и качеств: разум, со весть, тело его и т. д., человек "слагается" из свойств и качеств. Когда же говорится о свойства Божиих, то должно иметь в виду, что в Боге нет зазора между самой природой и свойствами. Нельзя сказать, что Бог обладает, например, разумом, или, что Он обладает премудростью, что Бог слагается из разума, премудрости, жизни и т. д. Бог есть разум, Он весь есть премудрость, весь целиком есть любовь, т. е. все эти качества в Самом Боге сливаются воедино. Различие имен, посредством которых мы выражаем наше знание о Боге, обусловлено исключительно ограниченностью наших познавательных способностей. Короче говоря, в Боге нет разницы между свойством и субстанцией, то что мы говорим о свойствах, то, учит блаженный Августин, в равной степени нужно относить и к субстанции, свойства, различаемые нашим разумом, в Самом Боге сливаются в совершенное единство и тождество.
К этому вопросу существуют два различных подхода: первый более характерен для западного богословия. Западная схоластика исходят из того, что Бог — существо абсолютно трансцендентное миру, и человек не может иметь никакого объективного, достоверного знания о Божественном естестве, т. е. все представления наши о Боге, все имена Божий, которыми мы оперируем, суть только наши эмоции и обусловленные этими эмоциями рациональные представления, возникающие у человека в процессе религиозной жизни. Никакого соответствия между нашими представлениями и самой Божественной природой нет, т. е. имена — это только форма нашего конечного мышления о трансцендентном Существе, и они не заключают в себе ничего соответствующего самому Его существу. Близкие к этому взгляды высказывали Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скотт, а в Византии Варлаам Калабрийский и его последователь Акиндин.
Вопрос о достоверности наших представлений о Боге — это в сущности вопрос не теоретический. Прежде всего это вопрос веры или, точнее сказать, вопрос доверия. С одной стороны, доверия Священному Писанию и, с другой, доверия духовному опыту Церкви, опыту святых. Священное Писание говорит, что свойства и имена Божий это не просто некие фикции, которые возникают в нашем уме, но что за ними стоит некоторая объективная реальность. Так, апостол Павел в Рим. 1, 20 говорит, что "присносущная сила Его и Божество от сотворения мира через рассмотрение творений видимы". Уже это должно убедить нас в том, что через рассмотрение творений можно составить некое объективное знание о Божественном естестве.
Кроме того, в Священном Писании о многих именах и свойствах Божиих мы узнаем из уст Самого Бога и странно было бы предположить, что Божество зачем-то вводит нас в заблуждение. Например, в Лев. 19, 2: "Аз есмь свет". Бог усвояет Себе имя "Свет". Господь Иисус Христос говорит (Ин. 3, 16), что Бог возлюбил мир, что Богу присуща любовь.
Поэтому православное богословие в соответствии с духовным опытом подвижников Православной Церкви исходит из того, что свойства или имена Божий, суть действительные свойства, существенно и действительно существующие в Самом Боге, независимо ни от нашей мысли, ни от Его откровения в мире. Конечно, наши представления очень несовершенны. Апостол Павел говорит, что "мы видим гадательно, как бы сквозь тусклое стекло". Наши представления о Боге можно уподобить теням, которые отбрасывают предметы, насколько тень от предмета несоответствует самому предмету, настолько наше представление о Боге соответствует его существу, т. е. наше представление несовершенно и достаточно условно, но тем не менее этого знания нам вполне достаточно для достижения спасения.
Василий Великий (I книга "Против Евномия", ч. III. 31,1846) говорит:
"Имена (имеются в виду имена Божии), взятые в собственном значении каждого, составляют понятие, конечно, темное и весьма скудное в сравнении с целым, но для нас достаточное".
Несколько слов о методике изложения учения о свойствах Божиих. В большинстве пособий используется следующая схема изложения: сначала говорится о существе Божием, потом говорится о силах существа Божия, т. е. разуме, воле и чувствах. И уже соответственно разуму, воле и чувству группируются различные свойства Божественного Существа.
Представляется, что такая схема является слишком схоластичной, и она не способствует правильному пониманию свойств существа Божия. Поскольку, как уже было сказано, само различие в Боге между сущностью и свойствами достаточно условно, введение дополнительного промежуточного звена между свойством и существом в виде духовных сил Божиих только осложняет изучение Божественных свойств. Поэтому лучше убрать это промежуточное звено и относить Божественные свойства непосредственно к Божественному естеству.
К тому же', существуют такие Божественные имена, которые невозможно отнести ни к разуму, ни к воле, ни к чувствам. В самом деле, например, куда отнести такие божественные имена, как "Свет", "Жизнь", "Красота", "Правда". Без явных натяжек вписать их в вышеуказанную схему представляется весьма затруднительным.
Рассматривать свойства Божии лучше группами, поскольку границы между различными свойствами четко провести не всегда оказывается возможным, и многие свойства оказываются как бы некими гранями, аспектами одного и того же свойства. Например, разум и премудрость.
В Священном Писании эти два свойства являются взаимозаменяемыми. Например, В Притч. 8, 1: "Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой?"
Апостол Павел (Рим. 11, 33) говорит, что "Богу присуща глубина премудрости и разума". В Притч. 8, 12 говорится от лица Премудрости: "Я, премудрость, обитаю с разумом", т. е. премудрость и разум теснейшим образом связанные свойства, разграничить которые не всегда оказывается возможным.
О Божественном разуме в силу нашей ограниченности мы можем мыслить только по аналогии с разумом человеческим и, естественно, такие аналогии несовершенны.
Пророк Исайя прямо говорит, что между разумом человеческим и разумом Божественным, существует огромное различие (Ис. 55, 9): "Как небо выше земли,... так и мысли Его выше мыслей наших".
Чем собственно Божественный разум от человеческого отличается, и в чем превосходство Божественных мыслей над нашими заключено, во всей полноте мы сказать не можем, но одно существеннейшее отличие между человеческим разумом и разумом Божественным необходимо назвать.
В человеке существует определенная дистанция между собственно разумом, т.е. способностью познания и разумения, и самим разумением или ведением. Иметь способность познавать и иметь знание — вещи разные. А в Боге способность разумения и само разумение, или ведение совпадают.
Именно этим обусловлено такое свойство Божие, как всеведение. Смысл этого свойства заключен в этимологии слова: Бог знает все. Что же именно? Во-первых, Бог обладает совершенным самосознанием, Он совершенно знает Свою триединую природу.
Мф. 11, 27: "...никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына".
I Кор. 2, 10-11: "...Дух все проницает (имеется в виду Дух Святой), и глубины Божий... и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия".
Кроме того, Бог имеет совершенное ведение о своих делах.
Деян. 15, 18: "Ведомы Богу от вечности все дела Его".
I Ин. 3, 20: "Бог больше сердца нашего и знает все".
О ведении Богом будущего говорится в Дан. 13, 42 и Сир. 23, 29.
Евр. 4, 13: "Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его".
Нужно иметь в виду, что Бог знает мир не так, как человек. Для человека познание мира есть внешний процесс, в то время как Бог в таком внешнем изучении существующих вещей не нуждается, но знает мир по Своим определениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования.
Премудрость по отношению к разуму и всеведению является более узким свойством. Фактически оно означает совершенное знание целей и средств их достижения, т. е. премудрость — это всеведение по отношению к действиям, или разум в его обращенности к миру и человеку. Пс. 103, 24: "Все соделал Ты премудро"... — говорит псалмопевец.
В отличие от разума и всеведения премудрость имеет более энергийный характер. Этот энергийный характер премудрости, например, выражен в Прем. 7, 24—25:
"Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя".
В Прем. 7, 14; 9, 17 о премудрости говорится как об одном из высших даров Св. Духа. Вообще в Ветхом Завете премудрость занимает совершенно особое место, о ней неоднократно говорится как о некоторой личности, которая содействует Богу, соучаствует в Божественных делах, или даже иногда как о некотором самостоятельном субъекте действия.
Например, когда речь идет о творении, то говорится, что премудрость во время творения была при Боге "художницей", что она "веселилась пред лицом" Божиим во время творения (Прем. 8, 27-31). В Прем. 8, 35 о премудрости говорится как об источнике жизни: "кто нашел меня, тот нашел жизнь". В Притч. 9, 4-5 премудрость приглашает всех благоразумных "вкусить от трапезы", которую она уготовила.
В Новом Завете имя премудрость обычно прилагается к Господу Иисусу Христу. Например, в I Кор. 1, 24 о Христе говорится как о премудрости Божией. В Кол. 2, 3 апостол Павел говорит, что "во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения". Иначе говоря, именно во Христе откровение Божественной премудрости достигает своей полноты, и поэтому святоотеческая мысль говорит о Христе как об Ипостасной Божественной Премудрости.
Разум и мудрость в Священном Писании рассматриваются как дар Божий человечеству. И всякая мудрость, которая не имеет своим источником Бога, называются в Священном Писании мудростью земной, душевной, бесовской. Не может быть подлинного разума и подлинной мудрости, которые не были бы укоренены в премудрости и разуме Божием, "Нет мудрости, и нет разума... вопреки Господу" (Притч. 21, 30).
Что означает святость как свойство Божие? Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре. Так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он любит и в тварях добро и ненавидит зло.
Слово "Святый", как имя Бога, в Священном Писании встречается неоднократно, например, в Исх. 31, 13, в Евр. 2, 11. Пророк Исайя в Иерусалимском храме в видении созерцал Серафимов, непрестанно славословящих Бога: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф"... (Ис. 6, 2).
Требование святости от твари (1 Пет. 1, 16): "...будьте святы, потому что Я свят". О том, что Бог нетерпим к проявлениям различного рода зла говорится в Притч. 11, 20: "Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути".
Само слово "святый" — по-еврейски "кадош" — буквально означает отделенный, несоизмеримый, т. е. несоизмеримый ни с чем тварным. Но для библейского образа мысли характерно приписывать свойства святости и всему, что так или иначе причастно Богу, тому, что соприкасается с Ним. Поэтому свято также и имя Божие, и слово Божие, и закон и храм, а также люди, всецело посвятившие себя служению Богу и творящие Его волю.
Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный свет или, по-другому, Божественная слава. Апостол Иоанн Богослов в 1 Ин. 1, 5 говорит, что "Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы".
Именно потому, что Бог есть Свет и не причастен тьме, Он требует святости от тех, кто желает общения с ним: "...святы будьте, ибо свят Я" (Лев. 19, 2). О том, что Бог открывает Себя в мире как Божественный свет, свидетельствует опыт православных подвижников. Например, преподобный Симеон Новый Богослов так говорит о своем опыте видения Бога:
"Бог есть свет, и те, кто получили Его, как свет Его получили, потому что шествует перед Ним впереди Его свет Его славы и без света невозможно Ему явиться и не видевший свет Его и Его не видели, потому что Он есть свет."..
Это видение подвижниками нетварного Божественного света является залогом будущего прославления, предвкушением славы будущего века, когда, по слову Христа Спасителя, "...праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их". (Мф. 13, 43).
Когда мы говорим, что Бог свят, то также имеем в виду, что Он не желает зла. Как в таком случае понимать некоторые высказывания Священного Писания, в которых говорится, например, что Бог гневается на кого-то, или о том, что Бог ожесточил сердце фараона и т. д.
Православная экзегеза объясняет такие места, где говорится об искушении человека во зле, следствием богооставленности. Бог не склоняет неким активным действием человека ко злу, а, наоборот, отнимает у человека, по его грехам, Свою спасительную благодать, и тем самым человек приходит в состояние ожесточения.
Пример такого понимания мы имеем и в самом Священном Писании. В II Пар. 32, 31 речь идет о иудейском царе Езекии: "оставил его Бог, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце". Таким образом, то состояние искушения, в которое был поставлен Езекия, являлось следствием оставления Богом.
Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное ему без всякого затруднения и препятствия. Никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия.
Свидетельства Священного Писания о всемогуществе Божества. В Быт. 17, 1 Бог говорит Аврааму: "Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен". Псалмопевец свидетельствует (Пс. 134, 6): "Бог творит все, что хочет.".. В Иов. 23, 13 о Боге сказано, что "Он делает, чего хочет душа Его". В Лк. 1, 37 говорится, что у Бога не останется бессильным никакой глагол, то есть никакое слово, никакое желание Божие не останется неисполненным. Всемогущество Божие проявляется, в частности, в творении мира и в промышлении о нем.
Говоря о всемогуществе Божием нужно иметь в виду один важный момент, который отличает действие Бога от действия человека. В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. У человека сначала возникает некое желание, потом человек прикладывает некоторый труд, чтобы это желание осуществилось. В Боге этого расстояния между желанием и его осуществлением нет.
Как говорит Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн. 2, гл. II), Бог "творит мыслью", т. е. в Боге разум и воля — одно. В Пс. 32, 9 об этом сказано так: "Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось". Это еще одно свидетельство того, что разделение Божественных свойств на свойства, относящиеся к разуму, воле и к чувствам, конечно, слишком натянуто, поскольку даже говорить о различии в Боге между разумом и волей можно только условно.
Свойство всемогущества Божия с давних времен различного рода софистами неоднократно высмеивалось, было изобретено немало всевозможных софизмов для того, чтобы доказать, что христианское учение о всемогуществе Божием несостоятельно. Например, если Бог всемогущ, то может ли Он согрешить? Очевидно, что ответом будет: "Не может". Если Бог всемогущ, то может ли Он создать нечто большее, чем Он Сам не сможет поднять и т. д.
Как отвечать на подобного рода вопросы? Следует отметить, что всемогущество Божие нельзя рассматривать изолированно от других свойств Божиих, и поэтому всемогущество не есть произвол, оно состоит не в том, чтобы делать все что ни вздумается, а в том, чтобы приводить в исполнение то, что Ему угодно. Поэтому Бог не может совершить никакое греховное деяние.
В Пс. 15, 11 есть обращение к Богу: "блаженство в деснице Твоей вовек". Блаженным называет Бога и святой апостол Павел в 1 Тим. 1, 11; 6,15.
Что такое блаженство или всеблаженство Бога? Жизнь Бога есть гармоничное единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Собственно в этом и состоит верховное благо. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а, следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство.
Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и во вне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию. Благость побудила Бога создать мир и все промыслительные действия Бога суть проявления Его благости.
О том, что тварь может стать причастницей Божественного блаженства нам говорит пятая глава Евангелия от Матфея (заповеди блаженства). Благость Божия распространяется на все существующее без изъятия, "благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс. 144, 9).
Три свойства: благость, любовь и милость — очень тесно связаны между собой и, в сущности, являются различными аспектами одного и того же свойства. По существу любовь есть не что иное, как благость, но по отношению к личностным существам.
Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, то говорят о благости, когда же — об отношении к личностным существам, тогда говорят не о благости, а о любви. Какие это личностные существа?
Это Лица Пресвятой Троицы, а также люди и ангелы. Любовь — одно из самых сокровенных имен Божиих. Не случайно евангелист Иоанн Богослов в своем первом соборном послании дважды повторяет, что "Бог есть любовь". Святитель Григорий Богослов (Слово 23. ТВ. ч. 2, с. 189) говорит: "Если бы у нас кто спросил, что мы чествует и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим любовь".
Иногда говорят, что любовь — это и есть самая сущность Божия. Это не так, потому что любовь не есть сущность, а одно из имен, одно из свойств Божиих, хотя, может быть, для людей оно, действительно, является одним из наиболее существенных.
Что такое любовь Божия во всей полноте уразуметь человек не может. Святитель Филарет Московский говорит, что "само слово Божие, дабы совершенно изобразить ее (то есть любовь), умолкло на кресте".
В Новом Завете о любви говорится как о даре Божием. Апостол Павел в Рим. 5, 5 говорит, что "любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым". В Кол. 3, 14 он называет любовь высшим из духовных дарований, "совокупностью совершенства". Наиболее полно учение апостола Павла о любви выражено в 1 Кор. 13, которое и называется гимном христианской любви.
Следующий аспект всеблаженства и благости Божией — это милость. Господь в Нагорной проповеди (Мф. 5, 45) говорит, что Его Отец "повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных". В Прем. 11, 24 сказано: "Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния", а Псалмопевец (Пс. 24, 10) говорит: "Все пути Господни — милость".
Таким образом, можно сказать, что милость есть проявление благости и любви к падшему человечеству, особенно к грешникам, иначе говоря, милость — это как бы любовь по снисхождению, любовь к тем, кто этой любви не заслуживает. В этом аспекте милость сближается с таким свойством как долготерпение.
Правда Божия является следствием свойства святости, поскольку Бог свят, то Он требует святости или совершенства от Своего творения, а для достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение — наказывается.
В правде Божией можно различать два действия — правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Об этих двух действиях говорит святой апостол Иаков (Иак. 4, 12): "Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить", то есть Бог одновременно является и Законодателем и Судией.
Законодательное действие правды Божией выражается в том, что Бог даровал человеку, во-первых, естественный закон (Рим. 2, 14-15): "ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли."..
Но поскольку человеческое естество помрачено грехом, естественных сил для нравственной жизни человеку недостаточно, поэтому естественный закон получает восполнение в виде закона богооткровенного, сначала ветхозаветного Синайского законодательства, а затем и новозаветного нравственного учения, которое преподано нам в Завете Новом.
Но Бог не только дает человеку нравственный закон, Он еще и производит над человеком суд в зависимости от того, как он исполняет этот закон. Во Втор. 32, 35, Бог говорит: "У Меня отмщение и воздаяние". В Рим. 2, 5-8 говорится о Боге, как о Мздовоздаятеле, Который "воздаст каждому по делам его".
В Священном Писании правда Божия имеет энергийный характер, т. е. правда может пониматься как сила, которая помогает человеку достичь совершенства, осуществить правду Божию.
Псалмопевец в Пс. 118, 40 просит Бога: "Животвори меня правдою Твоею". А в Пс. 102, 18 говорится, что "правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его". Здесь о правде говорится как о некоей силе, которая позволяет человеку вести праведную жизнь.
В Новом Завете под правдой Божией (прежде всего у апостола Павла), понимается божественная милость, благодать, спасение, подаваемые всем, уверовавшим во Христа. Епископ Кассиан Безобразов пишет:
"Объективно, правда Божия есть та полнота нравственного добра, которая присуща Богу. Бог есть носитель правды, как высшего идеала добра. Но к правде Божией дано приобщиться и человеку".
Правда, к которой человеку возможно приобщиться, во всей полноте открылась в Иисусе Христе. Через веру во Иисуса Христа человек приобщается правде Божией: "Явилась правда Божия... через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих" (Рим. 3, 21-22).
Основное возражение против правды, как свойства Божия, сводится к тому, что окружающая нас действительность порой заставляет нас усомниться в том, что Бог есть существо, Которому присущи абсолютная правда и справедливостью. В частности, это выражается в том, что грешники часто благоденствуют, в то время, как люди праведные терпят различного рода искушения.
Что можно по этому поводу сказать? Во-первых, нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни. Во-вторых, нельзя игнорировать тот факт, что человек есть существо, обладающее свободой, и поэтому счастье и бедствия людей зависят, в определенной степени, и от их свободной воли. В-третьих, необходимо отметить, что страдания с точки зрения христианства не всегда являются абсолютным злом, то есть, будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям.
С точки зрения христианского аскетического учения страдания в жизни человеческой имеют очистительное значение. Кроме того, когда речь идет о противопоставлении наслаждающихся жизнью грешников и страдающих праведников, оценка обычно дается по каким-то внешним проявлениям (состояние здоровья, обладание тем или иным имуществом, возможность осуществить жизненные планы и т. д.). При таком подходе игнорируется внутреннее, духовное состояние людей.
Апостол Павел говорит в Рим. 14, 17: "Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе", поэтому праведные люди, даже находясь в стесненных обстоятельствах, могут наслаждаться тем Царством Божиим, которое внутри нас, предвкушая будущее блаженство.
И, наоборот, в Священном Писании можно найти немало мест, которые свидетельствуют о том, что человек, ведущий греховный образ жизни, по-настоящему не может быть счастлив. Рим. 2, 9: "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое". Прем. 11, 17: "...чем кто согрешает, тем и наказывается", т. е. сам грех уже заключает в себе наказание.
Таково устройство нашего мира, как говорит апостол Павел в Гал. 6, 7: "Что посеет человек, то и пожнет". Поэтому праведная жизнь всегда связана с предвкушением грядущего блаженства, а жизнь греховная — с предвкушением будущих мучений.
В истории Церкви возникали заблуждения, для которых было характерно противопоставление этих свойств Божественной природы — любви и правды. Например, у гностиков, в более позднее время у богомилов и т. д.
Какова суть их аргументов? Невозможно сочетание в Боге свойств любви и правосудия. Отсюда часто делается вывод, что Бог Ветхого Завета не тождественен Богу Нового Завета, что в Ветхом и Новом Завете речь идет о разных богах. Так Маркион, гностик II века, на этом основании отрицал богодухновенность книг Ветхого Завета.
Бог свят и, следовательно, требуя совершенства от тварей, Он не может быть равнодушен к добру и злу. Именно поэтому Он ограничивает проявление зла в мире. Поскольку Бог всеблажен, и все силы Его находятся в гармоничном соответствии, любовь в Боге ни в коей мере не противоречит справедливости.
Можно сказать, что любовь Божия справедлива, а правда Божия одушевлена любовью, потому что любовь без правды вырождается в благодушие, сентиментальность и откровенное попустительство греху, а правда без любви оборачивается жестокостью.
В Притч. 3, 11-12 о соотношении любви и правды Божией сказано: "кого любит Господь, того и наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему". А в Откр. 3, 19 Господь в обращении к Лаодикийской Церкви говорит: "Кого я люблю, тех обличаю и наказываю".
Тертуллиан в своей книге "Против Маркиона" писал: "Правда (имеется в виду правда Божия) ... есть род благости, служит оградою и светильником для благости. Благость перестает быть благостью, когда правда перестает ее сопровождать... Благой Бог неизбежно есть такой Бог, Который требует добра и его узаконяет. Бог есть враг беззакония; если не Он враг его, то Он его преследует и наказывает. Во всем этом нет ничего противного благости Бога, потому что Он должен быть таковым единственно для нашего блага".
Св. Иоанн Дамаскин ("Точное изложение Православной веры" Кн. 1, гл. XI) пишет:
"Что Бог по природе бестелесен, это ясно. Ибо как может быть тело то, что бесконечно и беспредельно, не имеет образа, не подлежит осязанию, невидимо, просто и несложно".
Но в то же время в Священном Писании мы видим множество мест, где о Боге говорится как о телесном существе. Ему приписываются чувства, состояния и способности, присущие тварным существам. Антропоморфизмы — это усвоение Богу телесных органов, чувств, сил, и способностей.
Как нужно относиться к этим местам Священного Писания? Их нужно понимать как указания на духовные свойства и действия Божии, о которых можем говорить только, по слову св. Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры, кн. 1, гл. XI), "с помощью символов, соответствующих нашей природе".
В IV веке среди скитских монахов-антиоригенистов в Египте и отчасти в Сирии возникла ересь антропоморфитов. Выступая против крайнего спиритуализма Оригена, они впали в другую крайность и стали утверждать, что коль скоро человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, Богу должно быть в полной мере присуще то, что присуще и человеку.
Ересь эта была осуждена. В частности, в Синодике в Неделю Торжества Православия возглашается: "Глаголющим Бог не быти Дух, но плоть — анафема". Ересь антропоморфитов возобновлялась в более поздние времена, в средние века — среди альбигойцев, и у нас на Руси среди раскольников.
Когда святитель Дмитрий Ростовский прибыл на Ростовскую кафедру, то он встретился среди старообрядческого населения тех мест с самым грубым невежеством в представлениях о Боге. В своем "Розыске о вере" (ч. II, гл. 18) он писал, что встречал старообрядцев, которые говорили "яко бы Бог человекообразен, имый главу, и очи, и устне".
| Часть 1, раздел 3. Понятия о богопознании и его границы | Часть 2, раздел 1. О Боге, едином в существе | Часть 2, раздел 2. О Боге, Троичном в лицах |