О том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно

Позаботимся о себе, братья, будем внимательны. Кто нам даст время это, если мы понапрасну потеряем его? Поистине мы будем искать сих дней и не найдём их. Авва Арсений всегда говорил себе: «Арсений, для чего ты вышел [из мира]?» А мы находимся в такой гибельной лености, что не знаем даже, чего мы тогда желали, и потому не только не преуспеваем, но и скорбим всегда. Это происхо­дит с нами от того, что не имеем внимания в сердце нашем. И подлинно, если бы мы хотели немного подвизаться, то мы не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей, ибо если кто вначале понуждает себя, то продолжая подви­заться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем со­вершает добродетели, поскольку Бог, видя, что он понуж­дает себя, подаёт ему помощь. Итак, будем и мы понуждать себя, положим доброе начало, усердно пожелаем доброго. Ибо хотя мы ещё не достигли совершенства, но само это желание есть уже начало нашего спасения, от этого же­лания мы начнём с помощью Божией и подвизаться, а че­рез подвиг получаем помощь к стяжанию добродетелей. Поэтому-то некто из отцов сказал: «Дай кровь и прими дух», т.е. подвизайся и получишь навык в добродетели. Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять кни­гу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю. Когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в та­кой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел, или что пил, или как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен, и любил своих товарищей. Когда же учитель отпускал нас, я омывался водой, ибо иссыхал от безмер­ного чтения. И имел нужду каждый день освежаться во­дой. Приходя же домой, я не знал, что буду есть, ибо не мог найти свободного времени для распоряжений каса­тельно самой пищи моей. Но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея книгу подле себя на постели, и часто углублялся в неё. Также и во время сна она была подле меня на столе моём, и, уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять же вечером, когда я возвращался [домой] после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи, и [вообще] был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя.

Итак, когда я вступил в монастырь, то говорил сам себе: «Если при обучении внешнему любомудрию роди­лось во мне такое желание и такая горячность оттого, что я упражнялся в чтении, и оно обратилось мне в навык, то тем более [будет так] при обучении добродетели». И из это­го примера я почерпал много силы и усердия. Так, если кто хочет приобрести добродетель, то он не должен быть нерадивым и рассеянным. Ибо как желающий обучиться плотничеству не занимается иным ремеслом, так и те, которые хотят научиться деланию духовному, не должны заботиться ни о чём другом, но день и ночь поучаться в том, как бы приобрести оное. А иначе приступающие к этому делу не только не преуспеют, но и сокрушаются, неразумно утруждая себя. Ибо кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели, пото­му что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказал: «Ходите путём цар­ским и считайте поприща [вёрсты]».

Итак, добродетели, как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писа­нии: Не совратитися ни на десно, ни на лево (Втор. 5: 32). И святой Василий говорит: «Прав сердцем тот, чей помы­сел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к средине добродетели». Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава. Нет, но душа, уклонившись от добродетели, делается страстной и рождает грех, потому и томится им, не находя в нём [для себя] естественного успокоения. И дерево разве имеет по естеству червей внут­ри себя? Но заводится в нём малая гнилость. От этой гни­лости рождается червь, и сей самый червь съедает дерево. Также и медь сама производит ржавчину, и сама опять поедается ржавчиной. И одежды сами производят моль, и эта же моль, от них произошедшая, их съедает и портит. Так и душа сама производит зло, которое прежде вовсе не существовало и не имеет, как я сказал, никакого состава, и опять сама мучится от зла. И хорошо сказал святой Гри­горий: «Огонь есть порождение вещества, и поедает ве­щество, как и злых зло». То же самое видим и в телесной болезни. Когда кто живёт беспорядочно и не бережёт здо­ровья, то происходит избыток или недостаток [чего-ни­будь в теле], и потом человек делается от сего больным. А прежде этого вовсе не существовало болезни и она не была когда-либо чем-нибудь [самобытным] И опять, по исцелении тела, болезнь уже вовсе не существует. Так точно и зло есть недуг души, лишившейся свойственного ей и по естеству ей принадлежащего здравия, которое есть добродетель. Потому мы и сказали, что добродетели суть средина. Так, мужество находится посреди страха и наглости, смиренномудрие — посреди гордости и человекоугодия, также и благоговение — посреди стыда и бес­стыдства, подобно сему и прочие добродетели.

Итак, когда человек удостоился приобрести эти доб­родетели, то он бывает благоугоден перед Богом, и хотя [все] видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но такой благоугоден [Богу] за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, то легко уклоняется от этого пути или направо, или налево, т.е. или в излишество, или в недостаток и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые.

Поприща же (вёрсты) суть различные устроения, ко­торые каждый всегда должен считать и замечать непрес­танно, где он, до какой версты достиг и в каком устрое­нии находится? Именно мы подобны людям, которые, имея намерение идти в Святой Город [Иерусалим] и выйдя из одного города, некоторые прошли пять вёрст и остановились, другие прошли десять, иные совершили и половину пути, а иные нимало не прошли по нему, но выйдя из города, пребывают вне ворот, в смрадном пред­местье его. Из тех же, которые находятся на пути, случа­ется, что некоторые пройдут две версты и, заблудившись, возвращаются или, прошедши две версты вперёд, отхо­дят пять назад. Другие же дошли до самого города, но остались вне его и не вошли внутрь города. То же бывает с нами, ибо некоторые из нас оставили мир и вступили в монастырь с намерением стяжать добродетели. Одни сде­лали немногое и остановились; иные — больше, а другие совершили половину дела, и остановились; иные вовсе ничего не сделали, но, думая, что вышли из мира, остались в мирских страстях и в злосмрадии их; иные совершают немного доброго и опять разоряют это; а некоторые разо­ряют и более того, что совершили. Другие же хотя и совер­шили добродетели, но имели гордость и уничижали ближ­него, потому не вошли во град, но пребывают вне его. Следовательно, и эти не достигли своей цели, ибо хотя они дошли до самых ворот града, но остались вне его, а потому и эти не исполнили своего намерения.

Итак, каждый из нас должен замечать, где он нахо­дится: вышел ли он из своего города, но остановился вне ворот в смрадном предместье его; или прошёл мало, или много; или достиг до половины пути; или идёт две вер­сты вперёд и две назад; или дошёл до града и взошёл в Иерусалим; или хотя и достиг до града, но не мог войти в него. Каждый пусть рассматривает своё состояние, где он находится.

Есть три устроения [души] в человеке: он или дей­ствует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет её. Действует по страсти тот, кто приводит её в исполне­ние, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не дей­ствует по ней и не отсекает её, но, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако имеет её в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти.

Но эти три устроения имеют великую обширность. На­пример, назовите какую угодно страсть, и мы разберём её. Хотите ли, скажем о гордости? Хотите ли, скажем о блуде, или хотите лучше, чтобы мы поговорили о тщеславии? Ибо мы весьма побеждаемся им. По [тщеславию] человек не может слышать слово от брата своего. Иной, когда услы­шит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово, и враждует, и огорчается. И когда спор прекратится, он продолжает иметь помыслы на ска­завшего ему оное слово, и помнит зло, и жалеет, что он не сказал более того, что сказал, и готовит в себе ещё худ­шие слова, чтобы сказать ему. И постоянно говорит: «За­чем я не сказал ему того-то, зачем он мне это сказал, и я ему то-то скажу» и постоянно гневается. Вот одно устрое­ние. Это значит, что зло обратилось в навык. Бог да изба­вит нас от такого устроения, ибо оно непременно подле­жит муке, потому что всякий грех, исполняемый на деле, подлежит аду, и хотя бы таковой [человек] захотел пока­яться, он не может один преодолеть страсти, если не по­лучит помощи от некоторых святых, как сказали и отцы. Посему-то я всегда говорю вам: «Старайтесь отсекать страс­ти, прежде нежели они обратятся вам в навык».

Другой, когда услышит слово, хотя и смущается, и также отвечает пять слов или десять слов на одно, и жа­леет, что не сказал и других трёх худших, и скорбит, и помнит зло, но по истечении нескольких дней изменяет­ся. Другой проводит неделю в таком состоянии и переме­няется. А иной изменяется и через день. Другой же оскорб­ляет, ссорится, смущает и тотчас обращается. Видите, сколько различных устроений! Однако все эти люди, пока они исполняют страсть, подлежат аду.

Скажем о тех, которые сопротивляются страсти. Иной, когда услышит это слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенёс [сей обиды]: такой находится в состоянии подвизающихся и сопротивляю­щихся страсти. Другой подвизается и трудится, но, нако­нец, побеждается понуждением страсти. Иной не хочет отве­чать оскорбительно, но увлекается привычкой. Другой старается не сказать отнюдь ничего обидного, но скорбит о том, что ему досадили, однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в этом. Иной не огорчается оскорб­лением, но и не радуется [о нём]. Вот эти все сопротивля­ются страсти. Но два из них имеют отличие от прочих. Кто побеждается в подвиге и кто увлекается привычкой, тем угрожает опасность подвергнуться беде действующих по страсти.

Сказал же я о них, что они и в числе сопротивляю­щихся по страсти, ибо произволением своим остановили страсть и не хотят по ней действовать, но и скорбят, и подвизаются. Отцы же сказали, что всякое дело, которого душа не хочет, бывает маловременно. Но таковые долж­ны испытать себя, не исполняют ли они если не самую страсть, то что-либо из побуждающего к страсти, и пото­му побеждаются или увлекаются ею? Находятся и такие, которые стараются остановить страсть, но по внушению другой страсти. Один молчит по тщеславию, другой — по человекоугодию или по какой-либо страсти: сии злым хотят исцелить злое. Но авва Пимен сказал, что зло ни­как не истребляет зла. Таковые принадлежат к действую­щим по страсти, хотя и сами себя обольщают.

Наконец, желаем сказать и о тех, которые искореняют страсть. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду. Сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой радуется, получая оскорб­ление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбле­ние, потому что он сам подал повод к тому — сей разум­но искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать [всё] находящее на нас за наше собственное — есть дело разума, потому что каж­дый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» дол­жен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введёт нас в таковое устроение.

Видите ли, сколь обширны эти три устроения? Итак, каждый из нас пусть рассматривает, как я сказал, в каком он находится устроении. Добровольно ли он действует по страсти и удовлетворяет ей? Или, не желая действовать по ней, побеждается ею? Или действует по страсти, увле­каясь привычкой, и, сделав это, скорбит и кается, что так поступил? Или подвизается разумно остановить страсть? Или подвизается против одной страсти ради другой, как мы сказали, что иной молчит по тщеславию, или по человекоугодию, или вообще по какому-нибудь человеческо­му помыслу? Или он начал искоренять страсть, и разум­но ли искореняет её, и делает противное страсти? Каждый пусть узнает, где он находится, на каком поприще. Ибо мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и гово­рить: «Прошлую неделю меня так беспокоила эта страсть, а теперь каков я?» Также и каждый год спрашивать себя: «Прошлого года я так побеждался этой страстью, а ныне каков?» Так и всегда должны испытывать себя, успели ли мы сколько-нибудь, или находимся в том же устрое­нии, в каком были прежде или впали в худшее. Бог да даст нам силу, чтобы мы, если б и не успели искоренить страсть, то, по крайней мере, не действовали по ней и сопротивлялись ей. Ибо поистине тяжкое дело действо­вать по страсти и не сопротивляться ей. Скажу вам при­мер, кому подобен тот, кто действует по страсти и удов­летворяет ей. Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, берёт их и собствен­ными руками вонзает в своё сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облечённому в броню и потому не получающему ран. А ис­кореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в псалме: Меч их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся (Пс. 36: 15).

Итак, постараемся и мы, братья, если не можем воз­вращать оружие их в сердца их, то по крайней мере не принимать стрел и не вонзать их в сердца наши, но и облечёмся в броню, чтобы не быть уязвленными от них. Благий Бог да покроет нас от них, да подаст нам внима­ние и да наставит нас на путь Свой, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение вовеки. Аминь.

Поучение девятое

Поучение десятое

Поучение одиннадцатое