Прекращение гонений, оживление богословия под влиянием христо­логических споров и расцвет монашества не могли не оказать само­го благотворного влияния на развитие богослужения в IV и V в. Если уже к концу III в. создается в некоторых Церквах твердый и сложный чин, кроме литургии, и для утреннего, как важнейшего, богослужения, то в два следую­щие века такой чин создается уже почти для всего нынешнего круга суточ­ных служб. И хотя этот чин различен у отдельных Церквей и последующе­му времени он передал далеко не все из своего состава, тем не менее к началу VI в. по всему Востоку вырабатывается тот довольно однообразный и устойчивый тип богослужения или, вернее, — несколько таких типов, из видоизменения и слияния которых к началу IX века наметился в существен­ных чертах нынешний чин суточного богослужения. Вместе с тем в эти ве­ка, IV и V, возникает впервые месяцеслов святых, и цикл великих праздни­ков из 3—4 предшествующего века расширяется почти до нынешнего количества их. Наиболее плодотворные в богословии, с самым сильным би­ением церковной жизни, эти века были самыми творческими и в церковном богослужении: оно создавалось теперь в доживших доныне (бессмертных) основах строя своего, в теперешней форме своей и схеме, которую VI—VIII ве­ка заполнили только гимнографическим содержанием, а IX—XII века отде­лали до эстетического изящества.

 

Уничтожение агапы

В области богослужебных чинов IV—V в. ознаменовались прежде всего уничтожением агапы.

Ближайшей причиною этого уничтожения явился широкий внешний рост Церкви, в которой оказалось теперь много недостойных членов; у по­следних агапа превращалась в то, чем она являлась некогда для недостаточ­но проникшихся идеалами новой веры языко-христиан времен апп. Павла и Иуды; и тогда как таких христиан тогда было немного и они постепенно возвышались до достойного участия в агапе, этом «пиршестве Слова» (по выражению Климента Александрийского), в IV—V в. таких христиан, пле­вел в пшенице Церкви, становилось все более, и Церковь вынуждена была отказаться надолго, если не навсегда, от древнего и высокого своего учреж­дения. Кроме того, агапа не вполне мирилась и с тем аскетическим духом, которым, под влиянием полного юной свежести и силы подвижничества, теперь стало проникаться христианское богослужение.

Первая половина IV в. уже требует апологии для агапы и искусственного поддержания ее. Император Константин Великий упоминает о «весьма скром­ных и пиршествах (σωφρονέστατα δέ και συμπόσια), устрояемых в память мучеников многими, по чувству жалости к неимущим и для вспомощество­вания странным и нищим», и замечает: «кто считает их излишними, тот мыслит не по божественному и святейшему учению». Гангрский Собор (ок. 340 или позже) предает анафеме тех, «кто станет презирать устрояю­щих по вере агапы и созывающих в честь Господа братию и не захочет иметь участия в этих приглашениях, на том основании, что считает это де­ло ничтожным». Но насколько агапа была еще жизненным и полезным уч­реждением, видно из того, что император Юлиан считает ее учреждением, едва не самым опасным в христианстве для язычества: он говорит, что как торгующие детьми заманивают их на корабли лакомствами, и христиане «таким же способом начинают (в своем совращении язычников) с так назы­ваемых у них агап, угощения, служения за трапезами; как учреждение это, так и самое имя его (агапа — любовь), у них много значит (έστι πολύ); наибольше вовлекло то и другое в безбожие» (в христианство).

Со второй половины IV в. мы встречаем впервые ограничительные меры в отношении к агапам и борьбу против них пастырей Церкви. Лао­дикийский Собор (ок. 360 года или ранее) запрещает как «совершать при­ношение (евхаристию) в домах», что соединялось с агапой, так «и в мес­тах Господних (κυριακοΐς) или в церквах устраивать так называемые агапы и есть в доме Господнем и возлежать (άκούβιτα στρωννύειν)». Иоанн Зла­тоуст ( 407 г.) считается, по-видимому, уже с отживающею привычкою своих слушателей к агапам. Настаивая на том, чтобы празднование в честь мучеников было по преимуществу духовным, состояло из чисто молитвен­ного собрания во храме, он прибавляет: «но ты хочешь участвовать и в те­лесной трапезе? Можно, по окончании собрания, здесь, подле храма муче­ников, расположившись под смоковницей или виноградом, и телу дать отдых, и совесть избавить от осуждения. Мученик, видимый вблизи, нахо­дящийся подле, и предстоящий самой трапезе, не допустит удовольствию перейти в грех». Блж. Августин рассказывает о Медиоланской Церкви в епископство св. Амвросия ( 397 г.): «по обычаю Африканских Церквей, мать моя и здесь во дни поминовения святых делала приношения во хра­мы для общей трапезы из разных яств; однажды, когда она явилась с таки­ми приношениями, ее остановил привратник храма и сказал, что епископ запретил такие приношения». И «повсюду» во время блж. Августина, по его свидетельству, «в большей части Италии и во всех или в большинстве других Церквей агапы или не совершаются вовсе или, если устраиваются согласно обычаю, то оканчивались и отменялись после любвеобильного увещания епископа»¹. Тем не менее в Африке законодательное запрещение агап имеет место более полустолетия позже, чем в Малой Азии. Только 3-й Карфагенский Собор 418 г. постановляет: «епископы или пресвитеры да не угощаются в церкви, разве только во время путешествия по необходимости будут иметь там отдых; и мирянам, насколько возможно, да воспрещаются такие пиршества»². На Западе же агапа сохраняется и еще долее. Для Арелатского (Арльского) Собора 452 г. агапа — еще нечто неотделимое от евха­ристии или близкое к ней по святости: «Кто священническою властью отлу­чен от причащения, тот не должен быть приглашаем на собеседование или пиршество (colloquio autque convivio) не только клириков, но и всего наро­да». Запрещает агапы на Западе впервые Собор Оксерский 584 г.

Особенную важность уничтожение агапы имело для позднейшего бого­служебного устава, кроме влияния ее ритуала на строй вечерни, в том отно­шении, что окончательно утвердило обычай принятия евхаристии прежде вкушения пищи. Уже в III в. обычай этот имеет повсеместное распростране­ние; но не находит себе порицания и противоположный обычай. Причиной последнего обстоятельства является то, что агапа, служба вечерняя, все еще часто соединяется с евхаристией и поддерживает взгляд на нее как на столь­ко телесное, сколько духовное, питание; не обособляет евхаристию резко от пищи вообще. Поэтому мы видим, что в африканских церквах, где дольше других держится агапа, позднее других прививается обычай утреннего, до­обеденного совершения литургии. По Сократу (V в.), «египтяне, соседние с Александрией, и фивейцы в субботу совершают богослужение, но на нем не принимают, как это обычно у христиан, Св. Таинств, а, пообедавши и наев­шись всякой пищи, под вечер приобщаются Св. Даров». Тон осуждения, в котором говорит историк об этом обычае, указывает на повсеместную прак­тику другого рода. Тем не менее эта последняя практика требует еще зако­нодательных мер для своего утверждения и допускает исключение: «Святые Тайны жертвоприношения, — постановляет 3-й Карфагенский Собор (419 г.), — должны быть совершаемы людьми не иначе, как под условием, если они не ели, за исключением одного дня в году, в который совершается вечеря Господня».

 

Суточные службы IV—V вв.

Уничтожение агапы сообщило кругу суточных служб уже совсем духов­ный, «умный» характер, лишив христианское богослужение последнего, что делало его несколько похожим на богослужение как ветхозаветной, так и естественных религий.

Различные суточные службы благодаря этому уничтожению не могли не получить, на первых порах по крайней мере, приблизительно одинаково­го строя, каковой они и сохраняют в течение двух рассматриваемых веков. Только уже следующий период в истории богослужения (VI—VIII в.) занял­ся обособлением друг от друга суточных служб, дал каждой из них своеоб­разный вид.

В настоящее время мы владеем довольно обстоятельными сведениями о суточном богослужении IV—V в. от трех различных стран и частей тог­дашнего христианского мира, каждая из которых вырабатывала богослу­жебный ритуал самостоятельно, хотя, благодаря всегдашнему тесному общению Церквей, не без влияния со стороны. Мы имеем в виду те литур­гические данные, которые заключаются: 1) в Апостольских Постановлени­ях, 2) в «Путешествии ко св. местам» конца IV в., приписываемом Сильвии Аквитанской, и 3) в древнейших иноческих уставах. Первый памятник, имеющий, как мы видели, сирийское происхождение, знакомит нас с бого­служением Сирской Церкви IV—нач. V в., второй — с богослужением Иеру­салимской Церкви конца IV в., а третий — с молитвенным правилом египет­ских и палестинских подвижников начала V в. Первые два памятника дают тип соборно-приходских церковных служб для мирян; последний представ­ляет собою первый и древнейший устав иноческого богослужения. Тот и другой тип церковной службы не мог не оказать влияния на богослужебную практику лавры св. Саввы Освященного, ученика учеников египетских по­движников, основавшего свою обитель в непосредственной близости к Иеру­салиму, — основоположника нынешнего церковного устава, деятельность которого относится уже к VI в.

 

Вечерня и утреня по Апостольским Постановлениям

Апостольские Постановления, памятник, как мы видели, разновремен­ного происхождения, говорят об утреннем и вечернем богослужении в трех местах: во II кн. и в добавлениях к кн. VII и VIII. Первое место принадлежит к древнейшим частям памятника, именно представляет переработку Сир­ской Дидаскилии III в., сделанную в IV—V в. Переработка в данном случае и выразилась в том, что к общему увещанию Дидаскалии почаще молиться в церкви Апостольские Постановления присоединяют требование утренне­го и вечернего общественного богослужения и назначают для того и друго­го определенный псалом. (Прибавки Постановлений к Дидаскалии печата­ем курсивом). «Епископ заповедуй народу и убеждай его, чтобы прилежно ходил (ένδελεχίζειν) в церковь каждый день утром и вечером и не оставлял собрания (σύνολον), но ходил в оное постоянно... чтобы никто удалением своим от нее не увечил Церкви и не дробил на части тело Христово. Каждый день собирайтесь утром и вечером поя и молясь в церквах (ψάλλοντες και προσευχόμενοι εν τοις κυριακοΐς), утром говоря (λέγοντες) псалом 62-й, вече­ром же 140». Первый из этих псалмов («Боже, Боже мой, к Тебе утренюю»), входящий в состав нынешнего нашего шестопсалмия (на 3-м месте), назначает для утреннего богослужения из той же эпохи псевдо-Афанасий в сочинении «О девстве» и, как увидим, Златоуст. Первый прибавляет: «а на рассвете (говорите): Благословите вся дела Господня Господа» (т. е. песнь трех отроков). Об употреблении 62-го пс. за утренним богослужением гово­рит прп. Иоанн Кассиан и немного позднее (в нач. VI в.) прп. Бенедикт.

В прибавлении к VII книге Апостольские Постановления без всякой связи с предыдущим, а в некоторых кодексах и без надписания, помещают «молитву (προσευχή) утреннюю», начинающуюся словами «Слава в вы­шних Богу» и буквально почти тождественную с частью нынешнего вели­кого славословия, затем «вечерний» («εσπερινός») — подразумевается, должно быть, гимн: «Хвалите отроцы Господа», близкий к нынешне­му «Сподоби Господи», с «Ныне отпущаеши» в заключение, и наконец, «молитву за завтраком» (ευχή έπ' άρίστω) «Благословен еси Господи, питаяй мя от юности моея», сходную с молитвою в нынешнем чине о панагии. О первой из этих молитв («Слава в вышних») упоминает и псевдо-Афана­сий и приводит начало ее; она же читается в кодексах Св. Писания Алек­сандрийском (V в.) и других как приложение к псалмам, с небольшим от­личием от нынешней своей формы. Последнюю молитву, в таком же почти виде, как в Апостольских Постановлениях, приводит псевдо-Афа­насий и св. Иоанн Златоуст.

Наконец, в приложении к VIII кн., имеющемся не во всех кодексах, Апо­стольские Постановления дают чин и даже текст вечернего и утреннего бо­гослужения. Самый строй того и другого совершенно одинаков, но содержа­ние, конечно, различно — приспособлено к времени дня. Так как каждый свой отдел Апостольские Постановления возводят к какому-либо апостолу из 12, то и настоящий отдел, занимающий в книге последнее место и состав­ляющий приложение к ней, памятник возводит к апостолу, но не из 12, а верховному из прочих (70) апостолов, — Иакову, брату Господню. Так как этот апостол был, по преданию, первым епископом Иерусалимской Церкви, то поставление имени его над чином богослужения может говорить об иеру­салимском происхождении этого чина. Действительно, описание иеруса­лимского богослужения в конце IV в. у Сильвии Аквитанской говорит о значительном сходстве между настоящей и той практикой, почти о тожде­стве в основных чертах строя.

«Когда настанет вечер, ты, епископ, собери Церковь, и после того как скажут (ρηθήναι) светильничный (έπιλύχνιον) псалом, диакон возгласит (πρ<χ5φωνήσει) — (т. е. произносит положенные молитвенные возгласы, со­ответствующие нынешней ектении) за оглашенных, за обуреваемых (χειμα­ζόμενων), за просвещаемых, за кающихся, как мы выше сказали (т. е. в чине литургии). По отпущении же их диакон скажет: «Елицы вернии помолимся Господу», и по возглашении им заключающегося в первой молитве (τά της πρώτης ευχής; разумеется молитва диакона в чине литургии, соответствую­щая нынешней великой ектении и близкая к ней) скажет...». Следует с надписанием: «Возглашение светильничное» (προσφώνησις έπιλύχνιος) ряд воз­гласов, близких к нынешней просительной ектении, начинающихся «Спаси и возстави нас, Боже; вставши помолимся...», что указывает на предыдущую коленопреклонную молитву. За возгласами (просительной ектенией) диа­кона следует молитва епископа, начинающаяся: «Безначальный Боже и безконечный, Творче всего», которая просит Бога, создавшего день и ночь, за­рю и солнце и проведшего нас через день к началу ночи, принять вечернее благодарение, подать нам мирный вечер и безгрешную ночь и сподобить вечной жизни (близка к 3-й части 1-й молитвы Пятидесятницы). После это­го произносится епископом еще молитва руковозложения, предваряемая возгласом диакона: «Преклонитесь к руковозложению»; эта молитва про­сит Бога, устроившего человека, поставившего его во главе земных обитате­лей и учредившего среди людей начальников (άρχοντες) и иереев, пре­клониться к преклонившим Ему выи сердца, явить им лице Свое и благословить их через Христа. Служба оканчивалась возгласом диакона: «Изыдите в мире».Утреня Апостольских Постановлений, будучи, как замечено, такого же строя, как вечерня, отличается от нее только содержанием молитв. Начина­ется она «утренним псалмом», под которым разумеется, как видно из пре­дыдущего, 62-й псалом. Диаконские возглашения на ней (просительная ек­тения) приспособлены к утру (слова «вечер», «ночь» заменены «утро» и «день»; есть и другие незначительные разности в тексте возглашений). Пер­вая молитва епископа о верных (по выходе оглашенных и т. п.) «Боже ду­хов и всякия плоти» просит Бога, создавшего солнце, луну и звезды, милос­тиво призреть на нас, принять утренние благодарения и сподобить вечной жизни за верность Ему («не бо прострохом руки наши к богу чуждему»). Вторая молитва, главопреклонения, «Боже верный и истинный» просит Бо­га, милостивого к тысячам и тьмам любящих Его, друга смиренных и пред­стателя нищих, в Котором все имеет нужду и Которому все работает, просит призреть на преклонивших Ему главы, благословить их благословением ду­ховным, соблюсти в благочестии и правде и сподобить вечной жизни.

По сравнению с единственным дошедшим до нас полным чином суточ­ного богослужения от III в., именно утреней в «Завещании (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», этот чин богослужения, принадлежащий и той же приблизительно Церкви, если не короче и не проще, то, по-види­мому, нисколько не длиннее и не сложнее. Но надо принять во внимание, что настоящий чин почти исключительно (если не считать начального псал­ма, которого нельзя было не упомянуть) указывает священнослужительские молитвы на богослужении (как нынешний Служебник). Невероятно, чтобы за целой вечерней или утреней не пелось ни одной песни христиан­ского составления, если такие песни уже во втором веке (по Плинию) и да­же в апостольском веке составляли главное содержание богослужения. Те же Апостольские Постановления выше приводят утренний и вечерний гим­ны, а здесь не указывают им места в чине утрени и вечерни. Маловероятно и то, чтобы на целой службе пелся один только псалом, как и то, чтобы на ней не было чтений Св. Писания и поучения. Итак, даваемый Апостольски­ми Постановлениями чин утрени и вечерни, как намеренно не полный, ограничивающийся одними молитвами, не допускает подробного сопостав­ления с суточным богослужением III в., например в «Завещании». Такое со­поставление возможно только относительно молитв того и другого богослу­жения. Молитвы за богослужением «Апостольских Постановлений», сравнительно с молитвами «Завещания», отличаются большею общностью содержания и как будто меньшею теплотою чувства. Затем, заметно усиле­ние обрядовой стороны в молитвах: не говоря о целой градации богомоль­цев по классам, — вместо изустного благословения священнослужителя (словами: «Благодать Господа... с вами») в «Завещании», настоящий памят­ник вводит руковозложение епископа, применяемое в «Завещании» только к оглашенным, придавая ему особое значение, делая его средоточием и главным моментом молитвы. В расположении молитв по сравнению с «За­вещанием» нельзя не заметить большей упорядоченности, стройности и по­следовательности. Это расположение очень приближается к нынешнему: часть нашей вечерни, начиная с просительной ектении, в отношении свя-щеннослужительских молитв дана здесь вполне, закончила свое развитие: первой молитве епископа за «возглашением» диакона соответствует ны­нешний возглас после просительной ектении, являющийся остатком преж­ней молитвы здесь (которая позднее присоединена к 7 светильничным мо­литвам); за этим возгласом теперь у нас следует, как и в «Апостольских Постановлениях», молитва главопреклонения. Но самый важный шаг в сравнении с III в., — что вечерня получает равноправное место в ряду суточ­ных служб с утреней (следствие уничтожения агапы и окончательного пере­несения литургии на утро).

 

Иерусалимское богослужение IV в. по «Паломничеству», приписываемому Сильвии

Если «Апостольские Постановления» сохранили для нас образцы молит­вы за суточным богослужением IV—V в. и потому знакомят нас с внутренним содержанием последнего, то «Путешествие ко св. местам» (Peregrinatio ad loca sancta), приписываемое Сильвии Аквитанской и описывающее богослу­жение Иерусалимской Церкви конца IV в., знакомит нас с внешним строем и составом богослужения той же эпохи и приблизительно той же местности или соседней с той, где возникли «Апостольские Постановления».

 

Памятник открыт итальянским археологом Раммурини в 1884 г. в латинской руко­писи ок. XII в. Братства Св. Марии в Ареццо. Начальные листы сочинения утраче­ны, почему не сохранилось ни заглавия сочинения, ни имени автора. На полях ру­кописи в двух местах стоят в углу буквы РЕ, которые считают сокращением заглавия. Косвенные данные в сочинении указывают на конец IV в. как время про­исхождения «Путешествия»: иерусалимские здания описываются так, что в них можно узнать Константиновы сооружения; упоминается о недавно построенной в Едессе церкви, что было в 372 г. при императоре Валенте; о принадлежности пер­сам левого берега Тигра, который уступлен был им императором Иовианом в 363 г.; о фиваидских подвижниках (из них прп. Антоний  356 г., Пахомий  340); с другой стороны, путешественнице неизвестен Иеронимов ( 420) перевод Св. Пи­сания, декрет папы Геласия 494 г. против чтения апокрифов — письма Авгаря, Деяний ап. Фомы и мц. Феклы; не упоминаются постройки Юстиниана в Синае и Константинополе. Путешественница пришла в св. землю de extremis porro terris (с далеких краев земли); судя по тому, что она сравнивает Евфрат с Роной (Rhodanus), она, должно быть, родом из Галлии; она образованная и начитанная женщина; путешествует как знатная особа: со свитой; ей дают военный конвой; епископы встречают и провожают ее. В Палестине она пробыла 3 года, живя в Иерусалиме и оттуда делая экскурсии. Вернувшись в Константинополь, она описа­ла свое путешествие «сестрам» (родным или инокиням?). Отождествление путеше­ственницы одними с Галлой Плацидией, дочерью Феодосия Великого, другими — с Сильвией, сестрой префекта Константинопольского Руфина (аквитанца) — до­вольно произвольно. Памятник, конечно, неоценимой литургической важности, но нельзя не пожалеть, что он принадлежит иностранке и женщине: путешествен­ница следит только за церемониями, литиями, как подходят к руке епископа и т. п., а о содержании богослужения ограничивается замечаниями: «пелись псалмы и песни», «читались молитвы». Впрочем, порядок богослужения представлен довольно отчетливо. Памятник издан в Правосл. Палест. Сборн., 20 вып. 1889 г., со списка, сделанного с самой рукописи, и снабжен русским переводом и предисловием (г.Помяловского), откуда заимствованы и настоящие сведения о нем (с. I—IX).

 

Путешественница описывает сначала будничное богослужение, затем воскресное и наконец праздничное (последнее без начала и конца). Но основ­ной строй каждого из этих видов богослужения тот же; воскресное и празд­ничное богослужение отличается от будничного более местом совершения, чем составом. Круг суточных служб состоит из утрени, часов третьего, шесто­го, девятого и вечерни (не считая литургии), но из них третий час совершал­ся только в Великий пост, а 6-й и 9-й, по-видимому, только в будни.

Богослужение, описываемое паломницей, настолько тесно связано в строе с местом совершения своего, что для понимания его описания необхо­димо ясное представление всех храмов, к которым оно приурочивается. Обычно (исключая праздники) оно совершается в трех храмах, построен­ных Константином Великим на месте распятия и погребения Христова и со­ставлявших, может быть, один комплекс зданий: а) церковь Воскресения, называемая у паломницы прямо «Воскресение» (Anastasis): в ней или при ней находилась пещера (spelunca) гроба Господня, отделявшаяся от храма решеткой (cancelli) и представлявшая собою алтарь этого храма; b) церковь у Креста (ad crucem), т. е. на месте обретения Креста Христова или для хра­нения его; от первой церкви она была отделена большим двором, называв­шимся «пред Крестом» (ante crucem); место за этой церковью называлось «за Крестом» (post crucem) и здесь же (post crucem) стояла с) третья боль­шая (major) церковь, называвшаяся Мартириумом, потому что находилась на самой Голгофе, месте «мучения» (распятия) Христова. В трех этих церк­вах и совершается богослужение вседневное и воскресное, переходя из од­ной церкви в другую. Богослужение же праздничное, кроме того, переходи­ло в торжественных литаниях и в другие церкви Иерусалима и его окрестностей, как-то: в церковь на Сионе, на месте дома, в котором Спаси­тель являлся апостолам по воскресении, в церкви на Елеоне (одна над пеще­рою, в которой Христос обыкновенно учил апостолов, и другая на месте вознесения, называвшаяся Инбомон), церковь в Гефсимании, церковь под­ле Вифании и в Вифлееме над пещерою Рождества Христова.

 

Утреня и часы по Сильвии

Ежедневное богослужение тогдашней Иерусалимской Церкви, по опи­санию паломницы, состояло из утрени, шестого часа, девятого часа и вечер­ни. Будничная утреня, не называемая этим именем и вообще никаким у па­ломницы, вся совершалась в храме Воскресения. Она начиналась ночью, «до пения петухов»; но до рассвета имела место менее торжественная ее часть, совершавшаяся без епископа чередными священниками и диаконами для монашествующих и девственниц (monazontes et parthenae), а также для более усердных из мирян обоего пола (et laid praeterea — viri aut mulieres). Эта часть утрени (соответствующая нашей полунощнице и части утрени до светильна) состояла из гимнов, псалмов и «антифонов», причем пение псал­мов было респонсорным, т. е. с подпеванием всем народом заключительных слов каждой части или каждого стиха псалма (dicuntur hymni et psalmi res-ponduntur, similiter et antiphonae); псалмы и антифоны, замечает в другом месте паломница, на богослужении всегда соответствовали по содержанию времени суток; на утрене были не те, что на вечерне и часах, — «всегда так подходящи и так осмысленны (rationabiles), что относятся к тому, что со­вершается»; «на каждой песни (cata singulos hymnos), — продолжает палом­ница свое описание утрени, — бывает молитва, которую произносит пресви­тер. Когда же наступает рассвет, начинают утренние песни: и вот приходит епископ с клиром и тотчас (иначе на вечерне) входит внутрь пещеры (пеще­ры гроба Господня, служившей алтарем) и изнутри решетки (отделяющей пещеру от храма, — соответствует иконостасу) сначала говорит молитву за всех и поминает имена их, кого желает, а затем (sic) благословляет оглашен­ных; потом говорит молитву и благословляет верных; по выходе же еписко­па из-за решетки все подходят к руке его, и он, выйдя, благословляет каж­дого поодиночке; затем уже на рассвете бывает отпуст (fit missa).

 

Неизвестно, означает ли missa отпуст или литургию, которая обозначается у па­ломницы иногда oblatio, offertur, редко sacramentum. Литургии название missa ус­воено на Западе или от торжественной формулы отпуста в ней: «ite, missa est», или от того, что она совершается после отпуска оглашенных и составляет заключение длинных церковных служб. Если у паломницы missa означает литургию, то еже­дневно в Иерусалимской Церкви служилось две литургии — одна после утрени, и другая после вечерни (в Страстной четверг и субботу у паломницы ясно указывает­ся 2 литургии — oblatio — утренняя и вечерняя, но в разных церквах. — Паломни­чество, §§ 35, 38), так как описание вечерни у паломницы тоже заканчивается сло­вами missa fit (мнение о 2 литургиях высказал Gamurrini G. Hilarii tractatus de mysteriis et hymni et S. Silviae Aquitanae peregrinatio. Romae, 1887, p. 77,78). Если же missa здесь означает отпуст, то в будни не было литургии (так думает Waal. Die Feste des Kirchenjahres zu Jerusalem gegen Ende d. IV Jahrhund. Romische Quartalshr. fur christl. Alterthumskundeu. f. Kirchengesch. 1887, H. 4, S. 313. Красносельцев Н. Бого­служение Иерусалим. Церкви в конце IV в. // Правосл. Собес. 1888,11, 351, 359).

 

В шестой час (в полдень) все подобным образом сходят в Воскресение, произносятся (dicuntur) псалмы и антифоны, пока не известят епископа; он также сходит и не садится (иначе — на вечерне), но тотчас входит внутрь решетки (как на утрене) в Воскресение, т. е. где был и утром, и оттуда подобным образом сначала творит молитву, затем (sic) благословляет верных, и когда выхо­дит из-за решетки, все подобным образом подходят к руке его. — То же де­лается и на девятом часе, что на шестом». Затем у паломницы описывает­ся последняя служба дня — вечерня. Таким образом, паломница не говорит о совершении литургии в будни, если последняя не обозначена словами missa fit (в воскресенье — говорит). Разница между церковными службами в описании паломницы совершенно не выступает: часы (6 и 9) дня имеют, по-видимому, совершенно такой же состав, как утреня (вечерня, как уви­дим, была сложнее утрени); если это так и было, если сходство служб здесь не должно быть отнесено на счет общности и неточности описания или не­достаточной наблюдательности, то иерусалимское богослужение этой эпо­хи походило на позднейший так называемый песненный строй, сообщав­ший часам, по крайней мере в некоторых случаях (например, в Страстную седмицу или вообще в Великий пост), строй, одинаковый с утреней и ве­черней: с пением, ектениями, чтением Апостола и Евангелия и т. п. Но вы­ражение паломницы о шестом часе не позволяет, однако, отождествлять вполне строй его с утреней: так, она не упоминает (возможно, что и по краткости описания) о песнях (hymni) и сопровождающих их молитвах на часах; не упоминает паломница и об особой молитве на часах за оглашен­ных. Главнейшим и средоточным моментом каждой службы является мо­литва епископа внутри решетки в самой пещере гроба Господня (алтаре храма) и как бы выносимое им оттуда благословение народу. Таким обра­зом, то молитвенное пребывание епископа в каждый из священных часов в храме, которого памятник III в. «Завещание Господа нашего Иисуса Хрис­та» только желает, здесь находит осуществление, хотя для этого сокраща­ется число молитвенных часов.

 

Вечерня по Сильвии

Совершенно своеобразную и наиболее торжественную службу в тече­ние дня представляла в Иерусалимской Церкви IV в., по свидетельству рас­сматриваемого памятника, вечерня. Служба эта была настолько торжест­венна, что не изменяла своего состава (а может быть, и содержания) и для воскресенья, и для самых великих праздников (только на Страстной седми­це и в Пасху вечерня отличалась от вседневной тем, что имела евангельское чтение). «В десятый час, что зовется здесь licinicon (чит. «λυχνικόν»), а мы называем вечерня (lucemare), подобным же образом все собираются в Вос­кресение, зажигаются все лампады и свечи (candelae et cerei), и делается большой (infinitum) свет. А огонь не приносится извне, но дается из внут­ренности пещеры, т. е. из-за решетки, где день и ночь горит светильник. По­ются вечерние псалмы и более продолжительные (чем на утрене или ча­сах?) антифоны (избранные стихи псалмов?). Потом извещают епископа, который сходит и садится вверху (на кафедре); садятся и пресвитеры на сво­их местах (очевидно, для слушания чтений, которые в позднейших уставах назывались «сидением вверху» или «сидением внизу»). Поются песни и ан­тифоны (не псалмы, как ранее). И когда их доведут до конца (ad ubl perduc-ti fuerint), епископ встает и становится пред решеткой; и один из диаконов поминает всех поодиночке, как это принято по обычаю; и когда диакон про­износит имя каждого, стоят много мальчиков (pisinni), которые постоянно отвечают kyrie eleyson... голоса их многочисленны... Произносит молитву епископ и молится за всех, после чего молятся все, как верные, так и огла­шенные вместе. Затем диакон возглашает, чтобы каждый из оглашенных как стоит (quomodo stat), преклонил свою главу, и епископ стоя произно­сит благословение над оглашенными. Затем читается молитва, и диакон опять возглашает (mittit vocem), чтобы каждый из верных стоя преклонил главу, и епископ благословляет верных, после чего бывает отпуск (fit missa) в Воскресении; и все начинают подходить к руке епископа. И после этого, (идя) от Воскресения до Креста, поют песнь (hymnus dicitur); епископ идет вместе со всем народом. Когда придут (как видно из дальнейшего, на двор «пред Крестом»), сначала читает (епископ) молитву, затем благословляет оглашенных, потом читает другую молитву и благословляет верных. После этого епископ и весь народ идут за Крест (должно быть, двор за храмом Креста — по аналогии с предыдущим), где снова совершается то же, что пред Крестом (конец вечерни — в третий раз). И подобным же образом подходят к руке епископа, как в Воскресении; так делают и пред Крестом, и за Крес­том. Везде висит множество огромных стеклянных лампад (candelae vitreae ingentes plurimae) и множество свещников (cereofala), как пред Воскресени­ем, так и пред Крестом и за Крестом. Оканчивается же все это с сумерками (cum crebris). Такая служба (operatio) совершается ежедневно в течение 6 дней у Креста и в Воскресении». Следовательно, отличием вечерни от ут-рени, сообщавшим ей большую торжественность, было: а) сидение священ­нослужителей, т. е. чтения на ней (паремии); б) ектения диакона и в) лития в ближайшие свящ. местности, на которой повторялись последние важней­шие молитвы и обряды вечерни, как бы совершалась опять вечерня в сокра­щении. Паремии и лития и ныне составляют главное отличие вечерни. Ли­тия, характерно называемая древнеславянскими уставами «исхожение», вызывается в практике этой Церкви, очевидно, желанием помолиться во всех ознаменованных страданиями Христовыми местах, на месте самого распятия (почему в праздники она направляется и в отдаленные местности, за город), и связанными с ними воспоминаниями подогреть молитвенное одушевление. Замечательно, что лития не входит в другую церковь (в Мар-тириум), а совершается пред нею и за нею (как ныне — в притворе).

 

Воскресное богослужение по Сильвии

Воскресная утреня отличалась от будничной прежде всего тем, что пер­вая ее часть, совершавшаяся без епископа, отправлялась не в храме Воскре­сения, который в этот день открывался не ранее пения петухов, а в базили­ке возле этого храма. Епископ к утрене являлся не на рассвете, как в будни, а с первым пением петухов. С его только приходом открывался для народа храм Воскресения, обильно освещенный, и в нем начиналась как бы сызно­ва утреня (в будни епископ только продолжал или, вернее, заканчивал ее своими молитвами): пелось респонсорно три псалма, первый — пресвите­ром, второй — диаконом и третий — клириком, за каждым из которых сле­довала молитва; на третьей молитве совершалось поминовение всех. Затем вносились кадильницы, и храм наполнялся благоуханием; епископ, войдя за решетку, брал Евангелие и из дверей (в решетке) читал о воскресении Господнем. После Евангелия шли с песнями ко Кресту, там пелся псалом, читалась молитва, епископ благословлял народ и бывал отпуск (missa fit), епископ уходил домой, но служба продолжалась: монашествующие с чередными пресвитерами и диаконами и с более усердными из верных возвраща­лись в Воскресение, где до рассвета пелись псалмы и антифоны с молитвою после каждого из них. Т. е. в воскресную утреню, по сравнению с буднич­ной, вводилось чтение Евангелия и лития.

«С рассветом в Мартириуме, — продолжает паломница, — все совер­шается по обычаю, соблюдаемому везде в день воскресный», т. е. бывает, как видно из дальнейшего ее описания, литургия (messa); так как ей пред­шествует поучение нескольких пресвитеров и епископа, то затягивается она до 4—5 часа (10—11 ч. утра по-нашему). После литургии монаше­ствующие провожают епископа с песнями до храма Воскресения, куда вместе с ним входят только верные без оглашенных; епископ входит за решетку; совершается благодарение (aguntur gratiae) Богу, бывает мо­литва главопреклонения, благословение епископа изнутри решетки, и всеоканчивается (protrahitur messa) часов в 5—6 (11—12). Вечерня соверша­ется ежедневная (item et ad lucernares similiter fit juxta consuetudinem cotidianam). Таким образом, часов в воскресенье, по-видимому, не было; как бы взамен их литургия получала в конце особую добавочную часть, — литию для одних верных (так как оглашенные не оставались до конца ли­тургии).

Паломница отмечает особое многолюдство на воскресной утрене и уми­ление, с которым народ слушал воскресное Евангелие.

Сопоставляя эту богослужебную практику с практикой Апостольских Постановлений и принимая во внимание ту, отмеченную выше, намерен­ную неполноту, с которой изображена последняя, находим, что важнейшие суточные службы — утреня и вечерня — там и здесь имеют едва не букваль­но тождественный строй. Говорить о «псалмах», «гимнах» и «антифонах», как мы видели, выходило за пределы задачи Апостольских Постановлений; что же касается священнослужительских молитв, составлявших вторую и важнейшую часть вечерни и утрени, то они в обоих памятниках следуют од­ному порядку, близкому к нынешнему нашему. Главное отличие иеруса­лимской практики (в «Паломничестве») от сирийской (в «Апостольских Постановлениях»), — что утрене сообщена меньшая торжественность по сравнению с вечерней (и это, должно быть, было новизной и реформой, — ср. «Завещание»), почему в первой опущена диаконская ектения, а ко вто­рой прибавлена лития, утрояющая конец вечерни. Чисто посторонняя в ли­тургическом отношении разница, что Иерусалимская Церковь не знала такой сложной градации в разрядах молящихся, какая выступает в Апос­тольских Постановлениях (оглашенных, обуреваемых, просвещаемых, ка­ющихся, а делила их просто на полноправных и неполноправных богомоль­цев (оглашенных и верных); последующая практика вывела из чина вечерни и утрени и это деление. Гораздо значительнее отличие иерусалим­ского устава от сирийского, точнее — шаг вперед первого по сравнению со вторым, — это приспособление богослужения к праздникам церковного го­да, о чем молчат как «Завещание», так и Апостольские Постановления (не считая Пасхи). Характерно и то, что Апостольские Постановления начина­ют изображение богослужебного чина с вечерни, а паломница — с утрени. Но последняя могла говорить здесь с точки зрения своей, римско-западной: у римо-католиков церковный день начинается и ныне с утра. (Не прогляде­ла ли благодаря этому паломница, вообще неглубокая наблюдательница бо­гослужения, вечерен под праздники?)

 

Суточное богослужение по другим писателям IV—V в.

Богослужебную практику, рисуемую двумя рассмотренными памятни­ками: Постановлениями Апостольскими и Паломничеством, приписывае­мым Сильвии Аквитанской, едва ли можно ограничивать пределами тех двух Церквей, где возникли эти памятники. И в III в. мы наблюдали пора­зительное сходство между самыми отдаленными Церквами в богослужеб­ных чинах. В IV—V же в. сходство это должно было возрасти. Теперь толь­ко открылась полная возможность тесного общения между Церквами; это был самый цветущий период Соборов и начинавшейся централизации в церковном управлении. Что первый из рассмотренных памятников возво­дит свою практику к апостолам, уже это одно говорит за ее сравнительную общепринятость; каноническая часть Апостольских Постановлений от­разила на себе нормы тогдашнего общего, повсеместного права; того же нужно ожидать и от литургических отделов памятника. Что касается бого­служебной практики Иерусалимской Церкви IV в., изображенной в Палом­ничестве Сильвии, то придавать этой практике чисто местное значение не позволяет то исключительное положение, какое всегда занимала эта Цер­ковь в христианском мире. Действительно, если мы сопоставим с богатым литургическим материалом, какой дают эти два памятника, скудные дан­ные о богослужении IV—V в., какие можно встретить у писателей этих ве­ков, то убедимся в значительном согласии различных Церквей по этой сто­роне их жизни; равно как даваемая памятниками картина богослужения от этого получит кое в чем и восполнение. Из писателей IV в. мы соберем сна­чала данные о днях и часах богослужения, затем об общем строе, чине его и наконец о составных частях, элементах его: молитве, пении, чтениях и поучении.

 

Количество и виды служб

И в других Церквах имело место то ежедневное совершение богослуже­ния, которого требуют Апостольские Постановления и которое констатиру­ет в Иерусалимской Церкви Паломничество IV в. По крайней мере утреннее и вечернее богослужение совершалось ежедневно если не во всех храмах, то в более значительных — епископских, и посещалось аккуратно. Св. Иоанн Златоуст говорит о псалме 140: «отцы установили читать этот псалом каж­дый вечер; следовательно, этот псалом, можно сказать, все знают и во вся­ком возрасте поют... каждый день поют, а смысла не разумеют». В объясне­нии 1 Тим. 2 св. Иоанн Златоуст замечает: «что значит «прежде всех» (творити моления...)? Значит при ежедневном богослужении. И это знают посвященные в таинства, как бывает у нас каждый день и вечером и утром, как мы творим молитвы за весь мир, за царей и за всех, которым вверена власть»². Собор Agathensis (в южн. Галлии) 506 г. пр. 20 постановляет:«Гимны утренние и вечерние да поются во все дни и при заключении утрен­них и вечерних мисс да читаются capitella (краткие чтения) из псалмов, и народ по общей (collecta) молитве да отпускается епископом с благослове­нием».

Кроме утра и вечера, соблюдались везде и установленные предшеству­ющими веками молитвенные часы: 3-й, 6-й, 9-й, начало, середина и конец (перед рассветом) ночи. Они тоже чтились если не общественным богослу­жением, то сложною, определенною молитвою (молитвенным правилом), по крайней мере у подвижников и в монастырях. Св. Василий Великий на вопрос: "какие времена приличны для молитвы?" — отвечает: "...не должно пренебрегать времен молитвы, установленных в братствах, которые (време­на) избраны нами по необходимости, так как каждое из них особенным об­разом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так не должно пренебре­гать утра, чтобы первые движения души и ума посвящаемы были Богу... чтобы и тела не приводили в движение для делания, пока не исполним ска­занного: «к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой...». Затем и в третий час должно становиться на молитву и собирать братию, если бы случилось, что каждый особо занят своим делом; воспоминая дар Духа, дан­ный в 3-й час апостолам, все должны поклоняться единодушно, чтобы и са­мим сделаться достойными приятия освящения и просить у Духа руковод­ства и учения на пользу, подражая сказавшему: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав...». В 6-й же час признали мы необходимым молить­ся в подражание святым, говорившим: «вечер и заутра и полудне повем...». О том же, что 9-й час нужен нам на молитву, предано нам самими апостола­ми в кн. Деяний. А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам... так исповедание в том, чего мы не выполнили... почему и сказано: «яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся». Опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая в этот час 90-й псалом. А что и полночь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний; и псалмопевец говорит: «полунощи возстах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея». И опять надо вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне и на ложе, по сказанному: «предваристе очи мои ко утру поучитися словесем Твоим»". — Значение, какое имел св. Василий для иночества своего и позднейшего времени, делаетвероятным, что наставления, преподанные им здесь относительно чествова­ния каждого из молитвенных часов, были приняты во внимание при фор­мировании службы для них: все псалмы, из которых он берет выдержки, внесены в эти службы, равно как в молитве повечерия буквально повторено его выражение. (Отсюда, может быть, надписывание его именем большин­ства молитв на часах и др. службах).

 

Возникновение 1-го часа

По свидетельству прп. Иоанна Кассиана, впервые в его время, и именно в Вифлеемском монастыре, установлено особое «утреннее богослужение» (matutinam canonicam functionem) «при восходе солнечном», т. е. 1-й час, но, замечает преподобный, это богослужение не вновь заведено, а получи­лось чрез отделение от ночных бдений (nocturnarum vigiliarum), совершав­шихся после пения петухов до зари (утрени), последней части, следовавшей за 150-м псалмом, — именно, псалмов 50, 62 и 89 (которые и отнесены к 1-му часу). Установлено это богослужение, по словам Иоанна Кассиана, чтобы удержать иноков от долгого сна в промежуток времени между окон­чанием бдения (утрени) и 3-м часом. Так, по-видимому, нужно понимать неясное выражение об этом Кассиана: «песни (hymnos, т. е. псалмы, как видно из дальнейшего), которые в этой стране заимствовали (ехсереге) для утренней службы (новоустановленной, т. е. 1-го часа), и доселе также поют­ся в конце ночных бдений, обыкновенно оканчивающихся после пения пе­тухов до зари, т. е. псалом 148 и следующие за ним; псалмы же 50, 62 и 89 назначены (deputatos — отчислены) для этой новой службы, как мы знаем. В Италии и ныне во всех церквах по окончании утренних песней поется 50-й псалом, что, несомненно, не иначе, как отсюда, заимствовано». Побужде­нием для установления новой службы, по Кассиану, было злоупотребление сном со стороны некоторых монахов после ночной службы: по окончании ее они спали не до рассвета лишь, а до следующей службы, какою был 3-й час, наверстывая дневным сном часы, употребленные на ночную молитву.

 

Будничная утреня по Василию Великому

Что касается чина ежедневных служб в разных Церквах IV—V в., то краткие указания на него даются и в вышеприведенных свидетельствах, и эти указания по большей части совпадают с подробными, хотя тоже непол­ными, данными о чине сирско-иерусалимского богослужения в Постанов­лениях Апостольских и Паломничестве. Обстоятельное описание утреннего богослужения дает св. Василий Великий в письме к неокесарийским клири­кам: «Утвердившиеся ныне обычаи во всех Церквах Божиих однообразны и согласны. Ибо народ у нас с ночи встречает утро (έκ νυκτός γάρ όρθρίζει) в до­ме молитвы, в труде, в скорби и в слезном сокрушении исповедуясь Богу; после чего (τελευταΐον), вставши (с колен) от молитвы, становятся на псал­мопение. И вот, разделившись на две части, поют попеременно (άντι-ψάλλουσι άλλήλοις)... Потом, в свою очередь, предоставив одному начать пе­ние (του μέλους), прочие подпевают (ύπηχοΰσι), и таким образом проведя ночь в разнообразии псалмопения, перемежаемого молитвами (μεταξύ προσευχόμενοι), на рассвете уже дня, все вместе (κοινή) как бы едиными уста­ми и единым сердцем возносят Господу псалом исповедания, творя покая­ние каждый собственными словами». На этой утрене, начинающейся, как иерусалимская по «Паломничеству», также до рассвета и соединявшей, сле­довательно, полунощницу и утреню, псалмы поются, как и на той, то антифонно, то респонсорно и чередуются с молитвами. В ней обращает на себя внимание покаянный тон, в связи с которым стоит какое-то (общественное или частное?) исповедание грехов в начале службы (соответствует нашему шестопсалмию, которое по Типикону полагается слушать «молящеся о гре­сех наших») и одиночная покаянная молитва в конце службы (соответству­ет нынешним 12 поклонам с тайною молитвою). Это первое свидетельство об употреблении за утреней 50 псалма (ср. выше у Кассиана), который по древнейшим полным уставам (например, Софийскому Константинополь­скому IX в.) является важнейшею средоточною частью утрени.

 

Субботнее бдение по Кассиану

Из ряда седмичных дней в богослужебном отношении, кроме воскре­сенья, значительно выделялась, по местам по крайней мере, суббота. Утрен­нее богослужение, которое и в другие дни, как начинающееся глубокою ночью, могло быть названо «бдением» (как называется у Кассиана и Васи­лия Великого), в субботу становилось бдением в собственном смысле, так как начиналось с вечера накануне субботы (ab vespera illuscente sabbato) и продолжалось «всю ночь», и только незадолго до Кассиана оно было укоро­чено «старцами» (seniores) для зимнего времени настолько, чтобы оканчи­валось к четвертому пению петухов и чтобы остающиеся 2 часа до рассвета можно было поспать. Установление этого бдения Иоанн Кассиан возводит ко времени «апостольской проповеди» и объясняет тем, что когда «Господь и Спаситель наш был распят в 6-й день недели, то ученики так были пора­жены только что совершившимся Его страданием, что всю ночь ту провели в бодрствовании». «Ради труда бденного» под субботу, прибавляет Кассиан, «по всем Церквам восточным не несправедливо держится в день субботний разрешение поста». Замечательно при этом, что о бдении под воскресенья Кассиан не говорит, хотя посвящает особую главу вопросу, «чем воскресное богослужение отличается от службы других дней». Следовательно, воскресная утреня (в местностях, наблюдавшихся Кассианом) была столь незначи­тельно длиннее будничной, немного лишь ранее ее начиналась, как то было в Иерусалимской Церкви по «Паломничеству». Римско-католическая Цер­ковь сохранила отголосок этой практики, когда вигилию приурочивает не к самому празднику, а к кануну его. — Субботнее бдение по Кассиану имеет та­кой состав: «сначала стоя пропевают (concinuerunt) три антифона; потом, си­дя на земле или на низеньких стульцах, исполняют респонсорно (respondent) вслед за одним певцом (шю modulante) три псалма, которые, однако, братия по очереди подпевают (qui tamen singuli a singulis fratribus vicissim succenden-tibus sibi praebentur); и сидя в том же спокойном положении, присоединяют ко всему этому три чтения». В этом чине обращает на себя внимание отсут­ствие гимнов и молитв. Если первые не разумеются под антифонами, то от­сутствие их объясняется тем, что здесь имеется в виду монастырское бого­служение, которое тогда вообще (как увидим впоследствии) исключало из своего состава гимнографический материал, считая его принадлежностью мирских церквей. Что же касается молитв, то священнических не было в нем, очевидно, потому, что богослужение совершалось без священника, а обыкно­венных — потому, что они были исключительно покаянного характера, а суббота праздновалась едва не так, как воскресенье.

 

Бдения

О бдениях часто говорит св. Иоанн Златоуст, называя их иногда и «все­нощными (παννυχίδες)» (может быть, риторически); но большей частью он имеет в виду бдения в честь мучеников или оставляет в неизвестности, ка­кие он имеет в виду; немного сообщает он и о составе бдений. Так, напри­мер: «Вы превратили ночь в день вашими священными всенощными». Или: «Войди в церковь, посмотри на бедных, остающихся здесь от полуночи до дня, посмотри на священные бдения, соединяющие день с ночью, посмотри на христолюбезный народ, не боящийся ни днем, ни ночью ни тиранства сна, ни нужды бедности». «Всенощные и непрерывные стояния» противо­полагает Златоуст дневным стояниям, прерываемым и несовершенным: «в них мы, подражая ангельскому ликостоянию, приносим непрерывное песнословие Создателю. О, чудны дары Христовы: в вышних Ангельские Воинства поют славу; на земле люди своими ликостояниями в церквах под­ражают этому славословию; вверху Серафимы взывают Трисвятую песнь; внизу же воссылает ее множество людей; устраивается общее для земных и небесных торжество; одно благодарение, одно ликование, одно радостное ликостояние». Отсюда можно заключить, что песнь ангельская «Слава в вышних Богу» и Серафимов «Свят, Свят...» входила в состав бдения.

 

Воскресное богослужение по Кассиану

Возможно, однако, что по местам бдения совершались и под воскресенья. За это может говорить как то, что у св. Иоанна Златоуста они представляют­ся очень уже обычным и частым явлением, так и то, что в начале VI в. мы их находим в практике не одного лишь монастыря св. Саввы. Тем не менее Иоанн Кассиан в качестве особенности воскресного богослужения на Востоке (по-видимому, преимущественно в палестинских и месопотамских монасты­рях) поставляет то, что «в воскресенье до обеда бывает одно только собрание, на котором чести ради причащения Господня, с большою торжественностью и вниманием исполняя псалмы и молитвы, совмещают часы третий и шестой; таким образом в последованиях молитвословия ничего не умаляется; и одна­ко же в честь воскресения Господня дается братиям некоторое послабление и снисхождение сравнительно с другими днями». Согласно с этим, в Иеруса­лимской Церкви IV в. (по Паломничеству), в которой не было службы 9-го часа, после литургии совершалась служба взамен 6-го и 9-го часа.

 

Дни литургии и приобщения

Литургия в большинстве церквей совершалась, кроме воскресенья, толь­ко в субботу. Так было в Александрии, по свидетельству ее архиепископов св. Афанасия и Тимофея (380—385 г.); в соседних с нею церквах и монасты­рях Египта и Фиваиды, по свидетельству Сократа и Иоанна Кассиана; в Ма­лой Азии, по свидетельству Лаодикийского Собора; в Константинополе, по свидетельству Сократа. По Василию Великому, «мы причащаемся четыреж­ды на седмице — в воскресенье, среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, если случится память мученика; но хорошо и полезно каждый день при­общаться и принимать Св. Тело и Кровь Христовы».

Из этого последнего места видно, что в IV в. приобщались за каждой ли­тургией все. Но некоторые места из беседы Златоуста показывают, что мно­гие под предлогом недостоинства своего не только перестали приобщаться за каждой литургией, но ограничивались однократным или двукратным вгод приобщением. Таким св. отец не без иронии говорит, что если они не­достойны, то не нужно им и однажды в год приступать к Св. Тайнам. Прп. Макарий Египетский говорит женщине, подвергшейся влиянию вол­шебства: «никогда не оставляй посещать церковь; никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Таин; несчастье случилось с тобою оттого, что ты уже пять недель не приступала к Пречистым Тайнам Спасителя нашего».

Крепче держался обычай ежедневного приобщения на Западе. По блж. Иерониму, в его время этот обычай был в Риме и в Испании. Но судя по тому, что к блж. Иерониму и Августину обращаются с письмами разные лица о целесообразности этого обычая, он близок был уже и на Западе, как на Вос­токе, к ослаблению. Псевдо-Амвросий говорит: «Если хлеб — насущный (quotidianus), почему ты принимаешь его через год, как греки привыкли де­лать на Востоке? Принимай ежедневно то, что ежедневно тебе нужно».

Прекращение общего причащения за каждой литургией имело то влия­ние на выработку богослужебного устава, что подняло вечерню и утреню до высоты, близкой к литургии, создало взгляд на них как на столь же необхо­димые и обязательные службы, как последняя.

 

Литании

Говоря о церковных службах IV—V вв., нельзя не упомянуть о так на­зываемых литаниях (λιτανεία). Это были торжественные процессии, крест­ные ходы из одного храма в другой, или на городскую площадь, или за го­род, имевшие место при перенесении мощей или других останков мученика, в памяти мучеников к местам их страданий или к церквам их из главной церкви, а также по случаю общественных бедствий. Начало им положено еще в III в.; но в тогдашнее, тяжелое для христиан, время эти процессии огра­ничивались случаями перенесения мученических останков и совершались большей частью ночью. Только в IV в. они получили широкое применение и стали открытыми и более торжественными. «Несколько дней перед этим, — говорит св. Иоанн Златоуст, — по случаю сильных дождей были ли­тании и моления, и весь наш город, как поток, устремился в апостольские места; мы умоляли, призывая св. Петра и блаженного Андрея, эту двоицу апостолов, а также Павла и Тимофея». Василий Великий говорит о литани­ях, как учреждении новом, но полезном: «не было при нем», т. е. при Григо­рии чудотворце ( 270 г.), епископе Неокесарийском, пишет он неокесарийцам, и «литаний, какие вы совершаете ныне; и не в обвинение ваше говорю, потому что желал бы, чтоб все вы жили в слезах и непрестанном покая­нии». О Епифании, епископе Тичинском (Ticiensis, в Италии) IV в., расска­зывает его жизнеописатель Еннодий (V в.), что он «установил (censuit) при всяком поветрии (aeris еггоге) совершать процессии (procendendum)». Им­ператор Феодосий Великий пред войною с Евгением устроил литанию чрез город: во власянице, со священниками и народом он обошел все молитвен­ные места, лежал ниц пред гробами мучеников и апостолов, прося у святых помощи себе. То же делали имп. Феодосий Младший и Мартиан. Гречес­кий писатель Марк Диакон (V в.) в жизнеописании св. Порфирия, еп. Газ-ского ( 420), рассказывает о литии по случаю бездождия: «взявши знаме­ние (signo) Честного Креста, которое нам предшествовало, мы вышли с гимнами к древней церкви, находящейся на запад от города. Сам Порфирий следовал (шел сзади), неся св. Евангелие и имея кругом себя благочестивый клир»; далее автор указывает и количество молитв на этой литии у разных храмов. Часто упоминаются и литии в честь мучеников. Так, Сидоний Аполлинарий, еп. Овернский (Arvernorum, в Галлии) V в., говорит о «пред­рассветной процессии» ко гробу мученика Иуста. Ритуальных подробно­стей о таких литаниях сохранилось мало. Созомен о процессии при пере­несении останков мученика Мелетия в Антиохию замечает, что она совершалась при «попеременном пении псалмов». Блж. Августин говорит, что в процессии при перенесении останков св. Стефана епископ шел в сере­дине народа.

Таким образом, лития, или литания, в IV в., т. е. с самого возникнове­ния своего, получает двойственный характер: с одной стороны, она являет­ся скорбно-покаянною молитвою при общественных бедствиях или в пре­дупреждение их, с другой, она приурочивается к памяти святых. Такой характер она имеет и во все последующее время, как в Восточной, так и в За-падной Церкви; такую печать носит она и ныне у нас. Вместе с тем с возник­новения своего литания, или лития, является чем-то прибавочным к древ­ним церковным службам, частнее, к бдению: она совершается после бдения (как в известии Марка Диакона) или до него (как у Сидония Аполлинария). Такое место по отношению к церковным службам занимает лития и теперь у нас. Но в практике Иерусалимской Церкви IV в. она, как мы видели, уже теснее сливается с другими церковными службами (вечерней и утреней), хотя не теряет основного характера своего — прибавки к ним.

Церковный год III в. Праздники и будни

IV-V ВЕКА

Элементы богослужения IV—V вв.