Глава 10

ПУТИ СПАСЕНИЯ

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

1 Кор. 12, 31

 

Как спастись? Этот вопрос уже обсуждался на мно­гих страницах выше.

В заключение сделаем попытку очень кратко обоб­щить изложенное ранее и привести в некоторую систе­му указания Священного Писания и св. отцов Церкви по этому вопросу.

Прежде всего при суждении о спасении и святости нужно различать внешние формы деятельности и внут­реннее состояние христианина.

Внешними признаками спасения будут благие дела и поведение человека: наличие дел милосердия, молит­вы, поста и разных аскетических подвигов (уединения, молчания, затвора, добровольной бедности, безбрачия).

Но наличие таких признаков еще не всегда решает вопрос о спасении (т. е. угождения ими Христу) и о степени святости.

Правда, Господь в притче о Страшном Суде (Мф. 25, 31-46) говорит лишь о том, что критерием (признаком) разделения людей на «овец» и «козлов», достойных жизни вечной и не достойных ее, является наличие у людей дел милосердия.

Но надо вспомнить также и слова ап. Павла: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею — нет мне в том никакой пользы»   (1 Кор. 13, 3).И это потому, что в основе внешне добрых дел иног­да могут лежать гордость, тщеславие, лицемерие, пре­лесть и другие пороки души.

Вспомним здесь и гневное осуждение Господом фарисеев — праведников по взглядам тогдашнего ев­рейского общества. Он говорил им:

«Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23, 26) и «По наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23, 28).

И хотя Господь и сказал апостолам Иоанну и Иако­ву, что они пострадают, как и Он, но за это не обещал им просимого — «сесть по правую и левую сторону в Его славе». Он сказал, что это «не от Меня зависит, но кому уготовано»   (Мк. 10, 35-40).

Очевидно, что не за одни только дела следует награ­да, но за подготовленность души к Царству Небесному.

Вспомним здесь и слова ап. Павла: «Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти. Но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2, 28—29).

Как говорят св. отцы — «не достаточно перестать грешить, а надо перестать быть грешником».

Отсюда не по одним внешним признакам можно судить о спасении, а по состоянию души — состоянию внутреннего человека, что нелегко распознать и очень часто бывает скрыто как от самого человека, так и от взглядов мира.

Итак, лишь внутреннее состояние души является вполне достоверным показателем пригодности челове­ка к вечной жизни — его спасения и степени святости.

Как уже говорилось выше, совершенство состоит в совокупности и гармонии добродетелей, а значение по­следних для спасения души также различно.

Пусть будут налицо все добродетели, кроме веры, но, как говорит Господь, «неверующий уже осужден» (Ин.

3, 18). «А без веры угодить Богу невозможно», — пишет и ап. Павел   (Евр. 11, 6).

Но одна вера также еще не ведет ко спасению. Ап. Иаков пишет, что «вера без дел мертва»   (Иак. 2, 20).

Господь говорил также: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но ис­полняющий волю Отца Моего Небесного»   (Мф. 7, 21).

Однако достаточно ли только веры и добрых дел?

На это так отвечает ап. Павел: «Если имею... всю веру, так что могу и горы переставлять... и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею — нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 3). Поэтому, как говорит прп. Кассиан Рим­лянин: «Верх святости и совершенства не в совершении чудес, но в чистоте любви».

И поскольку человек освящается присутствием в нем Бога — Святого Духа, а «Бог есть любовь» (Ин. 4, 8), то степень наличия в христианине любви Христовой более всего определяет и степень святости.

Но не только вера и любовь должны иметь место в душе христианина, но также и смирение. Пророк Исаия пишет: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом...» (Ис. 66, 2). О том же говорит и Господь, Который во главу заповеди блаженства по­ставил «нищету духа» (Мф. 5, 3) и повелел учиться у Него Самого смирению и кротости   (Мф. 11, 29).

Итак, для спасения нужны и вера, и любовь, и сми­рение.

Смирение же неразрывно связано с нищетою духа, а для последнего необходима способность внутреннего зрения — способность замечать свои грехи и сознавать наличие в своей душе страстей и пристрастий. Как говорят св. отцы, лишь с прозрения на свое внутреннее несовершенство и ведения грехов своих начинается всякая духовная жизнь. Без этих способностей сердце человека остается гордым и одна вера не принесет пользы душе человека. Такой гордый человек не будет под благодатью, не будет в силах сам освободиться от порока и не пойдет по пути спасения своей души.

Вместе с тем худо душе, если в ней с верою хотя и соединится нищета духа, но все же не будет начала христианской любви.

Так, некоторые, получившие дар веры во Христа начинают понимать в какой-то мере и свою греховность, и необходимость стать достойными Христова Царства.

Если они ранее любили свое тело, то они начинают думать и о своей душе.

Отсюда возникает покаяние, которое у некоторых на первых ступенях имеет лишь внешние формы.

Человек в этом состоянии любит пока еще лишь свою душу, к ближнему он холоден, а Бога он или бо­ится (чувство раба), или ждет от Него награды себе за подвиги (как наемник).

Подобное состояние еще очень далеко от истинного христианства и той «святости, без которой никто не увидит Господа»   (Евр. 12, 14).

И хотя бы человек по вере и молился, и постился, и даже исполнял иноческие обеты, но при холодности сердца к ближнему он еще очень далек от Христа. Здесь не может быть и любви к Богу, поскольку ап. Иоанн пишет: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20).

Итак, при подобном состоянии человека еще нельзя говорить о спасении его души.

Оно определенно начинается лишь в том случае, когда сердце уверовавшего и кающегося человека начинает размягчаться любовью.

Так наступает длительный период деятельности хрис­тианина на узком (Мф. 7, 14) пути очищения души от порока и приобщения к добродетелям христианским по закону получения внутреннего» за «внешние» дела.

По мере преображения души христианин будет по­степенно приобщаться и к служению делу Христову.

Это особенно важно, так как более всего приближает его ко Христу и ставит его в число друзей Христовых (Ин. 15, 14).

Это служение будет начинаться с деятельной помо­щи ближним («Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» Мф. 20, 26) и с исповедания Христа перед людьми как своего Господа и Сына Бо­жия (когда этого потребует Господь).

Кому от Господа дано много «талантов» (или «мин»), те в свое время, т. е. достигнув известной духовной зрелости, смогут принять участие и в проповеди о Хри­сте, в учительстве и в служении в священных должно­стях (в зависимости от того дара, который получили от Господа, — Рим. 12, 6). А «кому дано вместить», тот, может быть, будет призван послужить Господу и в под­вигах страдания за Христа, исповедничества, а для не­которых и мученичества.

По существу один и тот же путь для христианина в миру и монастыре; только в монастыре деятельное слу­жение ближним в делах будет заменяться в свое время горячей молитвой за них и за весь мир.

* * *

Следует учитывать, что переход в каждой добродете­ли от порока к соответствующей ему по противополож­ности добродетели имеет бесконечное число ступеней.

Отсюда и бесконечное разнообразие положения людей по отношению ко «спасению» и «святости». Точнее — каждый человек есть никогда не повторяющаяся инди­видуальность и каждый занимает свое особое положение в отношении к Богу, а отсюда и ко спасению.

Есть и еще один фактор, который определяет степень пригодности человека для вечности — для Царства Небесного.

Этим фактором является состояние души челове­ческой, еще, может быть, далекой от праведности и свя­тости, — или в стабильном (неизменчивом) состоянии, или, в другом случае, в состоянии изменения — движе­ния к  определенной цели.  Тут,  может быть,  был бы подходящим для второго случая термин «волевая» ус­тремленность души к добру и к истине.

Противоположностью к ней (первый случай) являет­ся состояние неподвижное, неизменяющееся, состояние той «законченности», про опасность которого предуп­реждала мудрая игумения Арсения.

Применяя здесь термины механики, можно сказать, что надежным признаком и путем спасения является «динамика» духовного состояния и, наоборот, опасным — «статика».

Приводим для пояснения аналогию. Вокруг себя мы видим Божие творение — природу, которую мы разде­ляем на  «мертвую»  и  «живую».

Мертвая — это камни, земля, вода, для которых в период нашей жизни мы не видим заметных изменений.

В растениях и животных на наших глазах идет про­цесс роста, непрерывного изменения формы, сущности и проявлений. Зерно отмирает — идет росток из земли, покрывается зеленью, цветет и приносит плод или семя.

Те же изменения и в животном царстве, которое мы и называем  «жизнью».

Священное Писание также говорит о состоянии души человеческой как о процессе роста: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю... Земля сама собой производит сперва зелень, потом ко­лос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва»   (Мк. 4, 26-29).

Надо вспомнить также, что Господь разделял окружав­ших Его евреев на «мертвых» и «живых», говоря: «предо­ставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8, 22).

Не является ли поэтому одним из признаков «мертвости» человека его закостенелость в одном состоянии, еще очень далеком от праведности? Ведь этим отлича­ется окружающая нас мертвая природа от живой, непре­рывно изменяющейся!

Подтверждением этого предположения является и притча о «талантах»   (Мф. 25, 14-30). В ней Господь осуждает всех тех, кто не приносит «прибыли» на полу­ченные им в жизни таланты.

В мир приходят различные люди. Одни из них от рождения получают «пять талантов», т. е. воспитание в благочестии в родительском доме.

Другие, не просвещенные в жизни учением Христа, получили лишь по одному таланту, т. е. лишь тот внут­ренний закон совести, который направляет каждого человека к истине и добру  (Рим. 2, 15).

С них и не спросится много (Лк. 12, 48) — Господь одобрил бы их, если бы они прибавили хотя бы еще по одному таланту, как похвалил Он получивших по 2 и 5 талантов и принесших на них столько же «прибыли».

Но вот большая беда тем, кто не будет умножать многих своих талантов. Ведь «кому дано много, много и потребуется», — сказал Господь (Лк. 12, 48).

А тем, кто был воспитан как христианин и хорошо познал учение Христово, дано этим полное число талан­тов, и на них необходимо принести и много прибыли.

Под прибылью же нельзя понимать, как говорилось уже выше, лишь одни добрые дела и внешнее поведе­ние. Добро делают часто и от избытка материальных благ, а к хорошим обычаям и добрым привычкам могли с детства приучить благочестивые и рачительные роди­тели и воспитатели, почти без участия воли своих вос­питанников.

Под прибылью следует понимать поэтому совершен­ствование духовное как результат горения духа христи­анина, горения огнем той любви Христовой, которую принес на землю Господь («Огонь пришел Я низвести на землю» — Лк. 12, 49).

Недаром же говорят св. отцы, что «одна душа, ищу­щая совершенства, в глазах Господа дороже тысячи душ, не стремящихся к преображению своего сердца».

Вспомним о том, что разбойник на кресте, не имев­ший добрых дел, ни времени для их свершения и для совершенствования, первым вошел в Царство Небесное. Он вошел туда за то, что душа его нашла в себе внутреннюю силу вырваться из глубины греховного мрака и в смирении и покаянии преклониться перед красотой и величием духовного облика Господа Иисуса Христа.

Вспомним также об истории св. блаженной Таисии (память 10 мая ст. стиля).

Она совратилась с пути и жила блудно, хотя ранее благотворила египетским инокам. Авва Иоанн Колов пришел к ней и был принят под видом продавца дра­гоценностей.

Оставшись наедине с Таисией, он заплакал и стал увещать ее.

Проснулась душа Таисии: «Веди меня в монастырь, отче!»   — сказала она Иоанну.

Бросив свой дом и все имущество, она тотчас же пошла за старцем.

Ночь застала их в пути. Благословив ее на отдых, старец отошел от нее, помолился и лег спать.

В полночь он проснулся и увидел, что от места, где спала Таисия, ангелы возносили душу на небо.

Подойдя к Таисии, Иоанн нашел ее мертвой. И был ему голос с неба, говорящий: «Покаяние ее, принесенное в один час, принято паче долговременного покаяния многих, не оказывающих при покаянии такие самоот­вержения».

Также всем нам известны верующие, считающие себя ревностными христианами, которые посещают храмы, постятся и выполняют христианские обычаи.

Но в отношении к близким они проявляют гнев, раздражение, осуждение, эгоизм, черствость, недружелю­бие и необщительность — словом, все признаки отсут­ствия смирения и Христовой любви.

Так они ведут себя годами и десятками лет, не замечая своего жалкого состояния и почитая себя праведниками.

Безрадостна жизнь подобных людей из числа веру­ющих — этих «бесплодных смоковниц», которых так резко осудил Господь   (Мф. 21, 19).

Можно думать, что именно таким людям бывает чужда та благодатная радость, отсутствие которой, по словам прп. Макария Великого, является несчастием для христианина.

Прп. Макарий Великий так пишет об этом:

«Если кто, ради Господа оставив своих, отрекшись от мира сего, отказавшись от мирских наслаждений, име­ния, от отца и матери, распяв себя самого, сделается странником, нищим и ничего не имеющим, вместо же мирского спокойствия не обретет в себе Божественного успокоения, не ощутит в душе своей услаждения духов­ного, вместо тленных одежд не облечется в ризу Боже­ственного света по внутреннему человеку, вместо сего прежнего и плотского общения не познает с несомнен­ностью в душе своей общения с небесным, вместо види­мой радости мира сего не будет иметь внутри себя радости духа и утешения небесной благодати и не при­мет в душу, по написанному, Божественного насыщения (Пс. 16, 15), — одним словом, вместо сего временного наслаждения не приобретет ныне еще в душе своей вожделенного нетленного услаждения: то стал он "со­лью негодной" (Мф. 5, 13), он жалок более всех людей.

Он и здешнего лишен, и Божественным не насладил­ся, не познал по действию Духа во внутреннем своем человеке Божественных тайн».

 

Глава 11

СТЕПЕНИ СПАСЕНИЯ И СВЯТОСТИ

 

В доме Отца Моего обителей много.

Ин. 14, 2

И звезда от звезды разнится во славе.

1Кор. 15, 41

 

Очевидно, что как небесных «обителей», так и степе­ней спасения и «святости» много (точнее — беспредельно много), в согласии со словами Господа «В доме Отца Моего обителей много»   (Ин. 14, 2).

О том же говорит и ап. Павел, сравнивая святых со звездами: «И звезда от звезды разнится во славе» (1 Кор. 15, 41). Здесь следует привести мнение и великих свя­тых Православной Церкви о степенях спасения и об участи тех, кто в миру делали добрые дела, но души которых не были еще достаточно очищены и не воспри­няли при жизни Святого Духа.

Так, прп. Макарий Великий пишет:

«Поскольку некоторые продают имения, отпускают на свободу рабов, исполняют заповеди, но не стараются в мире сем приять Духа, то неужели, живя таким об­разом, не войдут они в Царство Небесное?

Это предмет тонкий для рассуждения. Ибо некото­рые утверждают, что и Царство одно, и геенна одна. Мы же говорим, что много степеней, различий и мер в одном и том же Царстве и в одной и той же геенне.

Как во всех членах одна душа и вверху действует она в мозгу, а внизу она же приводит в движение ноги, так и Божество объемлет все твари, и небесные, и те, которые ниже бездны, и повсюду всецело пребывает в твари, хотя по своей неизмеримости и необъятности Оно и вне тварей.

Поэтому Само Божество внемлет людям и во всем домостроительствует премудро. Поскольку некоторые молятся, не зная, чего просят, другие постятся, иные пребывают в служении, то Бог, Праведный Судия, каж­дого награждает по мере веры. Ибо что делают они, делают по страху Божию, но не все они — сыны, цари, наследники...

Есть меры избыточествующие и есть меры малые, в самом свете и в самой славе есть разность. В самой геенне и в наказании есть отравители, и разбойники, и другие, прегрешившие в малом.

А которые утверждают, что одно Царство, одна геен­на, и степеней нет, те говорят худо. Сколько ныне мирских людей, которые преданы зрелищам и прочим бес­чинствам? Сколько еще таких, которые молятся и боят­ся Бога? Бог взирает на тех и на других и как Правед­ный Судия уготовляет одним упокоение, другим — на­казание».

Вместе с тем прп. Макарий Великий обнадеживает тех, кто по побуждению сердца и с усилием боролся против греха и греховных искушений.

Он пишет:

«Если человек, находясь еще во брани, когда в душе его действенны и грех и благодать, преставится из мира сего, - то куда поступает сей одержимый тем и другим? Поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое место.

Тебе, если постигают тебя скорбь и греховная брань, должно только воспротивиться и возненавидеть грех. Ибо, чтобы наступила брань, не твое это дело, а ненави­деть  — твое дело.

Тогда Господь, видя твой ум, что подвизаешься и любишь Господа от всей души, в единый час удаляет смерть от души твоей (это нетрудно Ему) и приемлет тебя в лоно Свое и во свет; в единое мгновение времени Он восхищает тебя из челюстей тьмы и немедленно представляет в Царство Свое.

Богу легко все совершить в одно мгновение, только ты имел бы любовь к Нему».

* * *

В Священном Писании, у св. отцов и в церковном лексиконе имеется ряд наименований для разных сте­пеней спасения и святости.

Ниже перечисляются наиболее употребительные из них. Совершенно очевидно, что этими терминами не исчерпываются все степени спасения, которым нет чис­ла, имея в виду бесчисленное число промежуточных степеней.

Также нельзя думать, что эти наименования можно расположить точно в какой-то правильной очередности. Глубины души человеческой могут постигаться лишь Господом, и лишь Он может определить для каждой души христианской ее место в Царстве Небесном.

«Помилованные». По словам Господа: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»   (Мф. 5, 7).

Это те люди, которые проявляли в какой-то мере милосердие к ближним. Однако здесь нельзя говорить с уверенностью о достижении ими полноты блаженства в Царстве Небесном, если они, может быть, перешли в тот мир, еще не изжив вполне своих страстей и при­страстий.В жизнеописании старца Силуана (схиархимандритом Софро­нием) рассказывается такой случай.

Один монах-пустынник много плакал о том, что в миру люди погибнут от грехов.

Как рассказал он старцу Силуану, однажды ему явился Господь и спросил «Что ты плачешь?»

Монах молчал.

Господь говорит: «Разве ты не знаешь, что тех, кто Мне молится, Я всех помилую».

Я подумал. «Если Господь так всех помилует, то зачем; же мы — монахи — так себя мучаем и несем такие тяжелые подви­ги?»

Тогда Господь, отвечая на мои мысли, говорит:

«Кто так подвизается, те будут Моими друзьями. А остальных Я только помилую».

И отошел Господь. (Дается в пересказе,   прим. авт.).

«Спасшиеся». Как пишет ап. Павел: «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спа­сется, но так, как бы из огня»   (1 Кор. 3, 14-15).

Для этой группы верующих характерно их стремле­ние послужить Господу, хотя, может быть, и не всегда удачное.

Как видно из текста Священного Писания, и в одной категории душ человеческих, достигающих Царства Небесного — «спасшихся» — уже имеется большое раз­личие.

Одни их них непосредственно «получают награду», а другие достигают спасения, пройдя предварительно че­рез какие-то испытания или страдания, которые апос­тол уподобляет «огню».

Сюда можно отнести и тот случай, когда родители или наставники не приложили необходимых усилий и старания, чтобы воспитать в своих детях или питомцах христианскую веру и благочестие, хотя сами имели веру и в какой-то степени начало добродетелей христианских.

К спасению ведет верующих и терпеливое, без ропо­та, перенесение страданий. По словам св. Иоанна Зла­тоуста: «Чтобы спастись, нам не надо грешить; кто грешит, тем надо каяться; а кто кается, тем надо тер­петь страдания».

«Омытые» или «Очищенные». «Омытому нужно толь­ко ноги умыть» (Ин. 13, 10), и «вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам», — говорит Господь апостолам на Тайной вечере (Ин. 15, 3). Однако, хотя они и достигли в свое время великой святости, но в тот момент апостолы были еще не совершенны в добродете­лях (оставление Господа в Гефсиманском саду, отрече­ние Петра, желание отличия и проявление безжалостно­сти у Иоанна и Иакова  (Мф. 20, 20-21).

Итак, здесь нет еще полноты развития Христовой любви, смирения и других христианских добродетелей.

Вот что сказано о душе одной девушки, пострадав­шей на земле за Церковь. Явившись во сне своей под­руге, она говорила: «Мне хорошо. Но я знаю теперь и о более высокой степени блаженства праведников. Од­нако я не могу быть принятой в их обители: у меня не хватает цветов добродетелей».

«Просвещенные». Обращаясь к христианам в Риме, ап. Павел пишет: «Вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий»   (Евр. 10, 32).

Здесь потому можно говорить уже про значительные подвиги христианина, подъятые во имя Христа.К перечисленным выше группам можно отнести и тех из христиан, которых принято в Церкви называть «подвижниками благочестия».

«Праведники и святые» (в современном понимании последнего термина). «Праведный да творит правду еще, и Святый да освящается еще», — читаем мы в Священ­ном Писании   (Откр. 22, 11).

Как видно из этого текста, Священное Писание раз­личает понятия «творить правду» и «освящаться».

Можно думать, что первое относится к внешним, волевым подвигам христианина, а второе к очищающей и освящающей душу благодати, дарующей душе драго­ценные христианские добродетели.

На высших ступенях просвещения души — святости, особо ревностным христианам даруются и особые воз­можности служения через дары исцеления болезней, изгнания бесов, прозорливости и пророчеств.

«Всякому имеющему дастся и приумножится», — говорит Господь  (Мф. 25, 29).

Развитие христианских добродетелей здесь достига­ет значительной полноты при видимом осиянии души Духом  Святым.

Про последнее ап. Павел пишет так: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосер­дие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23).

Для достижения этой степени потребны большие труды и многие годы «невидимой брани» или мучени­ческие венцы.

Некоторые из святых особые духовные дары получи­ли уже при жизни, а у других (например у мучеников) часто они проявлялись посмертно в оказании чудесной помощи по молитве к ним. К этим святым относится обетование Господа: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им»   (Ин. 17, 22).

«Великие святые». Немногие достигают этой ступе­ни — ступени бесстрастия.

Как говорил прп. Симеон Новый Богослов: «Святых много, а бесстрастных немного».

Здесь нужны великие подвиги, выполняемые ради Христа, и соучастие в Христовых страданиях, в подра­жание апостолу Павлу, который пишет: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь»   (Кол. 1, 24).

Эти святые обладают и высокими духовными дара­ми, и соучаствуют со Христом в устроении Его Церкви.

Их можно приравнять к принесшим десять мин, которым Господин говорит: «Возьми в управление де­сять городов»   (Лк. 19, 17).

«Богоподобные и божественные». Как пишет схиар­химандрит Софроний: «Уподобление Христу может быть и большим и меньшим, но пределов этому уподоблению не положено; так непостижимо велико призвание чело­века; он воистину становится подобием Богу».

Для этой очень немногочисленной группы из вели­ких святых характерно достижение полноты бесстрас­тия, наличие полного расцвета всех добродетелей хрис­тианских и необычайных трудов по их достижению. Здесь также характерным являются великие труды за дело Христово и претерпение гонений за Него, т. е. высокая степень соучастия с Господом при перенесении «скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1, 24).

Во главе этой группы великих друзей Христовых стоит ап. Павел, которого многие духовные писатели именуют «божественным».

Святитель Григорий Великий называет и прп. Анто­ния Великого не иначе, как «божественный Антоний».

Богородица — Преблагословенная Приснодева Ма­рия — занимает совершенно исключительное, особое место как Матерь Божия, и на земном, ограниченном и слабом человеческом языке невозможно поведать о Ее величии во всех христианских добродетелях, совершен-стве, красоте, святости и значении для дела спасения всего рода человеческого.

* * *

Хотя и много ступеней спасения, но никому нельзя думать о том, что он их уже достиг. Как часто в исто­рии Церкви бывали случаи, что даже и великие по­движники падали, а другие впадали в прелесть (см., например, житие св. Иакова Постника). Дух гордости подстерегает всех, и гордость св. отцы называют «кру­шением у пристани»  («Лествица»).

Вместе с тем никого нельзя осудить как погибшего: вспомним благоразумного разбойника на кресте и жи­тие св. Таисии.

Поэтому у иноков Старого Афона было правило: думать о достижении спасения человеком не ранее того, как он умрет телом.

 

Приложение к главе 11-й

Состояние великой святости по св. отцам — прп. Исааку Сириянину и Макарию Великому Египетскому

После испытания святых в терпении, смирении, любви к Богу и ближним, после совершения ими великих под­вигов Святой Дух исполняет их особыми благодатными переживаниями.

Про эти переживания, свойственные святым, уже при­близившимся к совершенству, так говорят прп. Исаак Сириянин и Макарий Великий.

Как пишет прп.  Исаак Сириянин:

«Истинные праведники всегда помышляют сами в себе, что недостойны они Бога. А что истинные они праведни­ки, дознается это из того, что признают себя окаянными и недостойными попечения Божия, и исповедуют это тайно и явно,  и умудряются на это Святым Духом, чтобы не

остаться  без  подобающей  им  заботливости  и  трудничества, пока они в этой жизни.

Время же упокоения Бог соблюл им в будущем веке. И имеющие в себе живущего Господа, по сему самому не желают быть в покое и освободиться от скорбей, хотя по временам  и дается  им утешение  в духовном...

Предварительно удостоверяется человек в промышлении Божием о человеке, просвещается любовью Его к твари, и удивляется и устроению существ разумных и великому о них попечению Божию.

С этого начинается в нем сладость Божественная, воспламенение любви к Богу, возгорающейся в сердце и попаляющей душевные и телесные страсти.

Эту силу ощущает в себе человек, как скоро о всех тварных естествах и о всяком встречающемся ему пред­мете станет размышлять разумно, входить о них в иссле­дования и рассуждать духовно.

Посему-то человек, при такой сильной и Божествен­ной рачительности и доброй совести, начинает тогда воз­буждаться к Божественной любви и сразу упоевается ею, как вином: расслабляются его члены, мысль его пребы­вает в изумлении, сердце его отводится в плен Богу, и таким образом, как сказал я, уподобляется он упившему­ся  вином.

И в какой мере усиливаются внутренние ощущения, в такой усиливается это созерцание. И в какой мере чело­век старается о добром житии, о хранении себя, о том, чтобы проводить время в чтении и молитвах, в такой же утверждается и упрочивается в нем сила их.

И совершенно справедливо, братия, что временем при­ходится ему не помнить о себе самом, что носит это тело, и не знает, в этом ли он мире.

Вот начало духовного созерцания в человеке, а это — начало всех откровений уму. И этим началом ум возрас­тает и укрепляется в сокровенном; им-то возводится к иным, превышающим человеческую природу откровениям. Короче сказать, таким путем сообщаются человеку все Божественные созерцания и откровения Духа, какие приемлют святые в мире этом, и все дарования и откровения, какие только естество может познать в жизни этой. Вот — корень нашего блаженного состояния, влагаемый в нас Творцом нашим.

Блажен человек, который сохранил это доброе семя, как скоро пало оно в душу его, и возрастил его, и не расточил его из себя суетою и парением мысли во пре­ходящем  и  тленном».

Однако и здесь праведнику и святому надо охранять себя, так как, пишет прп. Исаак Сириянин:

«Когда приосенит тебя благодать и приблизятся к тебе святые ангелы, ограждающие тебя, и при сем приближе­нии отступят все искушающие, то не превозносись, и не помышляй в душе своей, что достиг необуреваемой при­стани и неизменяемого воздуха, и совершенно исшел из этого недра противных дуновений, и нет уже более врага и злой встречи; потому что многие возмечтали это и впали в беды».

* * *

А вот что пишет про состояние великих святых еще в этом мире прп. Макарий Великий:

«Разнообразно действует в людях благодать и многи­ми способами путеводит душу, упокоевая ее по воле Бо­жией, и различно упражняет ее, чтобы совершенною, не­укоризненною и чистою представить Небесному Отцу. Раз­нообразные упокоения благодати различно выражаются в людях и совершаются непрерывно, так как одно действие следует за другим.

Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешите­лем, то сама сподобится стать духом.

Тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостью, вся упокоением, вся радованием, вся любо­вью, вся милосердием, вся благостью и добротою.

Как в морской бездне камень отовсюду окружен во­дою, так и люди эти, всячески срастворенные Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы, внутренно пребывая неуко­ризненными, непорочными и чистыми.

Эти, помазуемые елеем небесного насаждения, древа жизни Иисуса Христа, бывают сподоблены войти в меру совершенства, т. е. царствия и усыновления, так как, на­ходясь еще в этом мире, они уже сотаинники Небесного Царя, имеют дерзновение перед Вседержителем, входят в чертог Его, где ангелы и духи святых.

Ибо, и не получив еще совершенного наследия, угото­ванного им в том веке, тем залогом, который прияли ныне, обезопасили себя как уже венчанные и царствую­щие, и при обилии и дерзновении Духа не находят они для себя удивительным, что будут царствовать со Хрис­том. Почему же?

Потому что, будучи еще во плоти, имели уже в себе оное ощущение сладости и оное действие силы. Как при окончании мира, когда этой твари не станет, праведники будут жить в Царстве, во свете и в славе, не видя ничего иного, кроме того, как Христос пребывает всегда во славе одесную Отца, так и эти, ныне уже восхищенные и отве­денные пленниками в будущий век, созерцают всю та­мошнюю красоту и чудеса. Ибо мы, будучи еще на земле, имеем жительство на небесах как обитатели и граждане того мира по уму и по внутреннему человеку.

Как видимое око, будучи чистым, чисто всегда видит солнце, так и ум, совершенно очистившись, всегда видит славу света Христова и с Господом пребывает день и ночь, подобно тому как Тело Господне, соединившись с Божеством, всегда спребывает с Духом Святым.

Но в эту меру не вдруг достигают люди, и то только трудами, скорбью и великими подвигами».

 

ПОСЛЕСЛОВИЕ К ЧАСТИ 6-й

Вот что на склоне лет было написано в дневнике одного христианина, бывшего «блудного сына» и лишь в преполовении жизни своей имевшего счастье возвра­титься в «Отчий дом».

«Затихает волненье страстей... Гаснет интерес к внеш­ней мирской жизни: хочется подальше уйти от нее...

Но неизвестно — омыты ли ранее запачканные ду­ховные одежды слезами покаяния?..

Вот мысль о роковом уходе из Отчего дома и позд­нем возвращении обратно...

Но Отец милостив — Он выдает ту же плату начав­шим работу в одиннадцатый час, что и в первый.

Грешник, великий грешник, и это так ясно видно на склоне дней, когда пройден путь и изучена жизнь. Но ведь ради грешников Господь и пришел. Он Сам ска­зал: "Ибо Я пришел призвать не праведников, но греш­ников к покаянию"   (Мф. 9, 13).

Жалок, слаб и убог. Но глубина этого сознания водво­ряет в душе смирение, а «сердца сокрушенного и сми­ренного Ты не презришь, Боже»  (Пс. 50, 19).

Нищий во всем. Заслуживаю всех наказаний, заслу­живаю ада.

Но пошли в ад — все равно и там буду славословить Тебя, а сердце будет всегда полно Тобою. А если в сердце будешь жить Ты, то сам ад не превратится ли в рай?

Так же как рай ниспадет до ада, если Ты оставишь его.

В течение жизни я научился постигать Твою неиз­реченную милость, Твою любовь и безмерную благость, Твою промыслительную заботу о блудном сыне — в великих и самых малых вещах.

Ты так много прощал, и всегда милость Твоя сопровож­дала мое покаяние. Постепенно стала зарождаться лю­бовь, которая "изгоняет страх" (1 Ин. 4, 18). А страх остается лишь в том, как бы не огорчить Любимого.

Любить — это беззаботно отдавать всего себя Люби­мому, и с надеждой на Его мудрый Промысл принимать от Него все, что Ему угодно послать, — сладкое или горь­кое, легкое или тяжелое, радостное или печальное.

Любить — это значит всегда и во всех случаях жизни говорить: "Слава Богу за все!"

Да будет имя Господне благословенно отныне и до века!»

ПОЛНОТА ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Часть седьмая .ХРИСТИАНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ. ПРЕДИСЛОВИЕ