Глава 4 . ЧЕРЕЗ БЛИЖНИХ - НАШЕ СПАСЕНИЕ

 

Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Мф. 25, 40

От ближнего зависят наша жизнь и смерть.

Прп. Антоний Великий

 

Наша жизнь необычайно тесно связана с жизнью наших близких. Как пишет о. Иоанн С:

«Наши душевные расположения, даже не выражае­мые внешними знаками, сильно действуют на душевное расположение других. Я сержусь или имею неблагопри­ятные мысли о другом, и он чувствует это и равным образом  начинает  иметь  неблагоприятные  мысли  обо мне.

Есть какое-то средство сообщения наших душ между собою кроме телесных чувств».

Отсюда всякая наша духовная болезнь неизбежно вызывает страдание и у близких к нам. И если мы мрачно настроены, раздражены, унылы, то этим настро­ением мы  заражаем и других.

Как пишет игумения Арсения: «Греховность наша отзывается и на других, на всем мире. Мы не даем нашим близким того, чего они вправе требовать или ожидать от нас. Ни любви, все носящей, все терпящей, всем жертвующей, ни силы опытного слова, ни примера терпения и благой деятельности ничего мы не даем им».

Итак, наши грехи и упадок духа ведут к тому же и у наших близких. И наоборот — наша бодрость, жизне­радостность, крепость духа и радость ободряют, укреп­ляют и радуют близких. Отсюда — наше духовное здо­ровье нужно не только ради нас самих, но и ради всех, нас окружающих.

Как пишет Московский митрополит Филарет: «По­истине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, — и не только ему, но через него — и приближающимся к нему».

Так подвиги благочестия, спасая самого христианина, влияют и на судьбу его ближних в вечности.

Ангел так говорил Корнилию, римскому сотнику, которого молитвы и милостыня «пришли на память пред Богом» через слова ап. Петра: «спасешься ты и весь дом твой»   (Деян. 10; 4, 6).

Преподобный Серафим говорил сестре праведницы Марии Мелюковой (схимонахини Марфы, скончавшейся 19-ти лет от роду): «Душа ее в Царствии Небесном близ Святой Троицы у Престола Божия, и весь род ваш по ней спасен будет».

И те, кто все силы прилагает к своему духовному выздоровлению (т. е. стяжанию Духа Святого Божия) и об этом заботятся более всего на свете, не суть «эгои­сты», как часто их называют.

Пусть они не задаются высокими социальными зада­чами: устроением мира на «идеальных» (обычно субъ­ективно понимаемых) основах, — они, и именно они, явля­ются «солью земли», факторами духовного прогресса для окружающих. «Стяжите себе дух мирен и около вас спасутся тысячи», — говорил преподобный Серафим.

Спасутся, потому что будут тянуться к ним, видя в них «дух мирен» и духовный свет. Спасутся, потому что будут сами одухотворяться их любовью, верой и горени­ем духа. Спасутся, потому что через них будут приоб­щаться к тому просвещающему и согревающему огню, про который сказал Господь: «Огонь пришел Я низве­сти на землю»   (Лк. 12, 49).Вместе с тем надо нам всегда помнить, что в каж­дом из ближних мы должны видеть брата Самого Гос­пода, Который сказал: «Так, как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40).

Поясняя эти слова, схиархимандрит Софроний пишет:

«Каждый человек есть непреходящая вечная цен­ность, большая, чем весь прочий мир, и дорог перед Богом каждый, единый из малых сих.

Показателем достигнутой степени самопознания вер­нее всего является для человека его отношение к ближ­нему (т. е. степенью его любви и служения ближнему).

Если человек в брате своем видит присутствие Духа Святого, то это значит, что и сам он имеет большую благодать».

Поэтому еп. Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Вся­кий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захо­чет заняться своим спасением, должен прежде всего обратить внимание на отношение свое к ближним».

По словам прп. Исаака Сириянина, «блаженный Антоний Великий никогда не решался сделать что-либо более полезное для себя, чем для ближнего, в том упо­вании, что выгода его ближнего — наилучшее для него делание».

Итак, христианину нужна крайняя внимательность к своему отношению к ближним, и в этом у него не может быть чего-либо «малого». Здесь все «великое». Здесь «верный в малом» «над многим будет поставлен» (Мф. 25, 21).

Здесь дело идет прежде всего об исполнении самой основной из всех заповедей — заповеди о любви, на которой «утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 40), которая есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14). И поэтому всякий грех и проступок против любви есть тягчайший грех. Мы склонны не придавать особен­ного значения при взаимоотношениях с ближними обидным для них словам, уколам их самолюбия, упрекам, осуждению их, раздражению на них, черствости, сухости, безразличию и невниманию к ним. Так ли все это не­значительно?

Прп. Серафим как-то заставил двух монахинь вне­сти на колокольню: одну — тяжелый камень, а дру­гую — грудку мелких, но по одному камешку. Первая, хотя и с трудом, но выполнила свое послушание. Вторая призналась, что ее послушание ей не под силу.

«Так вот и грехи наши, — пояснил им преподоб­ный, — при одном, хотя бы и тяжелом грехе мы еще имеем силу, чтобы покаяться, но если грешим непре­рывно, хотя бы и малыми грехами, — у нас нет уже возможности к покаянию».

Наше отношение к ближним, если оно не основано на любви и снисхождении к ним, смирении перед ними, не основано на мире и кротости, составляет ту груду мелких камней, которая отягчает грехом нашу ду­шу, лишает нас пребывания с нами Духа Святого Бо­жия и затворяет двери к «Царству Божию внутри нас» (Лк. 17,21).

Вместе с тем нам всегда надо помнить закон, что расположение к нам ближних всецело зависит от нас самих: при любви и хорошем расположении нашего сердца к ближнему таково же будет отношение ближ­него к нам (см. ответ 653 прп. Варсонофия Великого).

Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Кто при памято­вании о Боге чтит всякого человека, тот по мановению Божию втайне обретает себе помощь у всякого чело­века».

Как говорит старец схимонах Силуан: «Брат наш есть наша жизнь».

А один автор дает такую глубокую характеристику зависимости от ближнего нашего спасения и получения нами Божественной благодати:

«Воспринимать ближнего в самоотверженную любовь сердца — милование ближнего, принятие близкого участия в его жизни, всяческая поддержка ближнего мате­риально и духовно — начинает составлять насущную потребность души.

Опознание ближнего внутренне как одинакового с собою участника вечных благ, как собрата, которому нужна братская помощь, как члена Церкви, где каждый спасается в единении к взаимной поддержке друг дру­га, — становится существенным элементом нового бла­годатного устроения».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Чем больше человек будет, забывая себя и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем будет ему становиться легче, пока он не достигнет мира, тишины и радости — удела простых и смиренных душ».

«Вместе с тем, — добавляет о. Александр, — нельзя врачевать чужие души, не изменив себя, приводить в порядок чужое хозяйство с хаосом в собственной душе, нести мир другим, не имея это в себе».

Наша помощь людям заключается часто не в си­стеме обдуманных действий на их душу, а в невиди­мом и неведомом для нас действии наших духовных даров на них. Когда Антоний Великий спросил своего молчаливого посетителя: «Почему ты ничего меня не спросишь:», тот сказал: «Мне достаточно смотреть на тебя, святой отец».

Как говорит архиеп. Арсений (Чудовской): «Обще­ние с добрыми людьми — близость духовной красоты — передает нам возвышенное, доброе, святое настроение».

А архиепископ Иоанн пишет: «Люди очень нужны друг другу. Нужны они друг другу общностью природы своей, которая есть любовь, и различием даров своих призваны ко взаимному восполнению».

Будем же бояться того нашего состояния, когда, по словам философа В. Эрна, «Божьего в людях мы почти не видим и бессмертного существа их не чувствуем. Мы живем с человеком долгие годы, но ни разу лик его не просияет для нас вечностью».

 

Приложение к главе 4-й

Девочка и кузнец

Как говорит старец схимонах Силуан: «Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену, и напротив, за один косой взгляд теряются благодать и любовь Божия».

Хорошим доказательством этого положения является рассказ одной почтенной монахини из времен своего детства.

«Мой отец часто читал нам Библию, и я с детства хорошо знала ее и старалась исполнять в жизни, что слышала.

В нашей деревне жил кузнец с большой черной боро­дой. Мы, дети, не любили его и иногда дразнили.

Вот однажды услышала я от отца чтение Первого послания ап. Иоанна: "Всякий, ненавидящий брата сво­его, есть человекоубийца"  (1 Ин. 3, 15).

Вспомнила я кузнеца и ужаснулась. Ведь я его не люблю — значит, я человекоубийца. Всех я люблю в де­ревне, а его не люблю. Как мне быть? Начала я думать об этом. И пришла мне в голову мысль: не буду его драз­нить, а буду ему низко кланяться и здороваться с ним.

С тех пор изменила я к нему внешнее отношение. Встречу его, низко поклонюсь, назову его по имени и отчеству и ласково посмотрю на него.

Заметил это кузнец и говорит моим родителям: "Ка­кая у вас девочка-то хорошая". А мне радостно стало. Пропала к нему вся неприязнь, и я с легким сердцем и искренним  чувством   стала  приветствовать   его.

Заметили это и другие ребята и стали делать, как я. И вместо врагов — озорства и брани — стали все ребята Друзьями кузнецу, и он стал к ним ласков и приветлив. Так вот внешний мой поклон внес в наши отношения мир и любовь»

 

Глава 5

ОСНОВЫ ОТНОШЕНИЯ К ОКРУЖАЮЩИМ

 

Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою.

Мф. 20, 26

Будьте братолюбивы друг к другу с неж­ностью; в почтительности друг друга предупреждайте.

Рим. 12, 10

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Рим. 12, 15

Будьте для всех солнышками.

Старец Алексий М.

Жить — не тужить, никого не осуж­дать, никому не досаждать и всем — мое почтение.

Старец Амвросий Оптинский

 

Всех людей, с которыми мы встречаемся в жизни, можно подразделить на несколько групп.

Всего более зависит наша жизнь от тех из наших близких, с которыми мы находимся под одной кровлей, и от тех, с которыми мы постоянно общаемся.

По Промыслу Божьему мы сведены в жизнь с ними и через них мы имеем возможность более всего приоб­рести «прибыли» для Царства Небесного на выданные нам Господом таланты силы и времени.

Здесь в качестве общего и первого правила надо поставить себе евангельскую заповедь быть всем слу­гою  (Мф. 20, 26).

«Человек только тогда и обретает мир о Господе, если отдает себя на служение ближним», — говорил старец о. Алексий Зосимовский.

Служение ближним может совершаться, как уже указывалось выше, в заботах о теле и в заботах о душе ближнего.

Не все христиане в силах духовно помогать ближ­ним, просвещать их истиною, приводить к вере, укреп­лять ее, наставлять, вразумлять, учить, ободрять, успока­ивать, вселять духовную радость и т. п. Это преимуще­ственно задачи старцев, пастырей, духовных наставников и духовно зрелых христиан.

Вместе с тем выполнение этой задачи несравнимо выше, чем задачи только питать, согревать и одевать тело страждущих. Поэтому те христиане, которые могут помогать ближним духовно, не должны пренебрегать этим и по силам оказывать необходимую помощь ма­лодушным, смущенным, огорченным, заблуждающимся и слабым в вере, надежде и уповании.

Однако полнота награды бывает от Господа и за служение нуждам тела ближнего — за дела милосердия по отношению к голодным, холодным, нагим и т. п. (Мф. 25, 35-36).

Общим же правилом по отношению к ближним будет — служить им с любовью во всем, на что только хватит у христианина возможности, сил и умения.

К ближним надо быть всегда предупредительным, служить в большом и услуживать в мелочах, быть вни­мательным к их нуждам, желаниям, вкусам, склоннос­тям и интересам, терпеливым к их слабостям и недо­статкам, кротким и смиренным в обращении. Любовь к ним должна проявляться в неизменно нежном, ласко­вом и заботливом с ними обращении. «Успокоить ближ­него есть добродетель, и притом великая», — пишут старцы прпп. Варсонофий Великий и Иоанн.

Старец о. Алексий М. так говорил об отношениях с окружающими:

«Окружающие люди — вот где вы должны трудить­ся. Это ваша земля, ваша нива, ваш участок, посланный вам от Господа для возделывания. К душе ближнего надо подходить тихо, осторожно, как к какому-нибудь нежному распускающемуся цвет­ку. Нужно ближнего успокоить, его беречь от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем. Все для него.

В голове должна быть одна мысль: как бы его не потревожить, как бы его не обидеть, как бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть ника­кой. Все нежно, все любовно, все тихо.

Со слезами прошу и молю вас: думайте о других, живите для других и тем самым спасайтесь; будьте солнышками, согревающими окружающих вас.

Будьте теплом и светом для окружающих: старай­тесь сперва согреть семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут за­хватывать все новых и новых людей, и круг, освещае­мый вами, будет все увеличиваться.

Случай сделать добро кому-нибудь есть милость Божия к вам. Поэтому вы должны бежать, стремиться всей душой послужить другим.

А после всякого дела любви так радостно, так спо­койно на душе, чувствуешь, что так и надо делать, хо­чется еще и еще делать добро, и после этого будешь искать, как бы мне кого еще обласкать, утешить, обод­рить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: "Мы придем к нему и обитель у него сотво­рим"   (Ин. 14, 23).

Так старайтесь, чтобы ваш светильник (любви Хри­стовой) ярко горел.

Мы должны "разгружать" друг друга: когда видим, что человеку тяжело, нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно.

Выслушивая других, мы берем на себя их груз. Ведь горе, рассказанное другому, — уже полгоря. Так посту­пая, входишь в жизнь других: живя ими, можно совсем отречься от своего "я", совсем про него забыть, и тогда наше "я" перестанет нас мучить,  уйдет от нас безболезненно для нас; и когда это будет, тогда мы встанем на верную дорогу, пойдем ко Христу.

Вот когда мы это будем иметь и вместе с тем мо­литву, тогда мы нигде не пропадем, куда бы мы ни пришли, и с кем бы мы ни встретились».

Наставляя так своих духовных детей об отношении к ближнему, сам о. Алексий подавал в этом яркий пример. Всех приходящих к нему он принимал с такой любовью, что каждый думал, что батюшка любит его больше всех.

О том же пишет о. Иоанн С:

«Береги всемерно свое сердце, или искренность сер­дечную, способность сочувствия ближним и в их радо­стях и скорбях, и как яда смертельного беги холодности и равнодушия к разным бедам, напастям, болезням, нуждам людским; ибо в сочувствии, особенно деятель­ном, вырабатывается любовь и доброта христианина...

Оставляй долги должникам своим с радостью, как радуется добрый сын тому, что имеет случай исполнить волю любимого отца своего.

Кто раздражается на другого из-за чего-либо веще­ственного, тот ставит этот вещественный предмет выше брата. Но что выше человека? На земле — ничего!»

О забвении себя ради ближнего так говорил и архи­еп. Варлаам (Ряшенцев): «О себе, о своем счастье даже забудь, как заповедал Господь, а ищи пользы и блага других, во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовию».

Вот основные законы общежития, отклонение от которых есть нарушение заповеди о любви.

Поэтому суровость, недружелюбие, нелюдимость, же­стокость есть духовные пороки сердца, которые надо лечить.

По этому вопросу ап. Павел пишет такое указание римлянам: «Будьте братолюбивы друг к другу с неж­ностью, в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте»   (Рим. 12, 10).Пример такой почтительности дал старец иеросхимонах Алексий из Зосимовой пустыни. Его посетила одна молоденькая девушка. Старец предложил ей сесть в кресло. Та отказалась из чувства почтительности к стар­цу. Тот снова предложил. Девушка снова отказалась.

В третий раз предложил старец кресло, но девушка села у ног его и сказала, что ей пристойнее так сделать. Тогда старец сказал ей: «Смотри, Аленушка, когда бу­дет судить нас Господь, я скажу, что я три раза предла­гал тебе сесть в кресло».

Он же заповедывал своим духовным детям при встрече со знакомыми всегда кланяться первым, вне зависимости от того, моложе или старше был встречный.

Так боятся нарушить долг взаимной почтительности великие духом христиане.

Еп. Феофан Затворник указывает, что во всех делах, и даже в мелочах, надо бояться в чем-либо затруднять ближних. Так он советует: «Старайся всегда писать разборчиво».

Особенно важно проявлять к ближним приветли­вость. Как говорит Н.:

«Приветливость — дар Божий в награду за чистоту сердца и любовь к людям, ею обычно отличаются все христианские подвижники. Она также отпечатлевается и в голосе, и во всем внешнем облике человека и не­отразимо магически действует на сердца людей.

При этом качестве понятна неотразимая влиятель­ность и обязательность всех его наставлений, которые он произносит, когда есть к тому повод».

Интересен урок, данный прп. Серафимом одной из первоначальных дивеевских сестер — Ксении Васильев­не (Дивеевская летопись, стр. 267). Последняя рассказывает:

«Бывало, придешь это к батюшке, а я, знаешь, всегда этакая суровая, серьезная была... а он уставится на меня да и скажет: "Что это, матушка, к кому это ты пришла-то?"

"К вам, батюшка", — отвечаю. «Ко мне, — скажет он, — да и стоишь, как чужая, ко мне-то, к отцу-то, что ты, что ты, матушка?" — "Да как же, батюшка? — бывало, скажу я. — Как же?" — "А ты приди, да обними, да поцелуй меня, да не один, а десять раз поцелуй-то, ма­тушка", — ответит он.

Бывало, и скажешь: "Ах, как же это, батюшка, разве я смею?"

"Да как же не смеешь-то, ведь не к чужому, ко мне пришла, радость моя, этак к родному не ходят, да где бы это ни было, да при ком бы ни было, хотя бы тысяча тут была, должна прийти и поцеловать, а то стоишь, как чужая"».

Эти слова могли бы соблазнять, если бы они были произнесены не глубоким старцем и великим святым.

При этом надо вспомнить и повеление ап. Павла христианам Римской и Коринфской церквей: «Привет­ствуйте друг друга святым целованием» (Рим. 16, 1-16; Кор. 16, 20).

Вместе с тем в отношении с ближними св. отцы предлагают нам также воздерживаться от «свободного обращения», понимая под этим некоторую степень дер­зости и недостаточного уважения.

Ни в коем случае не разрешают св. отцы касаться фамильярно чужого тела. Каждый человек есть образ Божий, и поэтому к каждому человеку, кто бы он ни был, у христианина должно быть благоговейное, почти­тельное и осторожное отношение.

Прп. Варсонофий Великий давал такую заповедь своим  ученикам:

«Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке (Отв. 255).

Обучи глаза твои не смотреть ни на кого слишком пристально — и не наполнишь сердца твоего дерзостью, которая губит все духовные плоды».

*  *  *

Высоко ценит и щедро награждает Господь духов­ные подвиги отрекшихся от мира, живущих в затворах, пустынях и уединении. Но не то спрашивает Господь у тех, кто живет в миру и постоянном общении с ближ­ними. Здесь Господь ценит прежде всего взаимную любовь, мир и согласие во взаимоотношениях.

Интересен в этом отношении один из рассказов из жизни прп. Макария Египетского. Великому святому был однажды голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства в добродетельной жизни, как две женщи­ны, проживающие вместе в ближайшем городе».

Преподобный идет из пустыни в город, находит ука­занных женщин, говорит им, что ради них он пришел из далекой пустыни, и просит рассказать ему об их добрых делах.

«Мы мирянки — живем со своими мужьями, — от­вечали женщины с большим удивлением, — и какие же добродетели ты желаешь найти в нас?»

Но преподобный настаивал, чтобы они рассказали об образе их жизни, и тогда женщины сказали ему:

«Мы жены двух родных братьев, и уже пятнадцать лет живем вместе в одном доме.

За это время мы не сказали друг другу ни одного злобного или дурного слова, никогда не ссорились и жили в мире и согласии между собою.

Недавно мы решили присоединиться к сонму святых дев, служащих Богу, но не могли упросить мужей на­ших отпустить нас, хотя просили их с большой настой­чивостью и слезами. Получив отказ, мы заключили завет с Богом и между собою: не произносить ни одного мирского ("праздного") слова до самой смерти нашей».

Из этого рассказа видно, как высоко оценивается Господом совместная жизнь в мире, любви и согласии.

Для тех, кто в силе это делать, повторяем: самым важным делом по отношению к близким является поддержание в них бодрого, радостного настроения, ук­репления их мужества и веры.

«Утешайте, укрепляйте и ободряйте всех, кого толь­ко можете и чем только можете», — дают такой совет старцы. Здесь позволительны и невинные шутки, и ве­селые рассказы, и истории с основой нравоучения.

Даже такие великие подвижники, как прп. Антоний Великий, позволяли себе шутить с учениками своими, чтобы спасти их от уныния.

Неизменно бодрым и веселым был всегда старец Амвросий Оптинский, любивший пошутить, говорить в рифму и старавшийся всячески поддерживать веселость и бодрость в своих духовных детях.

Так же поступал и прп. Серафим Саровский. Вот од­но из наставлений последнего, преподанное им одной из начальствующих дивеевских сестер. Она рассказывает:

«Вот, бывало, спросит:

—  Что, матушка, ты с сестрами-то завтракаешь, когда они кушают?

—  Нет, батюшка, — скажешь.

—  Что же так, матушка? Нет, ты, радость моя, не хочешь кушать — не кушай, а садись всегда за стол с ними. Они, знаешь, придут усталые, унылые, а как уви­дят, что ты сама села и ласкова и весела с ними и бодра духом, ну и они приободрятся и возвеселятся и покуша­ют-то более с великою радостью.

Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет уста­лость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою.

Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут.

Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехо­рошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое,  приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, — вовсе не грешно, матушка».

«Держись проще и веселее, — советует о. Александр Ельчанинов, — христианин не должен представлять со­бою какую-то мрачную фигуру, изможденную аскети­ческим подвигом и служащую живым укором для других людей».

Очевидно, что и наш внутренний «плач» и сокруше­ние о грехах своих не должны мешать нашему неиз­менно веселому обращению с близкими.

Об этом так говорят прпп. Варсонофий Великий и Иоанн: «Радость есть веселость по Богу, которая благо­пристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице, и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лицо же и слово — благоприличную веселость».

Тому же учил своих духовных детей и старец о. Алек­сий М. Ему был глубоко ненавистен дух уныния, и он завещал быть с ближними со светлой душой, вносить в общество теплоту, бодрость и радость.

Бывает часто в жизни, что нас окружают люди, чуж­дые нам по духу. Значит ли, что мы должны стараться как-то изолироваться от них, не входить в их интересы, не разделять их скорбей, не служить им в том, в чем это бывает возможно? Конечно, нет. Вот как об этом пишет еп. Михаил Таврический:

«Мы не от мира сего, это, однако, не значит, что мы должны внутренне чуждаться тех людей, с которыми сводит нас действительная жизнь, и мечтать о других существах, которые более подходили бы к нашему идеалу.

Да, мы должны быть как можно дальше от всего худого и в нас, и в других. Наш долг — бороться с этим неустанно и беспощадно.

Но ведь это худое есть то, что отчуждает людей друг от друга и производит между ними вражду и нестроения.

Удаляясь от этого, христианин именно уходит из этого стихийного мира, где люди — взаимные враги, в тот мир, где они могут быть друзьями и братьями. Но этот мир не в мечтательной выси фантазии, а как раз в той же самой среде и в тех же самых людях, среди которых мы живем».

Далее еп. Михаил так формулирует задачу христи­анина по отношению ко всем его окружающим: «Пре­одолевать свой эгоизм в каждый миг нашего общения с людьми, просветлять всю сферу данной нам конкрет­ной жизни, животворить ближних тем дыханием, кото­рое мы сами получаем свыше; передавать им ту ра­дость, ту благодать, которая охватывает нас; открывать в них небо, которое открылось в нас; отдавать им свою жизнь, чтобы она возродилась и зацвела в них».

 

Глава 6

ПРОСТОТА, ДОБРЫЕ ПРАВИЛА И ПРИВЫЧКИ В ОТНОШЕНИИ К БЛИЖНИМ

 

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

Мф. 10, 16

Если всегда и во всем будем обвинять себя, то везде найдем покой.

Прп. Пимен Великий

 

Простота ничего не имеет общего с глупостью или ограниченностью.

Христианам надо быть или простыми мудрецами, или мудрыми простецами. Простота — это безыскусствен­ность, искренность, отсутствие лицемерия в отношении с ближними.

«Я упражняюсь в приобретении простоты сердечной, от которой зависит спасение», — говорил св. Григорий Богослов.

Простой человек всегда приятный — «легкий» для окружающих   человек,   которого  легко   понимать.   Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряже­ния ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невы­сказанное скрывается за его словами.

Между тем, как обычно с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в допол­нение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал.

Как говорит старец Парфений Киевский: «В про­стых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутрен­няя должна изливаться и на все внешнее наше, — просто­та во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением сочи­няешь наружность свою, благодать отступит от тебя».

Простота — неотъемлемая часть детского характера. А Господь сказал: «Если не обратитесь и не будете как де­ти, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3) и «Будь­те мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16).

Поэтому простота есть основная черта характера христианина, проявляемая в отношении с ближними, и есть также следствие со -пребывания с ним Святого Духа.

О значении простоты, искренности и простодушия так пишет пастырь о. Иоанн С:

«Старайся от всего сердца все говорить и делать с людьми искренно и отнюдь не будь с ними двоедушен. Когда будешь прямодушен и доверчив с людьми, тогда Господь подаст тебе прямодушие и искреннюю веру и по отношению к Богу.

Того, кто непрямосердечен с людьми, Господь неудоб­но принимает в молитве, давая ему почувствовать, что он неискренен в отношении к людям, а потому не мо­жет быть совершенно искренен и в отношении к Богу, без душевного злострадания».

Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродете­лей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Прп. Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, живше­го рядом с его кельей: «Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам ни­когда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество».

При отсутствии простоты часто проявляется подо­зрительность, не имеющая для себя серьезного основа­ния. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью  — с грехом против любви.

Мы строим в нашем воображении разные предположе­ния, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде — у нас са­мих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему.

Как осуждение, так и подозрительность являются грехом  и  пороком.

О подозрительности много раз предупреждал своих духовных детей Московский митрополит Филарет, кото­рый писал:

«Лучше избыток доверия, нежели избыток подозре­ния. Ибо лишнее доверие — моя ошибка, а лишнее подозрение  — обида ближнему.

Старайтесь намерение и сердце ближнего понимать в хорошую, а не в худую сторону, тогда вы будете без­опаснее от вредной погрешности, а он удобнее сделается лучшим».

В наших отношениях с ближними часто возникает опасность недоразумения, пререканий или упреков.

Для таких случаев у аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним.

Чтобы достичь этого, надо внимательно проанализиро­вать свое предшествующее отношение к ближнему, при­чем всегда можно найти свою вину: отсутствие любви, невнимательность к ближнему, нетактичность, раздра­женный тон разговора, пренебрежение интересами ближ­него, ненужное вмешательство в его дела, навязывание своей воли или своих взглядов, неучитывание склонно­стей, вкусов, привычек и состояния духа ближнего.

Поэтому в таких недоразумениях надо прежде всего смириться самому, признать свою вину и искренно про­сить у ближнего прощения.

Старец Амвросий Оптинский писал: «Самооправда­ние только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение».

А прп. Пимен Великий говорил: «Если всегда и во всем будем обвинять себя, то везде найдем покой».

Нам надо также помнить о примере святителя Ти­хона. Его ударили по щеке за слово правды, а он сам пал на колени перед обидчиком и просил у него про­щения за то, что допустил его до такого греха.

Так можем мы в кротости в самом начале погасить огонь ссоры или недоразумения и сохранить присутствие Духа Святого и у себя, а может быть, и у ближнего.

Вот как характеризует значение правила — всегда винить только себя — рассказ из жизни древних еги­петских иноков.

Один инок был в обиде на другого. Последний, узнав об этом, пошел помириться с первым, но тот не открыл ему дверей. Второй пошел к одному старцу за советом. Старец отвечал ему: «Посмотри, нет ли причин в сердце твоем? Не признаешь ли себя правым? Не имеешь ли намерения обвинить брата своего, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся сердца его, и он не отво­рил тебе дверей. Но то, что скажу тебе — верно: хотя бы он и был виноват перед тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват перед ним, и оправдай брата тво­его. Тогда Бог вложит в сердце его желание помириться с тобой».

Брат поступил, как научил его старец, и когда вновь постучался в дверь к брату, тот сразу открыл ему, обнял его от души — и между ними водворился мир.

В житейских делах надо выработать в себе такую привычку: ближнего предпочитать всякому делу. Так, например, если мы заняты каким-либо делом и услышим просьбу ближнего помочь ему в чем-либо, то надо тотчас же прервать свое занятие и исполнить просьбу ближнего, чтобы успокоить его.

Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслуживать себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услу­гам ближних и мы не будем им в тягость.

Одним из примеров этого являлся авва Агафон Еги­петский, который был всегда готов потрудиться для того, чтобы облегчить других. Так, когда надо было перепра­виться через реку, он первый хватался за весла. Когда какой-нибудь брат приходил к нему, он сам тотчас накрывал на стол, и если кто-нибудь выражал похвалу какому-нибудь предмету, находившемуся в его келье, он подносил гостю этот предмет, заставляя принять его, и всегда стремился отдать то, что у него было, когда он думал, что другие этого желают или в этом нуждаются.

Точно так же не следует обременять просьбой ближ­них без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость.

Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно (в мелких делах общежи­тия — в отношении пищи, одежды и т. п.), то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне не­обходимое и без моей просьбы.

Один из старцев дал такой пример терпения по от­ношению к ближнему.

Его послушник по ошибке влил ему в пищу вместо меда испорченное, прогорклое масло. Старец съел пищу, не сказав ни слова.

—  Что ты сделал со мной, отче? — воскликнул огор­ченный послушник, когда заметил свою ошибку.

—  Поверь мне, чадо, — кротко ответил старец, — если бы Богу было угодно, то ты бы не ошибся и влил бы мне меда, а не испорченное масло.

Так старец во всем поведении ближнего по отноше­нию к себе видел не волю ближнего или его нерадениеи небрежность, а Промысл Божий, испытующий его веру, смирение и терпение.

Однако простота в обхождении с людьми не исклю­чает необходимости проявлять и здесь рассудительность. Ведь Господь вместе с «простотой» требует от нас и «змеиной» (т. е. наивысшей) мудрости (Мф. 10, 16). И Сам Господь «не вверял Себя» людям — «потому что знал всех»   (Ин. 2, 24).

Мы живем в мире, про который евангелист Иоанн говорит, что «весь мир лежит во зле»   (1 Ин. 5, 19).

Как часто вокруг нас мы замечаем ложь и обман. Поэтому и доверие к людям добродетельным, искренним и простосердечным не исключает большой осторожно­сти в обращении с людьми, преданными миру и злу.

 

Приложение к главе 6-й

Забудь о себе

Как говорилось уже выше, «забудьте о себе» было заветом о. Алексия М. своим духовным детям по отно­шению к ближним.

Вот рассказ о нашей повседневной действительности.

«Я жила тогда в одном из уездных городов. Однажды я и моя знакомая монахиня (тайного пострига) шли очень рано утром в храм, где мы предполагали причаститься Святых Таин   — Тела и Крови Христовых.

На улицах в это время еще никого не было. Проходя около одного строящегося домика, я заметила, что стена его дымилась. По свежей пакле пробегал огонек.

—  Пожар! — воскликнула я. — Дом загорится весь, а от него и соседние дома. Надо потушить начинающийся пожар!

—  Если мы этим займемся, — сказала мне моя спут­ница, — то во что обратятся наши одежды? В грязи к причастию не подойдешь! Да и к литургии опоздаем.

И она решительно пошла далее.

Я же стала бегать по соседним домам, стучать в окна, будить спавших еще жителей, крича: "Тушите пожар!"

Появились люди, принесли в ведрах воды, стали обди­рать горевшую паклю и тушить загоревшиеся стены.

Помогая тушить пожар я, конечно, перепачкалась сама и действительно в таком виде в этот день не посмела тогда идти к Причастию».

Этот рассказ нужно дополнить сообщением о том, что конец своей жизни тайная монахиня провела в великих и долгих (около 9 лет) страданиях.

 

Глава 7

«ТОРГУЮЩИЕ»

Надлежало тебе отдать серебро мое торгующим.

Мф. 25, 27

 

После группы людей, с которыми мы в жизни посто­янно общаемся, второй очень важной для нас группой людей из встречающихся нам в жизни являются «тор­гующие». Это те, про которых сказал Господь в притче о талантах: «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф. 25, 27).

Этих «торгующих» усердно искали в жизни св. Фи­ларет Милостивый, св. Иоанн Милостивый — патриарх Константинопольский, доктор Гааз и другие благодетели страждущего человечества.

Это те, кто будет, по слову Христа, на Страшном Суде свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы Дали им есть; жаждали — и мы напоили их, были странниками — и мы приняли их; были наги —- и мы одели их; были больными или в темнице — и мы по­сетили их   (Мф. 25, 35-40). Поэтому эта группа ближних очень важна для спа­сения христианина.

Именно это понятие о ближнем как наиболее нуж­дающемся в нас вложил Господь в притчу о милосерд­ном самарянине, оказавшем милость пострадавшему от разбойников (Лк. 10, 25-37). Он сказал эту притчу в ответ на вопрос «Кто мой ближний?» и закончил ее словами:   «Иди и ты поступай так же».

И если мы мудры, то мы также должны усердно искать их в жизни, чтобы иметь больше возможности послужить им.

Как говорил один пастырь: «Мы должны быть сча­стливы, когда бедные приходят к нам у нас просить. Если бы они не приходили, то нам пришлось бы их искать, а мы не всегда имеем для этого время».

Недаром св. Филарет Милостивый называл их «гос­подами моими», и в них он видел «Старшего Брата» (Мф. 25, 40) — страждущего Христа. И нам надо по­мнить, что, давая милостыню бедному, мы даем ее как бы Самому Господу.

При оказании помощи ближним и при исполнении их просьб следует знать указание ап. Павла о необхо­димости расположения сердца к этим ближним.

Эту мысль он особенно ярко выражает в 13-й главе Первого послания к Коринфянам: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 3).

Итак, непременным дополнением к нашим дарам должна быть любовь к ближним, иначе мы рискуем тем, что все наши дары не принесут пользы нашей душе и не приблизят нас к дверям Царства Небесного.

Прп. Исаак Сириянин пишет: «Коли даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании по­беждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела»   (Слово 89).

Поэтому при делах милосердия необходимо соеди­нять помощь с лаской и утешением.

Отец Иоанн С. дает такой совет в этом отношении:

«Сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сде­лать его из несчастнейшего, по его мнению, человека — человеком, счастливейшим в мире.

Уверьте его, что, будучи "немного наказан", он будет много облагодетельствован, потому что Бог испытал его и нашел его достойным Его   (Прем. 3, 5).

Тогда вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя».

При этом мы не должны страждущих разделять на достойных или не достойных помощи.

Конечно, очень приятно было бы служить людям, обладающим ангельскими добродетелями; но мы на земле, где все — грешники, и не нам судить о достоин­ствах каждого. Есть мудрая русская поговорка — не сбывай с рук постылого: отберет Бог милого.

Прп. Исаак Сириянин пишет   (Слово 56):

«Не отделяй богатого от бедного и не старайся рас­познать достойного от недостойного; пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела...

Господь разделял трапезу с мытарями и блудницами и не отлучал от Себя недостойных, чтобы этим спосо­бом привлечь в страх Божий и чтобы посредством телесного приблизить к духовному.

Поэтому благотворением и честью уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца; тем более, что он брат тебе, одной с тобой породы и не с ведением заблудился от истины».

Все ли просьбы ближнего надо исполнять? Выше (см. главу «Рассудительность») уже указывалось, что из общего правила — исполнения всяких просьб ближне­го — могут встретиться и исключения.

Однако в ряде случаев не так просто бывает решить вопрос: что вызвало просьбу ближнего  — его страсть и духовная слабость или действительная нужда. Далеко не у всех может иметься та рассудительность, которая по­могла бы решить вопрос: как лучше помочь ближнему?

В этом случае св. отцы рекомендуют лучше не от­казывать никому на просьбу о материальной помощи, чем упустить случай помочь действительно нуждающе­муся: кто дает, тому всегда будет духовная польза от его доброты.

Пастырь-ангел говорил Ерму: «Всем бедным давай в простоте, нимало не сомневаясь, кому даешь. Берущие дадут отчет Богу, почему и на что брали». Поэтому св. отцы говорят: «Подай милостыню, если даже просящий будет сидеть верхом на коне».

У старца Амвросия Оптинского было правило — ни­кому не отказывать в просьбах о материальной помощи. И он продолжал ее оказывать даже и тем лицам, про которых ему говорили, что они просят у него на вино.

Поэтому отказ в просьбе может иметь место лишь при действительной уверенности отказывающего, что он отказом принесет духовную пользу и отказ его продик­тован не собственной скупостью, а лишь любовью к ближнему.

Здесь нужно много рассудительности, и если кто боится, что ее у него не хватит, то ему лучше исполнять отеческое правило — никогда не отказывать при просьбах находящимся в нужде, всегда доверяя словам прося­щих.

Возникает часто и другой вопрос: сколько давать нуждающимся?

Отвечая на такой вопрос, ап. Павел пишет к коринфя­нам: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8,13).

«При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с при­нуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 6-7).

Итак, апостол не предлагает нам давать через силу, с нуждой для себя, однако говорит, что за щедрость мы будем  награждены более.

Надо помнить и еще один совет старцев и исполнять его, когда это будет возможно: давать более того, что у тебя просят.

 

Глава 8

СТРАННИКИ, ПОСЕТИТЕЛИ И ГОСТИ

 

Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали госте­приимство Ангелам.

Евр. 13, 2

Не забывайте общительности.

Евр. 13, 16

 

Среди дел «для души» христианину в течение дня часто поручается Господом оказать гостеприимство ближним, а также ищущим помощи, утешения в скорби или совета, т. е. помочь чем-либо «меньшему» из Его братии   (Мф. 25, 40).

Несмотря на то, что жизнь ветхозаветных патриар­хов отдалена от нас несколькими тысячелетиями и протекала в совершенно иных социальных условиях, нам у них можно многому поучиться.

Вот родоначальник израильского народа Авраам — «друг Божий», как называет его ап. Иаков (Иак. 2, 23).

Одной из основных черт характера Авраама являет­ся гостеприимство.

Священное Писание так описывает принятие им трех путников (ангелов), идущих в Содом.

Когда Авраам увидел странников, то «побежал на­встречу им от входа в шатер и поклонился до земли».

Он просил их посетить его. После омовения ног стран­ников он сам «побежал к стаду», чтобы выбрать лучшего теленка, а жене своей Сарре велел приготовить хлеб из «лучшей муки». Когда пища была готова, он сам «поставил перед ними масло, молоко и теленка приго­товленного», а когда путники ели, «сам стоял подле них»   (Быт. 18, 2—8).

Как видно из описания, Авраам проявлял не только необычайное радушие, но и смирение. Приветствуя пут­ников, он кланялся им «до земли», и, несмотря на на­личие слуг, сам усердно хлопотал об угощении и сам лично прислуживал странникам.

Следует указать, что обычай кланяться до земли посетителям был у египетских пустынников. Палладий (автор «Лавсаика») так описывает встречу его и спут­ников с аввой Аполлосом: «Услышав пение братии, которых он выслал нам навстречу, авва Аполлос вышел к нам на дорогу, как он обыкновенно делал это в отно­шении ко всем братиям. Увидев нас, он первым покло­нился нам до земли и, встав, облобызал нас; потом взял к себе, помолился и, собственными руками умыв нам ноги, просил отдохнуть; так поступал он со всеми при­ходящими к нему братиями».

Авва Аполлос учил своих учеников: «Должно кла­няться приходящим братиям: ты кланяешься не им, а Богу; видя брата твоего, ты видишь Господа Бога твоего».

В числе христианских добродетелей гостеприимство занимает одно из первых мест как проявление любви.

Мы часто считаем себя гостеприимными, любя ра­душно угощать своих родных и друзей. Но если наше гостеприимство простирается только на тех из близких к нам, которые в ответ нам платят таким же радушием, то не много духовной пользы будет нам от нашего гостеприимства.

Господь сказал: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых. И блажен

будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных»   (Лк. 14, 12-14).

Итак, для души нашей более всего полезно гостепри­имство к тем, кто не в силах ответить нам тем же и возблагодарить нас еще здесь, на земле. И если в совре­менных условиях быта мы чаще всего не имеем случая, подобно Аврааму оказать гостеприимство странникам, то в нашей возможности — найти тех, кто «не может воздать» нам, т. е. нуждающихся сирот, безродных ста­риков, иногородних.

Из посетителей наших мы должны выделять всех болящих, несчастных, обиженных и особенным внима­нием к ним  смягчить горести  их жизни.

Однако и при всяком госте нам надо всегда по­мнить, что гость есть посланец от Господа. Поэтому всякого гостя надо принять и послужить ему в чем возможно. Для этого надо отложить все свои дела и занятия: египетские старцы откладывали ради посети­телей даже свои молитвы.

Гостя надо не только накормить, если он голоден, но и согреть своей любовью, успокоить, утешить, печально­го развеселить или просто дать ему отдохнуть от тру­дов.

При посещении нас некоторыми из знакомых, нам может казаться, что мы с ними попусту теряем время, что разговоры с ними скучны и не дают пользы ни им, ни нам. Возникает желание — как бы отделаться от них, чтобы не выслушивать их длинные рассказы.

Но вот что пишет пастырь о. Иоанн С:

«Когда приходит к тебе ближний, имей к нему все­гда великое уважение, ибо в нем — Господь, Который через него часто выражает волю Свою.

Всякого приходящего к тебе человека, особенно с Духовной целью, принимай с ласковым и веселым видом, хотя бы то был нищий или нищая, и внутренне смиряйся перед всяким, считая себя ниже его, ибо ты от Самого Христа поставлен быть слугою всех и все суть члены Его, хотя, подобно тебе, и носят на себе язвы прегрешений».

Добродетели гостеприимства и общительности осо­бенно нужны для людей состоятельных и имеющих много свободного времени, и еще более — для богатых духовно, могущих утешать скорбящих, вразумлять за­блуждающихся и давать мудрые советы неразумным.

Апостол Павел так пишет своему ученику Тимофею о богатых: «Богатых... увещевай... чтобы они благоде­тельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны»   (1 Тим. 6, 17-18).

«Не бегайте упорно людей: между ними есть люди Божии», — говорил своим духовным детям Москов­ский митрополит Филарет.

Одна из духовных дочерей старца о. Алексия М. жаловалась ему на частых посетителей и что ей прихо­дится выслушивать такие рассказы, как у посетитель­ницы «какие-то там стулья пропали» и т. п. Она про­сила разрешения «как-нибудь от этого отделаться».

Отец Алексий покачал головой и сказал:

«Нет, надо их выслушивать: ведь они несчастные. Не все же нам слушать интересное. Приходится застав­лять себя слушать, приходится понуждать себя входить в их интересы. Надо стараться чувствовать, как они чувствуют, думать, как они думают, и таким образом их состояние станет ясным для нас.

Начнешь их жалеть, а жалея — любить. Нужно над этим работать. Сначала надо понуждать себя, так как трудно будет, потом, как только сможете их пожалеть, легче будет и так уж скучно с ними не будет.

Что бы вам люди ни говорили, непременно застав­ляйте себя выслушивать их до конца Старайтесь вни­кать в их горе, в их жизненные неприятности. В это время совершенно забывайте себя, а помните только того, кто перед вами, живо представляя себе его положение и как бы вы себя чувствовали на его месте.

Старайтесь внимательно относиться к людям. При­выкнуть к этому нетрудно.

Помните — надо забывать себя, забыть все в себе и жить жизнью всех и каждого. И кто бы к вам ни при­шел, переживайте с ним все, что он пережил. Входите в его душу, а себя забудьте, совершенно забудьте себя».

В тех случаях, когда принимают в дом иногородних, странников, нуждающихся или одиноких и хотят их накормить, то надо учитывать следующее. Люди часто бывают стеснительны и при приглашении их к столу отказываются, хотя и чувствуют голод.

В этом случае св. отцы учат, что не надо спрашивать посетителя о желании подкрепиться пищей, а ставить ее на стол и предложить посетителям принять участие в трапезе. Чтобы у посетителей не было стеснения, надо и хозяевам принять в ней какое-то участие.

При всяком посещении нас ближними надо прове­рить себя: все ли мы сделали для посетителя из того, что заповедал нам Господь?

В делах милосердия мы можем оказать посетителю следующую помощь:

1)  Посильную материальную помощь (вещами или деньгами).

2)  Накормить, если он голоден.

3)  Приютить на время у себя, если он нуждается в жилище. Однако здесь нужна и рассудительность: бы­вают случаи, когда принимают в дом людей, чуждых по духу христианину, и тем нарушают все христианское устроение семьи. В этих случаях будет более духовного вреда для членов семьи, чем пользы.

4)  Дать для больных лекарства.

5)  Помочь в работе или устройстве каких-либо дел.

6)  Кто в силах сделать это, то отпустить от себя с подарками, нужными для ближнего, с гостинцами для его детей.

7)  Кто имеет возможность и если ближний к этому Расположен, то снабдить его хорошими духовными книга­ми  (сообразуясь  с  духовными  запросами  ближнего  и степенью его духовного развития).8) С большой сердечностью проводить ближнего не только до порога, но, может быть, и до ворот, до останов­ки транспорта и помочь ближнему сесть на него, а не­мощных проводить до их дома.

В словах к посетителю мы можем:

1)  Расспросить о состоянии его здоровья и его ближ­них, о его делах, о его трудностях, заботах, скорбях и т. д.

2)  Проявить сочувствие («плачьте с плачущими»   — Рим. 12, 15), ободрить и утешить его.

3)  Если мы чувствуем к ближнему искреннюю лю­бовь и его доверие к нам и если достанет у нас на то духовной мудрости, то очень важно дать ближнему ду­ховное объяснение его переживаний и причин скорбей и указать ему на выход из них (усиленная молитва к Богу и, может быть, покаяние).

4)  Дать обещание ближнему усердно помолиться Богу за него и о его нуждах (и, естественно, исполнять это, пока не пройдет у ближнего какая-либо нужда).

5)  Когда ближний расположен к этому, то вместе с ним немедленно помолиться Богу о его нужде, напоми­ная ему текст из Евангелия: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попро­сили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19).

6)  В тех случаях, когда у ближнего вражда с кем-либо или ссора, то указать ему (по словам о. Алексия М.), что он сам виноват в этой ссоре из-за отсутствия в себе Христовой любви, терпения, смирения, снисхож­дения к ближним и нарушения заповеди — «мы, силь­ные,  должны  сносить  немощи  бессильных  и  не  себе угождать»  (Рим. 15, 1). Надо указать и пути к прими­рению через признание за собой вины и искреннее испрошение прощения у ближних.

Однако и при гостеприимстве надо иметь рассуди­тельность.

Преподобные старцы Варсонофий и Иоанн давали по этому поводу такой совет:

«Ходи в премудрости, принимай всех, не подавая никому соблазна, но... храни себя от приходящих с целью

насыщения чрева и для покоя своего тела, мирские ли то будут, или братья, или отцы.

Когда случится прийти им, то не слишком угождай им и не слишком отвергай, когда же то будет человек, при­ходящий собственно с этой целью, то устранись от него».

Те же святые давали и такой совет в отношении странноприимства:

«Премудрый написал: "Не всякого человека вводи в дом твой" (Сир. 11, 29). Итак, когда приходит к тебе странник, помолись прежде Богу и потом расспроси, откуда он и куда идет.

Если откроется, что тебе следует принять его, то прими и, покормив, отпусти, не подавая ему ничего, потому что, если захочешь оказывать странноприимство выше сво­ей меры, то не в силах будешь более продолжать оное».

Выше, в главе «О подражании», уже говорилось об опас­ности сближения с людьми безбожного миросозерцания.

По этому поводу ап. Иоанн так пишет во Втором послании: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения (т. е. исповедания Христа. — Авт.), того не при­нимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветству­ющий его участвует в злых делах его»   (2 Ин. 10-11).

Если исключить то время в течение суток, которое отнимают у христианина работа, сон и все житейские дела, то у большинства людей остается уже мало часов (а может быть, и минут), которые христианин может посвятить Богу,  — молитве и духовному чтению.

А это время часто теряется с теми нашими знакомы­ми, которые приходят к нам в гости с целью развлечься и «убить время». Благо, если они могли бы напитать духовной беседой или сами нуждались бы в духовной пище, утешении или совете; тогда эти часы, проведен­ные с ними, служили бы для вечности.

Но как часто они приходят для того только, чтобы посплетничать, поупражняться в осуждении, пересудах и т. п. Все это если не явный грех, как осуждение, то во всяком случае — суета и потеря времени в отношении накопления духовного «капитала» для вечности, — в отношении «стяжания Духа Святого Божия».Как говорила старица Ардалиона (Усть-Медведицкого монастыря): «Если кто мешает нам на пути (духов­ного совершенствования), от того надо отрекаться, хотя это будет единодушный друг или наставник».

Поэтому иногда и наши друзья могут стать для нас врагами, т. е. людьми, приносящими нам заметный ду­шевный вред. Как бороться с этим?

Самое лучшее при этом — занять гостя такой бесе­дой, чтобы для него была духовная польза. Для этого же, может быть, иногда бывает целесообразно и удобно почитать с гостями (из верующих) духовные книги и какие-либо назидательные рассказы или стихотворения на духовные темы.

Если у гостей нет склонности к духовной литерату­ре, то нужно выбрать какие-либо светские, но хорошие, серьезные книги и стихотворения.

Словом, всегда с гостями надо уметь направлять их мысль в сторону уж если не религиозных, то возвышен­ных, облагораживающих идей, отучая их от сплетен, осуждений, праздных пересудов.

Схимонахиня Ардалиона (из Усть-Медведицкого мо­настыря) боролась с праздными посетителями тем, что просила их прочитать ей какой-либо из акафистов. Это прекратило приход к ней любителей поболтать. Как пишет архиеп. Арсений (Чудовской): «Если же люди ищут только приятного времяпровождения с тобою, мирского знакомства, то бойся сего, бойся увлекающих к этому знакомству людей и беги от них, как от огня».

Подобные приемы, однако, надо применять не ко всем посетителям, а лишь к тем из них, кто имеет обычай посещать для препровождения времени в праздных разговорах и не является теми опечаленными, скорбящи­ми, обиженными и несчастными, которых старец о. Алек­сий М. велит принимать с великой любовью и терпели­во выслушивать их скорби и горести.

Здесь уместно вспомнить один из эпизодов из жизни праведника о. Иоанна С. Мимо его домика проходили двое молодых людей, кронштадтских жителей.

—  Зайдем к о. Иоанну, — предложил один из них.

—  Хорошо, но о чем мы будем с ним говорить?

—  Ну, о чем-нибудь поболтаем.

Молодые люди звонят; отпирает прислуга и впуска­ет обоих.

—  Попросите выйти к нам батюшку. Прислуга уходит и возвращается со словами:

—  Батюшка просит вас подождать.

Молодые люди сидят и ждут его выхода.

Проходит 10, 20, 30, 50 минут. Молодые люди начи­нают терять терпение. Через час выходит прислуга и говорит им:

—  Батюшка уехал в церковь служить всенощную. А вот это он просил вам передать, чтобы вы поболтали, — и она протягивает им стакан с водой и в нем ложечку для болтания.  Переглянулись молодые люди и молча пошли к двери...

 

Глава 9

СВЕТОНОСНЫЕ

Вы — свет мира.

Мф. 5, 14

Я не устану славить Бога

За чудеса прожитых дней,

Что так была моя дорога

Полна светящихся людей,

За то, что ими был обласкан,

Общался с ними, говорил

Без опасения, без маски

И радость сердцу находил.

А.   Солодовников

 

«Светом мира» Господь назвал Своих учеников, ука­зывая этим, что они будут для мира носителями этого света истины, правды, любви и Божественной благодати, которые принесены Им на землю. «Я — свет миру» (Ин. 8, 12 и 9, 5).

Где же найти нам этих светоносных учеников Хри­стовых и по каким признакам узнать их?

Однажды ученик прп. Пахомия Великого (память 15 мая) просил его рассказать какое-либо из его видений.

Преподобный отвечал: «Если ты желаешь иметь прекрасное и замечательное видение, то я укажу тебе на одно из них: когда ты увидишь человека благочестиво­го, скромного сердцем, чистого — вот прекраснейшее из видений: ты увидишь Бога Невидимого в этом види­мом  человеке».

А пастырь о. Иоанн С. говорил: «Все благочестивые люди — напоение Единого Духа Божественного, подобно напоенной губке. Человек святой — это звезда Божия, это — цвет роскошный, весь прекрасный, чистый; это — кедр благовонный, это — камень драгоценный, которому нет цены; это — прекрасное, плодовитое дерево рая Божия».

Такие люди, о которых говорят св. Пахомий и о. Иоанн С, люди светоносные и богоносные, составляют третью группу людей, которую, подобно «торгующим», нам надо также усердно искать в жизни. Эта группа будет также обогащать нас, оделяя нас своим духовным богатством.

Вот как пишет схиархимандрит Софроний о пережи­ваниях его души при общении его со старцем Силуа­ном:

«Когда вы входите в место, исполненное благоухани­ем, то грудь ваша невольно раскрывается, чтобы глубо­ким дыханием воспринять его всем своим нутром. Такое же движение души наблюдалось при общении со старцем.

Спокойное, мирное, но вместе с тем очень сильное, глубокое желание овладевало душою — воспринять благоухание той сферы Духа Христова, в которой дано было  жить  старцу.   Какое  редкое,   исключительное  и совершенно особого рода наслаждение дает общение с таким  человеком».

Как говорил прп. Иосиф Волоколамский: «Если хочешь быть благочестивым, то найди человека, бояще­гося Бога и служащего Ему всей душой, и живи с ним. Если нашел ты такого человека, будь покоен: ты нашел ключ к Царству Небесному».

Как говорила одна игумения:

«В пламенном желании привлечь души Господь внушает верным, чтобы они передавали свое рвение и радость своим ближним.

Чем ближе душа к Богу, тем с большей силой она привлекает других, тем с большим усердием она вле­чет людей к небу.

В этом участвует невидимый мир, который в свое время откроется перед нашим восхищенным взором, и мы почувствуем свое таинственное родство с ним и поймем, что святые рождают святых, пополняя род людей Божиих».

А подвижник благочестия Троицкий давал такой совет христианам: «Пусть друзья твои и собеседники будут люди мирные, кроткие, целомудренные и богобо­язненные».

Поэтому нам надо высоко ценить таких людей, при­лепляться к ним всей душой, стать к ним в жизни как можно ближе и теснее, и, если возможно, то жить с ними под одной кровлей.

Это даст нам вместе с тем и возможность послу­жить таким людям, что особенно может обогатить хрис­тианина, по завету Христа: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принима­ет праведника во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей»   (Мф. 10, 41-42).

Здесь, впрочем, надо оговориться. Со святыми людь­ми отрадно жить только тем людям, которые ревностно ищут спасения и не боятся «узкого» и «тесного» пути подлинного христианства. Об этом так пишет схиар­химандрит  Софроний:

«Со святыми жить не всегда легко. Многие наивно думают, что со святыми приятно и радостно, жалеют, что они окружены грешниками, и желают встретить святого.

Из отдельных встреч, которые исполняют нередко прежде печальную душу светлой надеждой и новыми силами, они готовы сделать заключение, что пребывание со святыми всегда так окрыляюще действует на душу. Это заблуждение.

Никакой святой не может освободить от необходи­мости борьбы с живущим в нас грехом. Он может со­действовать молитвою, укреплять своим примером, но освободить от труда и подвига он не может. И когда святой призывает и влечет нас жить по заповедям, тогда он может показаться "жестоким".

Ведь сказали же некоторые и доныне говорят о Са­мом Христе: "Какие странные слова! Кто может это слушать?" (Ин. 6, 60). Так и слово святых, когда они требуют от нас хранения заповедей в чистоте, становится (для нас) непосильным и "жестоким"» («странным» — в русском тексте  Евангелия).

 

Глава 10

 ДРУЖБА И ДРУЗЬЯ

 

Еще в книгах Ветхого Завета много говорится о значении дружбы:

«Двоим лучше, нежели одному»   (Еккл. 4, 9).

«Сладок всякому друг сердечным советом своим» (Притч. 27, 9).

«Верный друг — крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены»   (Сир. 6, 14-15).

То же говорит и пословица: не имей сто рублей, а имей сто друзей.

На восхваление дружбы о. Павел Флоренский в сво­ем замечательном труде «Столп и утверждение исти­ны» отводит 71 страницу.

Но как непросто для многих найти хотя бы и одного верного друга, не говоря уже о многих друзьях.

Однако для верных Господу христиан это вполне достижимо. Более того — это не только достижимо, но и непременно будет иметь место в том случае, если человек всего себя отдаст Господу и пойдет в жизни за Ним. Господь так говорит об этом: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной»   (Мк. 10, 29-30).

Но не нужно думать, что под оставлением дома и семьи Господь подразумевал непременно для всех их физическое оставление. И не только к апостолам, святите­лям, инокам и юродивым во Христе относятся эти слова.

Здесь уместно вспомнить св. Филарета Милостивого (память 1 декабря ст. ст.), св. мирянку Иулианию Ла­заревскую (память 2 января), подвижника благочестия московского доктора Ф. Гааза и других подобных им христиан.

Св. Филарет Милостивый не оставлял своей семьи, а какое множество бедных, нищих и убогих — его дру­зей — собралось в Константинополе в день его похорон.

Св. Иулиания Лазаревская была матерью 13 детей, семьи своей не бросала, а все в округе были ее друзьями и плакали при ее смерти. Вспомним о том, как корми­ла она всех бедствующих в дни жестокого голода при Царе Борисе Годунове.

Доктор Гааз не имел семьи. Ради бедных и заклю­ченных он растратил все свое состояние, продав свое имение, фабрику, выезд лошадей. Его хоронили на сред­ства полиции.

Но он также не оставлял мира, жил в его гуще и ушел на тот свет от сонма своих друзей — заключен­ных, бедных, больных и несчастных, которым он посвя­тил самого себя. Вспомним, с какой нежностью к нему относились и вспоминали его даже уголовные преступ­ники и каторжники.

Вот пути, на которых, не покидая семьи и мира, христианин может получить многих искренних и вер­ных друзей. Как видно из этих примеров, дружба тре­бует подвига. А если его нет и душа человека эгоцентрична (т. е. обращена на себя — эгоистична), то вряд ли может иметь место и глубокая дружба.

Как пишет о. Сергий Булгаков: «Дружба, как и любовь, имеет свои опасности и соблазны и нуждается в аскезе и подвиге — даром не дается никакое духов­ное достояние».

Особо близкая дружба может быть у вполне едино-мысленных христиан, близких по интересам, умственно­му развитию и положению в обществе.

Здесь может иметь место то «побратимство», для которого в Церкви имеется свой особый молитвенный «чин братотворения».

Сюда же относится и старинный обычай обмена нательными крестиками.

В заключение следует упомянуть, что на высших ступенях «стяжания Святого Духа Божия» у христиа­нина может и не быть стремления к дружбе, как это имеет место у отшельников и затворников. Об этом так пишет архиепископ Варлаам (Ряшенцев):

«Не ищи друзей на земле, а имей и стяжи другом Господа и святых во главе с Матерью Божией.

Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам не утешайся им, а Господом, чтобы чувство оди­ночества у тебя не пропало. И ты не будешь одиноким, а с тобою будет Господь.

Господа ни на кого не меняй и сердца не разделяй, а отдавай его целиком Господу, и ближнего люби не са­мостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистически, ради

его утешения, а ради Господа — как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло.

Старайся всем служить во имя Божие, а не по ува­жению и симпатии друг к другу, по возможности люби всех одинаково, по-братски; но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не по­теряло любви к Богу, и не променяй небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.

Если станешь другом Господа, то, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно.

Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи, бойся ее, как огня поядающего. Всем служи, но награды жди не от них, а от Господа».

 

Глава 11

БЛИЖНИЕ ПО ПЛОТИ, ИСТИННЫЕ ВРАГИ И ИСТИННЫЕ ДРУЗЬЯ ХРИСТИАНИНА

Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сест­ра и матерь.

Мф. 12, 50

Почитай отца и мать.

Мф. 15, 4

Если же кто о своих и особенно о домаш­них не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

1 Тим. 5, 8

И враги человеку — домашние его.

Мф. 10, 36

 

Следует подчеркнуть разницу в отношении к ближ­ним по плоти со стороны людей, живущих законами мира и живущими во Христе. Христианин имеет заповедь: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер и притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»   (Лк. 14, 26).

Эту заповедь Господа можно пояснить словами св. Иоанна Лествичника, который говорит: «Любовь к Богу погашает любовь к родителям и прочим ближним по плоти; говорящий, что имеет ту и другую любовь, обольщает себя».

О том же пишет и еп.  Игнатий (Брянчанинов):

«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движе­ния крови, от чувств плотского сердца. Господь гово­рит: "Не думайте, что Я пришел принести мир на зем­лю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домаш­ние его..."   (Мф. 10, 34-36).

При некотором обветшании ветхости (т. е. духов­ном возрождении) любовь к сродникам остывает и они становятся в разряд всех вообще человеков, в каковом всю силу имеет родство духовное».

Итак, высшее чувство вытесняет, поглощает низшее. Но это не значит, что христианин, загоревшийся пламе­нем Божественной любви, будет холоден к родным и близким. Он будет любить их, как и всех окружающих, но уже любовью Христовой, чуждою пристрастий, род­ственных уз и привычных склонностей.

Кроме того, ближними своими он должен почитать тех, кто имеет в нем сейчас нужду, вне зависимости от степени родства, вероисповедания, национальности и т. п. (притча о милосердном самарянине).

И особенно близкими и родными себе по духу хри­стианин должен почитать только близких ко Христу, помня, что Господь установил для христиан степени родства не по плоти, а по духу: «Ибо кто будет испол­нять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь»   (Мф. 12, 50).

С такими близкими он может надеяться никогда не разлучаться  — они его друзья в вечности.

Об этом так говорил прп. Антоний Великий своим ученикам: «Знайте, что в будущей жизни вы будете поставлены к ряду тех, с кем вы делили радость и горе ».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Когда Хрис­тос за заслуги одного говорит: "Ныне пришло спасение дому сему" (Лк. 19, 9), то эти слова говорят о призна­нии и в том мире вечности наших земных связей. Заслуги и страдания одного спасают и его близких. Как утешительны и многозначительны эти слова, какую вечную ценность придают они нашей земной жизни».

Однако опасно прилепиться сердцем к людям, хотя и родным по крови, но неверующим и обладаемым страстями. Разделяя их переживания при жизни тела, мы будем близки к ним и после смерти и тогда не найдем покоя и мира души, видя их посмертные стра­дания. Очевидно, что таким людям надо служить и помогать по заповедям Господним, но сердца к ним не прилагать.

Благо отдать все свое сердце Богу, святым и тем христианам, в которых живет Дух Святой (из числа нас окружающих). С ними мы тесно будем связаны и в вечности, если будем этого достойны.

Вот почему и прп. Пахомий Великий давал такой совет своим ученикам: «Имейте свое общение лишь с теми, кто боится Господа и кто может быть вам полезен своею праведною беседою, подавая душе вашей истин­ное утешение».

Итак, близких по духу христиан не разлучает ни пространство, ни время: при взаимной молитве друг о друге не может разделить близких никакое расстояние, а короткое время разлуки в жизни на земле — не страш­но для тех, кто живет вечностью.

Следует, однако, оговориться, что если в христианине естественная  любовь  к  родственникам   поглощена  огнем Божественной Христовой любви, то это не значит, что в какой-то мере с него снимаются его обязанности по отношению к своим родителям и близким по пло­ти. Ап. Павел пишет: «Если же кто о своих, особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного»   (1  Тим. 5, 8).

Что же касается отношений к родителям, то надо вспомнить ту строгость, с которою Господь обличал иеру­салимских книжников и фарисеев за пренебрежение заповедью о почитании отца и матери ради предания (Исх. 20, 12; Мф. 15, 1-6).

Вместе с тем следует обратить внимание и на то, что в заповеди об отношении детей к родителям не гово­рится о любви, но лишь о «почитании». Это потому, что человек не властен над своим сердцем и в нем может отсутствовать любовь, в том числе и к родителям.

Это не есть грех, так как любовь есть дар Божий. Но хотя бы и не было любви, христианин обязан «почи­тать» родителей, т. е. оказывать им полное уважение, внимание, почтительность.

Он должен всячески ублажать их, снисходить к их слабостям и недостаткам, считаться с их склонностями и привычками; в старости содержать, кормить и всячес­ки заботиться о них; а по смерти усердно молиться об упокоении их душ, отмечая усиленной молитвой (заупо­койные службы, сорокоусты и панихиды) и (по возмож­ности) «поминками» дни их именин и смерти тела.

*  *  *

Заботясь о близких и почитая родителей, христиа­нин, однако, всегда должен помнить о предупреждении Господа, что его домашние могут быть и истинными «врагами его»   (Мф. 10, 36).

Когда же они бывают такими врагами?

«Отойди от Меня, сатана. Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое», — так Господь сказал апостолу Петру, когда тот стал отводить Его с крестного пути и просил Его:  «Будь милос­тив к Себе, Господи»   (Мф. 16, 22-23).

Поэтому и нам надо бегать от тех из наших близ­ких, которые нас толкают на нарушение заповедей Бо­жиих, соблазняют ко греху, потворствуют нашим стра­стям, ослабляют веру, препятствуют благочестивой и воздержанной жизни.

Всякому христианину, идущему за Христом путем посильного подвига и воздержания, надо заранее прими­рить себя с возможными конфликтами со своими ближ­ними.

Таков закон, указанный св. отцами: когда диавол не имеет силы непосредственно повлиять на христианина в его искании Царства Небесного, то он вооружается на него через его ближних, вооружает их против его образа жизни, их устами он просит его пожалеть себя, не рас­страивать своего здоровья — уменьшить молитвы, уме­рить пост и т. д.

Когда это не удается, то злобный дух стремится оз­лобить близких против христианина, и ранее ласковые уговоры иногда переходят во вражду, резкие слова и брань. Христианин делается тогда противным своим близким, к нему чувствуют злобу и ненависть.

Про это говорят и Симеон Новый Богослов (см. § 6, § 7 т. V Добротолюбия) и св. Макарий Великий (см. §§ 245-250 из т. I Добротолюбия) и другие.

Господь велит отсекать от себя члены свои, соблазня­ющие нас  (Мф. 5, 29-30).

Авва Агафон Египетский говорит: «Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, т. е. прекращу знакомство и сношение с ним».

Старец Амвросий Оптинский так пишет в одном письме:

«В большие толки с братом своим не пускайтесь. Желая ему принести душевную пользу, остерегайтесь, как бы не повредить и себе. Знайте, что вы через брата должны будете в таком случае выслушивать глубины сатанинские, т. е. пагуб­ные вражия возражения и сомнения, которые он изоб­рел в продолжение восьми тысяч лет. В силах ли будем опровергать это? И можем ли без вреда выслушивать?»

Если надо бегать от близких, дурно влияющих на нас, то тем более нельзя сближаться с посторонними, не знающими и не чтущими Бога.

Старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорил: «Не имейте духовного общения с неверующими и ерети­ками; если бы они были даже ваши близкие родные и тогда оставьте их. Вы можете за них только молиться».

Всякий христианин будет встречать в жизни и тех, кто будет обижать, преследовать или ненавидеть его. Пусть не удивляется христианин, что встречает в жизни таких людей, несмотря на свое к ним хорошее и мирное отношение. Как уже говорилось выше, там, где лукавый теряет власть над душой человеческой, он начинает на нее ополчаться извне  — через окружающих людей.

Прп. Макарий Великий пишет: «Где Дух Святый, там, как тень, следуют гонения и брань». Поэтому хрис­тианин должен быть всегда готов к нападкам на себя.

При этом надо помнить и следующие слова Оптин­ского старца Никона: «Никто и ничто не может повре­дить человеку, если он сам себе не повредит; кто же не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не поможет».

Отношение христианина к нападающим указано Хри­стом с полной ясностью: «Любите врагов ваших, благо­словляйте проклинающих вас, благотворите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).

Эту заповедь Господа следует дополнить следующим разъяснением пастыря о. Иоанна С:

«Человек, озлобленный против нас, есть человек боль­ной, надо приложить пластырь к сердцу его — любовь; надо приласкать его, поговорить с ним с лаской и с любовью.

И если в нем не закоренелая против нас злоба, а только временная вспышка, — посмотрите, как сердце его или злоба его растает от нашей ласки и любви, как добро победит зло. Христианину нужно быть всегда благим, мудрым на то, чтобы благим побеждать злое».

Таково же должно быть отношение христианина ко всем своим идейным противникам. Здесь нам надо всегда помнить наставление ап. Павла, который пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных»   (Еф. 6, 12).

Поэтому, кто бы ни был человек, с которым мы встретились, как бы ни неприемлемы были для нас его убеждения, мы все же обязаны по долгу христианина оказать ему не только полноту уважения, внимательно­сти и почтительности, но и полноту милосердия. Если он в нужде, мы обязаны помочь ему, в печали — уте­шить, в болезни — навестить и т. д.

Здесь существует всегда соблазн — при разности взглядов и убеждения оттолкнуться от человека, чув­ствовать к нему неприязнь, осуждать и даже в словах порочить его.

Подобное отношение может распространиться на целую группу инакомыслящих людей, но оно совершен­но недопустимо для христианина. Господь не дает нам права судить кого бы то ни было   (Мф. 7, 1).

Следует сказать, что мы часто не распознаем в жизни наших истинных врагов и считаем их друзьями и, на­оборот, истинных друзей считаем врагами.

Господь призывает нас: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне»  (Мф. 10, 28).

Отсюда нашими истинными врагами являются лишь те близкие или мнимые друзья, которые толкают нас ко греху и соблазнам и этим могут «погубить в геенне» и тело и душу. Те же, кто гонит и преследует нас, являют­ся скорее не врагами, а нашими благодетелями. Сезеновский затворник Иоанн так говорил про них:  «Если бы у вас не было врагов, то как бы могли вы войти в Царство Небесное? Мы должны быть благодарны им как своим благодетелям. Они своим поношением дару­ют нам  венцы».

А прп. Варсонофий Великий велит христианам «при­нимать бьющего как греющего, бесчествующего как прославляющего, досаждающего как почитающего и утесняющего как успокаивающего. Особенно возлюби искушающих тебя. Если вникнем, то найдем, что они-то и приводят нас в преуспеяние».

О тех лицах, которые заставляют нас переносить скорби, и св. Марк Подвижник велит думать как об орудиях нашего спасения.

Если такие люди обличают нас, то оказывают нам пользу и в отношении познания нами своих грехов, недостатков и слабостей.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если хочешь узнать истину о себе  — ищи ее у врагов, они тебе скажут».

По его же словам мы приобретаем достоинство му­чеников, считая наших врагов в числе наших благо­детелей и не прекращая молитвы за них.

А один пастырь заверяет нас, что «когда про вас говорят плохо, то говорят верно; вас хвалят — это смеют­ся над вами. Что для вас лучше: чтобы вас предостере­гали или обманывали? Чтобы к вам относились серьез­но, или с вами шутили?»

Поэтому беда для христианина, если его никто не обличает, не учит, не укоряет. И нам надо усердно молиться, чтобы Господь послал нам таких людей, и молиться за них Господу как за наших благодетелей.

Ап. Павел заповедует нам: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12, 18).

Здесь следует обратить внимание на слова «если можно». Но часто это бывает нельзя, и вот в каких случаях.

Иногда окружающие нас люди требуют от нас, чтобы мы пошли на компромисс со своею совестью, или нару­шили бы исполнение Божьей заповеди, или проявили бы к кому-либо немилосердие, или поступили бы не так, как, нам кажется, надо поступить в согласии с волей Божией.

Здесь мы должны проявить твердость и не бояться конфликта или ссоры с окружающими нас людьми, кто бы они ни были.

Вспомним, как жена говорила страдающему Иову: «Ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри»   (Иов. 2, 9).

Нельзя также равнодушно смотреть и молчать, видя, что ближнего обижают или развращают, колеблют его веру, учат нарушать заповеди Божии. Здесь мы должны также противостоять с твердостью и мужеством.

Что подобные случаи неизбежны для христианина, видно из слов Господа: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо»   (Лк. 6, 26).

Итак, тот, кто хочет быть истинным последователем Христа, тот не может мириться со злом. Он должен быть приготовлен к вражде мира. Господь говорил Сво­им ученикам: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20).

 

Глава 12

ПРАВИТЕЛИ, НАЧАЛЬНИКИ И ПОДЧИНЕННЫЕ

 

Всякая душа да будет покорна высшим властям.

Рим. 13, 1

Начальник ли, начальствуй с усердием.

Рим. 12, 8

 

В отношении правителей и начальников Священное Писание дает совершенно ясные указания отношения к ним христианина. Ап.  Павел пишет:«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящиеся власти проти­вятся Божию установлению. А противящиеся сами на­влекут на себя осуждение... Начальник есть Божий слуга, тебе на добро... И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме вза­имной любви»   (Рим. 13, 1-8).

Как пишет старец Силуан: «Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всяко­му начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен».

О том же пишет и пастырь о. Иоанн С: «Обновлен­ный человек находит удовольствие в послушании... Принимаю за выражение воли Твоей, Господи, все, что требуют от меня поставленные надо мной власти, все, что делают со мною другие (терпение), все, что со мною бывает, ибо ничего не бывает без Тебя».

Св. ап. Павел сам показывал пример полного ува­жения и мудрого отношения ко всем начальникам, с которыми он встречался. Вспомним его защитительную речь перед правителем — римлянином Феликсом, ис­полненную почтительности   (Деян. 24, 10-21).

Любовное — с открытым сердцем — отношение ап. Пав­ла ко всякому человеку, вне зависимости от верования, национальности и положения, открывало апостолу сер­дца для проповеди, которая и была так успешна у ап. Павла. Будучи иудеем, он пленял сердца язычников, включая и многих из начальствующих (например, обра­щение проконсула. Сергия Павла  — Деян. 13,  7-12).

То же самое можно сказать и про прп. Антония Великого. Он был так приятен и обходителен в обраще­нии со всеми, что его почитали все знавшие его языч­ники и посещавшие его языческие жрецы и философы.

Вот чему должен подражать каждый христианин: для всех должно быть открыто его сердце. И каждого человека (вне зависимости от его положения и убежде­ний) мы должны считать за друга, боясь как огня не­приязни   и   осуждения.

Впрочем, в отношении к власть имущим у христиан не должно быть раболепства или согласия с ними при творении ими неправды. И здесь св. отцы призывают христиан, откинув страх, встать на борьбу за попранную правду, считая, что Бог сильнее всех властей.

Для одного из таких случаев прпп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Из властей же да никто не устрашит вас, ибо воле Божией никто противостоять не может. Всегда помните, что надобно до самой смерти подвизаться за истину. Господь да противостоит за вас на брань».

Как пишет прп. Антоний Великий:

«Начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душой, и всегда содержи это в мысли своей.

Поэтому, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевред­ное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело.

Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать, как хочет, — хорошо или худо».

Яркий пример подобного отношения к властям дает св. Иоанн Креститель   (Мк. 6, 17-29).

В тех случаях, когда христианин сам является на­чальником и имеет подчиненных, у него может возник­нуть опасность — ради каких-либо житейских или слу­жебных интересов забывать о человеке и жестоко, без сердца поступать с подчиненными.Старец Силуан говорит, что «начальник должен лю­бить своих подчиненных, как мать любит своих детей, а если кто непослушлив, то должен за него усердно мо­литься Богу: "Господи, вразуми раба Своего: Ты лю­бишь его", — и тогда молитва твоя принесет ему пользу и сам ты познаешь, как хорошо молиться за подчинен­ных.

Хорошего начальника все будут любить, потому что все люди любят, когда с ними ласково обращаются. Опыт показал, что не надо плохо мыслить о человеке, потому что за это уходит благодать Святого Духа от души».

Как пишет еп. Феофан Затворник: «Начальник дол­жен так себя в сердце поставить, чтобы душа его чув­ствовала себя последней послушницей».

У всякого начальника (или учителя) могут, однако, встретиться случаи, когда надо проявить свою власть, оберегая других подчиненных (или учеников) от соблаз­на, порчи или дурного влияния от какого-либо из под­чиненных (или от ученика). В этом случае надо про­явить твердость, и если не помогают увещевания, то удалить приносящего вред. Как пишет о. Алексий М.: «Общее благо выше частного».

 

Глава 13

«СЛУЧАЙНЫЕ» ВСТРЕЧИ

 

Дорог перед Богом каждый единый из малых сих.

Схиархимандрит Софроний

 

Есть люди, с которыми мы «случайно» встречаемся, может быть, всего один раз в жизни, на несколько дней, часов, а может быть, даже и минут.

Как будто бы эти «случайные» люди мало имеют для нас значения, и стоит ли уделять им особое внимание?

Однако надо помнить, что в мире нет никаких слу­чайностей и все совершается по неизменному Промыслу Божию, для всего имеется высокая цель, определенная в предвечности.

Нам надо помнить, что все происходящее вписывает­ся в книгу жизни христианина и все имеет решающее значение для судьбы души его в будущем веке — в эре его новой, вечной жизни. Поэтому и ко всякому «слу­чайно» встретившемуся человеку надо отнестись с пол­ным  вниманием.

Вот как пишет об этом о. Александр Ельчанинов: «Нет случайных встреч: или Бог посылает нужного нам человека, или мы посылаемся кому-то Богом, неве­домо для нас.

Мы умоляем Бога о помощи, а когда Он посылает нам ее через определенное лицо, мы отвергаем ее с небрежностью, невниманием, грубостью.

Как сделать, чтобы не было скучно с человеком? Надо понять, что Бог творит Свою волю о нас через людей, которых Он посылает к нам».

А старец о. Алексий М. давал по этому поводу такие указания:

«Господь сталкивает нас с людьми не напрасно. Мы вот все относимся к людям, встречающимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания, а между тем Господь приводит к тебе человека, чтобы ты дал ему, чего у него нет. Помог бы ему не только материально, но и духов­но: научил любви, смирению, кротости — словом, при­влек ко Христу своим примером.

Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то помни, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Богу. Если ты не хочешь, Он найдет другого человека, кото­рый даст требующему должное и нужное ему.

Господь так любит нас, так благ к нам, так внимателен, что все эти "случаи" — встречи с разными людьми — не "случаи", а это все Господь через людей действует...Нужно хранить себя, быть чистым сосудом, чтобы Гос­подь мог свободно располагать человеком для спасения других.

Мы должны спасать себя и других, быть снисходи­тельнее, изучать других, чтобы и относиться к ним так, как требуют того их положение, характер, настроение.

Например, человек нервный, необразованный, а мы будем требовать от одного спокойствия, от другого дели­катности или еще что-нибудь: это будет безрассудно; мы должны очень строго следить за собой».

Как пишет о. Павел Флоренский: «Понимать чужую душу -   это значит перевоплощаться».

Благо тем людям, которые способны встречному раскрыть в нужной мере свое сердце, во встречном видеть «младшего брата» Христа и не жалеть ни сил, ни времени для того, чтобы послужить ему в самом нужном для него в данный момент.

Нам надо всегда помнить слова схиархимандрита Софрония, что «каждый человек есть непреходящая вечная ценность, большая, чем весь прочий мир, и что дорог перед Богом каждый «единый от малых сих» (Мф. 25, 40).

Поэтому ап. Павел и пишет так про себя: «Я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись»   (1 Кор. 10, 33).

Часть пятая. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С МИРОМ. СУЩНОСТЬ И ЗНАЧЕНИЕ ЦЕРКВИ

БЛИЖНИЕ

СЛОВО К БЛИЖНИМ