Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяет­ся на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, —что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первоевятителя слова «Католикос».

Грузия — государство, расположенное между Черным и Каспий­ским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь—69.700 кв.км.

Население—5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии —Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

 

История  Грузинской  Православной  Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Право­славной Церкви: крещение грузин; заботы правите­лей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа — ду­ховенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти преда­ния, — пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, — имеют такое же право быть выслу­шанными   и   принятыми   в   соображение,   как   и   предания   других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церк­ви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апо­столы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступле­нием Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призва­ла к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потре­бовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках».

На грани I — II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Тавриче­ский святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей³. «Немного позже этого времени, —добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, —возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхид­ские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-пер­вых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благо­даря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадо­кии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей». Про­снувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и пе­ревязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернув­шись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной ре­лигией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана — царь Бакар (342 —364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет   (446 —499).   Успешно  отстаивая   независимость  родины,   оннемало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты — вдовы царя Арчила I (413 — 434) —около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета⁸.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

* * *

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Пат­риарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселен­ского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило незави­симостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Анти­охийском Петре II (V в.), другие—при Патриархе Петре III (1052 —1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различ­ным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в сво­ем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью —Церковью Антиохийской —в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселен­ского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглаше­ния автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, — писал он, —что автокефаль­ный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свиде­тельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патри­аршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, пред­ставляются исторически совершенно неясными».

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провоз­гласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010 года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Ка­толикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010—1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) заявляет: «Грузинская Пра­вославная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традици­онный титул  «Католикоса-Патриарха»,  была лишена автокефалиив 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России».

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион — впоследст­вии   Католикос-Патриарх,   иеродиакон   Илия — ныне   Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предсто­ятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриар­хом,  но с  этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех  остальных  восточных  первоиерархов,   и  утверждено  особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Пат­риархам  и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области».

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, — говорит он, —при знаменитом царе Вахтанге Горгаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована авто­кефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автоке­фалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созван­ного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архи­епископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов,

г) со времени царя Парсмана VI (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д) от дней священномученика Анастасия (610) Като­ликосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийско­го.— К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Гру­зии — и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представ­ляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последую­щих Патриархов Феополя, —заключает священник К. Цинцадзе, — не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользо­валась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года». Обобщающим суждением по вопросу о времени получения авто­кефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоми­навшемся выше письме от 18 августа 1973 г. он говорит: «Автоке­фалия — это сложный вопрос и требует большой кропотливой рабо­ты с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конеч­но, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии. Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черномор­ском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил, епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя при­были епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, кото­рый поставил в Грузии первого епископа и совершил первое креще­ние грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий при­был в Константинополь, где получил от императора соответствую­щие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и ди­аконов. "Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

* * *

Естественно полагать, что со времени автокефального существо­вания Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей

самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопро­литную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Myрван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра По­кровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельд­жуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089-1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповеда­ние веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыда­ний раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Еван­гелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похорони­ли своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 -1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, худож­ников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания²¹. Однако с кончиной Тамары все изменилось — она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, —пишет священник Н. По­кровский. — Города и села — в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда».

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульман­ство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посе­тивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан бо­лее... С каждым днем число мусульман возрастает»²³.

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю   историю,   закончился   разорительным   нашествием   в 1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгнове­ний было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, — пишет Платон Иосселиан, — в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким при­теснением со стороны врагов Христовых».

* * *

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, напри­мер, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священ­ника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед му­сульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой право­славной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дво­ре, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо полити­ческое или церковное общество, —пишет епископ Кирион, —кото­рое бы больше принесло жертв и больше пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовен-ство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-историче­ской жизни, ее многоценным украшением, без которого история после­дующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».      

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, глав­ным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны — со стороны католических миссио­неров, поставивших целью обращение грузин в католичество и под­чинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григори­ем IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монго­лами — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводи­лась настойчивая католическая пропаганда. «Папы—Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, — пишет Мелитон Фомин-Цагарели, —присылали к грузинским царям, митрополитам и вельмо­жам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь скло­нить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окон­чательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Рим­ских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить гру­зин признать их вероисповедание были тщетны».

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католиче­ской Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, в 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и Палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Сметс покинул Тифлис и уехал в Рим.

* * *

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное. Один из Католи­косов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой — сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года —Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино- Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обра­щаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присое­динения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей — Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной —12 сентября 1801 года императором Алексан­дром I был издан манифест, которым Грузия — сначала Восточная, а затем и Западная—была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, — пишет епископ Кирион, —при получении этого манифеста   о   присоединении   не   поддается   описанию.   Все   вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все».                                                                                            

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретии и Кахетии Арчила II (1647 —1713).

Введение

ГЛАВА I. Грузинская Православная Церковь

Грузинский Экзархат в составе Русской Право­славной Церкви