Святая  Соборная  и Апостольская  Церковь  есть  Церковь Единая, есть цельный мистический организм — Тело Хри­стово. Господь наш Иисус Христос, воплотившись на земле «от Духа Святаго и Марии Девы» и восприняв в Свою Божественную Ипо­стась не только человеческую природу Иисуса из Назарета, но и человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная безгрешная и обоженная человеческая природа, пребы­вающая во Христе  и  получающая от  Него  новую жизнь,  и есть Единая Церковь. Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сер­гия Булгакова, «есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину».  И  это  понятно.  Если Церковь есть Тело Христово,  «исполнение исполняющаго всяческая во всех»  (Еф.  1, 23), «составляемо и счиневаемо приличие всяцем осязанием подая­ния» (Еф. 4,16), то по своему существу она неделима. «Еда разделися Христос?» —спрашивает святой апостол Павел  (1  Кор.  1,13). Христос не делим, не делима и Церковь —Его Тело. Церковь, по слову апостольскому, есть также «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), т.е. опора, защита истины.  Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может быть только одна. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя   точками   есть   прямая  линия,   то   всякая   иная  линия   будет ломаной или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и огражда­ющая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший —прямой —путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос, предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. «Созижду Церковь Мою» (а не церкви), —предсказывал Он Своим Ученикам (Мф. 16, 18). Он Сам говорил об одном овчем дворе и об одном стаде (Ин. 10, 16); дал единый Хлеб жизни (Ин. 6,33); молился о том, чтобы все были едины (Ин. 17,21). Точно так же и Апостолы неоднократно указывали на единство Церкви (Рим. 12,5; Гал. 3,28; Еф. 1,10 и др.) и на основание этого единства. Так, святой апостол Павел, сравнивая Церковь со строением Божиим, отмечает, что единым основанием этого здания является только Христос: «Основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1 Кор. 3,11).

Святые отцы Церкви много и обстоятельно говорят о единстве святой Церкви, раскрывая это понятие со всех сторон. Так, святой Игнатий Богоносец единство Церкви видит в единстве святой Евха­ристии, «ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресви­терством и диаконами». Святой Ириней Лионский усматривает это единство в верном хранении и исповедании Апостольского Предания. «Апостолы, — говорит он, —как богач в сокровищницу, вполне по­ложили в нее (Церковь. —К.С) все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни». «Все (еретики), — про­должает Святитель, — гораздо позднее епископов, коим Апостолы вве­рили Церкви... Поэтому вышеупомянутые еретики... сбившись с пути, необходимо блуждают по разным дорогам; и оттого следы их учения рассеяны там и сям без всякого согласия и связи. Путь же тех, кто принадлежит к Церкви, идет по всему миру, потому что имеет твердое предание от Апостолов и дает нам видеть, что у всех одна и та же вера; ибо все принимают Одного и Того же Бога Отца, и веруют в то же домостроительство воплощения Сына Божия, и знают одно и то же дарование Духа, соблюдают те же заповеди, и содержат тот же образ устройства Церкви, и ожидают того же пришествия Господа, и допускают то же спасение человека... Церковь проповедует истину повсюду, и она есть седьмисвечный светильник, носящий свет Христов».

Святители Александрии в вопросе о единстве Церкви акцентиру­ют свое внимание на единомыслии, на братском участии верующих. «Единство тела Кафолической Церкви и заповедь Божественного Писания, —обращается с наставлением к «жителям городов» святи­тель Александр Александрийский, — повелевает хранить союз еди­номыслия и мира... Страждет ли, или здравствует один член — со­страдать ему, либо сорадоваться». «Дом ваш—Церковь,— учит преемник по кафедре святителя Александра святитель Афанасий Ве­ликий, — и у нас прилично быть одному  и тому же образу мыслей, ибо веруем, что в таком случае будет с нами обитать и Господь».

Подобные мысли о единстве Церкви Христовой высказываются и многими другими святыми отцами и церковными писателями.

Ярким выражением церковного единства были Вселенские Со­боры, являвшие собой совокупное деяние служителей Церкви по важнейшим вопросам веры и христианской жизни.

Однако, будучи единой по существу, Церковь подразделяется на ряд Поместных Православных Церквей. Следует сразу же отметить, что это не иные или противоположные Церкви, но друг другу тожде­ственные, отделенные не идейно, а территориально, административно.

Совместимость единства Церкви по своей основе со множествен­ностью ее по местному делению и даже необходимость такого устроения Церкви весьма четко показаны «самым авторитетным учителем по вопросу о единстве Церкви» — святым Киприаном Карфагенским. «Церковь, —говорит он, —одна, хотя с прираще­нием плодородия расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представ­ляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала — единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева — отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником —разобщенный иссякнет. Равным образом, Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет свои лучи, но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает свои ветви, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство: при всем том Глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения». «Церковь по всему миру одна», учит тот же Святитель, но эта Церковь разделена «Христом на многие члены».

Если кратко выразить то, что будет в дальнейшем раскрыто подробнее, а именно: в чем состоит единство Церкви при наличии Поместных Церквей, следует прибегнуть к словам канониста Серб­ской Православной Церкви епископа Никодима. «Единство Вселен­ской Церкви,—говорит он,—состоит... в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении»¹¹.

Право на существование различных Поместных Церквей, входя­щих в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так и в канонах самой Церкви.

Божественный Учитель повелел святым Апостолам призвать в Церковь и научить все народы (Мф. 28,19—20). Апостолы, во исполнение заповеди своего Наставника, разошлись с проповедью во все концы земли. Апостольская проповедь велась на многих языках (Деян. 2, 4 —11). Свое миссионерское служение Апостолы раздели­ли по народам, поэтому святой Петр считается апостолом евреев, святой Павел — греков, святой Фома — персов и индийцев и т.д. Благовествуя слово Божие в разных странах, святые Апостолы основывали Поместные Церкви, входившие в единый организм Церкви Вселенской. В тех местах, где находился народ одной национальности, Апостолы основывали Церковь из одного народа,

или, как позднее стали говорить, Церковь национальную, а в тех местах, где проживало разноплеменное население, основывали ее из христиан разных национальностей. Одна из первых Церквей, осно­ванных Апостолами, состояла из людей одной нации —это Церковь в Иудее (Гал. 1,22 —23). Вскоре, при Апостолах или в ближайшее к ним время, возникли подобные Церкви — из христиан одного племени — и в других местах: в Индии, Эфиопии, Галлии и т.д. Но в те же годы основываются христианские Церкви и иного состава — из смешанного населения, из христиан разных племен, например, в Антиохии, Риме, Коринфе.

Основывая Поместные Церкви в разных странах, святые Апо­столы ставили пастырей, которым предоставляли право управлять этими Церквами, самостоятельно устраивать их внутреннюю жизнь с учетом местных особенностей и условий. Таким образом, самими Апостолами утверждались Церкви с самостоятельным управлением.

В апостольских посланиях уже упоминаются как отдельные Церкви Асийские (1 Кор. 16,19), Македонские (1 Кор. 8,1), Галатийские (Гал. 1,2), Фессалоникийская (Фес. 1,1), Лаодикий­ская (Кол. 4,16), Филиппийская (Филип. 1,1), Церковь в Вавилоне (1 Петр. 5,13) и др. В 1 —3 главах книги Апокалипсиса называются поименно семь Асийских Церквей. Уже это общее перечисление Апостольских Церквей дает возможность заключить, что основани­ем для такого деления Церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (Церкви Асийские), меньшие —именем провинций (Церкви Македонские), дальше —именем городов (например Фес­салоникийская) и проч.

Управление отдельными Церквами было сосредоточено в глав­ных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры. Это также можно видеть в Апостольских посланиях. Так, святой апостол Павел, для того чтобы проститься с Асийскими Церквами и преподать им последние наставления, вызывает в Милит только пастырей Ефеса — главнейшего города Асии — и на них возлагает попечение о всем церковном округе (Деян. 20,17 —38). Подобное наблюдается и в отношениях святого апостола Павла к Церквам Ахаии: к ним он обращается через христиан Коринфа — столицы Ахаии (2 Кор. 1,1). Также и святой апостол Иоанн Богослов, возвещая суд Божий над Малоазийскими Церквами, обращается со словом к предстоятелям (ангелам), имевшим кафедры в знатнейших городах этой области (Апок. 2-3). Да и сами Апостольские послания направлялись на имена христиан главнейших городов провинций.

Справедливость заключения, выводимого из текста священных новозаветных книг, о том, что с первых дней бытия Церкви существо­вали Поместные Церкви со своим местным управлением, подтверж­дают и позднейшие памятники церковной литературы. Так, например, Тертуллиан советовал читателю: «Обойди Апостольские Церкви, в которых читаются подлинные сочинения их, показывающие их мнения и представляющие личности каждого из них. Если тебе ближе всего Ахаия, то ты имеешь Коринф. Если ты недалеко от Македонии, то ты имеешь Филиппы. Если можешь отправиться в Азию, то имеешь Ефес. Если по соседству у тебя Италия, то имеешь Рим».

Сами Апостолы в вопросах, касавшихся жизни всей Церкви, действовали сообща—соборно. Но в отдельных —местных — Церквах они исполняли свое служение самостоятельно, лишь сохра­няя между собой единство духа. Так, святой апостол Петр руководил Церквами, состоящими из бывших иудеев, святой апостол Павел — из язычников (Гал. 2,7—8), а святой апостол Иоанн Богослов, в основном, управлял Церквами Малой Азии (Апок. 1,4,11).

На примере своих действий святые Апостолы показали, что Вселенская Церковь должна управляться собором иерархов всех Поместных Церквей, а Поместная Церковь — своими иерархами.

Самостоятельность Поместных Церквей находит себе основание также и в канонах, явившихся правильным раскрытием Божествен­ного Откровения и отражением исторически складывавшегося внут­реннего их устроения. Так, 34 Апостольское правило достаточно ясно говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его рассуждения; творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух». То же говорится и в 9 правиле Антиохий­ского Собора: «В каждой области епископам должно ведати еписко­па, в митрополии начальствующаго и имеющаго попечение о всей области... Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него... а также и сей без согласия прочих епископов». В этих правилах, как видно, прямо выражен тот принцип, что дела Поме­стной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом. В них определенно указаны центр и радиусы местного церковного управления, служащего к поддержанию и утверждению правильного течения христианской жизни.

В других правилах не менее определенно и решительно подчер­кивается та мысль, что внутренние дела Поместной Церкви оконча­тельно решаются ее—своими—иерархами. «Аще кто, презрев... постановленное решение, — говорится в 6 правиле Второго Вселен­ского Собора, —дерзнет... Вселенский Собор беспокоити, к оскор­блению чести всех епископов области, таковый отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние» (ср. 15 правило Антиохийского Собора). А 2 правило Второго Вселенского Собора прямо запреща­ет всем Поместным Церквам —«областным епископам» —прости­рать свою власть «на Церкви за пределами своея области... яко дела каждыя области благоучреждати будет Собор тоя же области». Это определение весьма важно, так как именно этот Собор выразил православное учение о единстве Церкви. Изъясняя приведенное правило, Феодор Вальсамон пишет: «Итак, заметь из настоящего правила, что в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными Собо­рами». А такими независимыми Церквами во времена Второго Вселенского Собора «были Церкви, —по замечанию профессора С. Троицкого, —если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае во всех 14 диоцезах Римской империи».

Размышляя о Поместных Церквах, отцы Церкви всегда верили и «судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереами Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо». Таким образом, правила Вселен­ской Церкви не только не допускают подчинения одних Поместных Церквей другим, но даже защищают их неприкосновенность. Древ­ние Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении. Со временем такие независимые Церкви стали именоваться автокефальными (от αυτο σ — сам и κεφαλη — глава), т.е. имеющими свою главу, свое управление, независимое от другой власти.

Когда же некоторые великие Поместные Церкви предпринимали попытки подчинить себе меньшие Поместные Церкви, сознание Все­ленского епископата отвергало такие попытки и осуждало их как нововведение, противоречащее правилам святых Апостолов, церков­ным постановлениям, как «посягающее на свободу всех» (из 8 правила Второго Вселенского Собора). Из таких попыток особую известность получили стремления Антиохийского престола подчинить себе Кипр­скую Церковь. Не вдаваясь здесь в изъяснение обстоятельств, обус­ловивших эти попытки (об этом будет сказано в главе о Кипрской Православной Церкви), следует отметить, что отцы Третьего Вселен­ского Собора не только с большой силой защитили независимость Кипрской Церкви, но и со всей решительностью провозгласили прин­цип неприкосновенности автокефалии всех Поместных Церквей, дали глубокое обоснование своему определению. «Начальствующие во всех святых Кипрских Церквах, — говорится в 8 правиле этого Собора, — да имеют свободу, без притязания к ним, и без стеснения их... То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях... Да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим помалу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободи­тель всех человеков».

С такой же решительностью и вместе с сознанием своего достоинства Карфагенская Церковь дала отпор Церкви Римской, пытавшейся вмешаться в ее внутренние дела и навязать ей свое решение — принять в общение пресвитера Апиария, осужденного Африканским Собором «за великая беззакония» и восстановленного

в своих правах Римом. В специально составленном по этому случаю послании папе Целестину (послание это вошло в Книгу Правил как имеющее общеобязательное значение) Карфагенский Собор отверг эту попытку Рима, назвав ее вносящей «дымное надмение мира в Церковь Христову», и недвусмысленно заявил, что подобных посягательств на автокефалию «Африка отнюдь не потерпит». Кроме того, карфагенские отцы выразили в том же послании важную мысль о превосходстве Собора над единоличной властью. «Разве есть кто-либо, —спрашивали они папу, —который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а бесчис­ленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном?»

Изложенное выше дает возможность заключить, что Вселенская Церковь как в Апостольское, так и в последующее время не имела единоличной земной главы, а утверждала самостоятельность Поме­стных Церквей на принципах соборности.

Но автокефалия Поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Церкви не абсолютная, а зависит от характера сфер их деятельности. Прежде всего это касается догматического учения. Господь наш Иисус Христос принес на землю истину сполна. Этой истине Он учил весь народ, но преимущественно наставлял Своих ближайших Учеников —святых Апостолов. Им Господь вверил тайны Царствия Божия, их направил со словом благовестия ко всем народам, им дал всю полноту власти в Церкви. Преемником апостольской власти стал весь епископат Церкви, вся Церковь. Отсюда именно ей — всей Церкви —принадлежит право свято хранить, выражать и изъяснять Богооткровенную истину. Каноны Церкви предают строгому суду тех, кто попытался бы составить новое учение или самовольно изменить то, что выражено и принято голосом всей Церкви. «Да не будет позволено никому произносити, — заявили отцы Третьего Вселенского Собора в 7 правиле, —или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде со Святым Духом собрав­шихся. А которые дерзнут слагати иную веру... таковые, аще суть епископы или принадлежат к клиру — да будут чужды, епископы епископства и клирики клира; аще же миряне, да будут преданы анафеме». А отцы Шестого Вселенского Собора предписали: «Аще же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия (сформулированных на Соборах. — К.С), и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных, то да будет анафема... и от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен» (1 правило).

Обязательным для Поместных Православных Церквей является и каноническое учение как вытекающее из основ вероучительных. Это усвоеннные всей Церковью правила Апостольские, Вселенских Соборов, некоторых (десяти) Поместных, а также правила святых отцов. Важность канонов объясняется еще тем, что они являются выражением воли или согласия всей Церкви, преследуют цель единства Церкви, ее благостояния и возрастания. Поэтому каждая Поместная Церковь обязана блюсти их. Отцы Шестого Вселенского Собора, перечислив правила, «принятые и утвержденныя бывшими прежде... святыми и блаженными отцами», со всей строгостью заявили: «Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или, кроме предложенных правил, принимати другия» (правило 2). Для упрочения неприкосновенности правил отцы Собора указали и наказание их нарушителям: «Аще же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменити или превратити, таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся» (из того же правила; ср. и правило 1 Седьмого Вселенского Собора). Однако, говоря об обязательности канонов, необходимо иметь в виду следующее важное обстоятельство. Каноны являются не догматами, а своего рода применением догматических начал к изменяющимся местным усло­виям жизни. Сообразуясь с этим обстоятельством, каждая Помест­ная Церковь, не нарушая единого догматического учения, может издавать свои законы в определении своего устройства и управления. Примером этого служат существующие Уставы (Положения) По­местных Православных Церквей.

Епископы отдельной Поместной Церкви не могут вводить в жизнь такое новшество, которое нарушало бы то, что на протяже­нии веков сохранялось в Церкви. «Аще, — говорят отцы Седьмого Вселенского Собора, —обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей, да будет извержен яко преступивший церковные предания» (правило 7; ср. Шестого Вселенского Собора 29, 32 и др. правила).

Каноны достаточно точно определяют, в чем состоит самостоя­тельность Поместных Церквей. Требуя полного единства в вопросах веры, они предоставляют, как можно было видеть выше, полную свободу в области административной (см. 6 правило Первого Вселенского Собора, 19 правило Антиохийского Собора и др.).

Свободны Поместные Церкви в сфере богослужения: в освяще­нии для себя святого Мира, в канонизации своих святых, составле­нии и введении в употребление новых песнопений и пр.¹⁸ Церковный историк Сократ свидетельствует, что даже в Церквах древнего времени было немало различных обрядов и обычаев, касающихся времени совершения Пасхи, совершения крещения, постов, браков и пр.   «Трудно,----заключает он,----даже  невозможно  описать  все церковные обычаи, соблюдаемые в разных городах и областях».

Полной самостоятельностью обладают автокефальные Церкви и в области суда. Суд Поместной Церкви имеет законную силу и не может быть произвольно нарушен другой Церковью (см. 2 правило Второго Вселенского Собора, 32   и 37 правила святых Апостолов).

Автокефальные Православные Церкви имеют право не только созывать свои Соборы, но и приглашать на них епископов из других Поместных Церквей. На этих Соборах они могут рассматривать вопросы и местного характера, и всеправославного или, как сказано в 37 Апостольском правиле, рассуждать «о догматах благочестия». Мало того, каждая Автокефальная Православная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора. Из истории Церкви известно, что Вселенские Соборы созывались отнюдь не по инициативе первого по чести Римского епископа, да и местом созыва Соборов Рим не был, как не был их председателем Римский папа.

Таким образом, Поместные Православные Церкви, оставаясь неразрывными частями Единой Вселенской Церкви, в одних сферах своей деятельности ограничены, а в других —самостоятельны, неза­висимы. «Как в человеческом теле, —говорит канонист Румынской Православной Церкви митрополит Андрей Шагуна, —так и в цер­ковном теле члены действуют то порознь, то вместе, т.е. каждый член действует, во-первых, один, для самого себя, потом все вместе друг с другом и друг для друга».

Что собой представляет Поместная Церковь в сравнении со всей Церковью, характерно объясняет архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий. «Поместная Церковь,—говорит он,— не является только частью Кафолической Вселенской Церкви, но ее полным выявлением —всецелым, неуменьшенным выявлением в оп­ределенном месте. Она является Кафолической Церковью в извест­ном месте, тождественной со Вселенской Кафолической Церковью, которая существует в ее поместных выявлениях, но в то же время (и здесь мы встречаемся с богословской антиномией) она не тождественна со Вселенской Церковью, отлична от нее. Тройческая аналогия может помочь нам несколько проникнуть в этот экклезиологический парадокс. И мы можем пользоваться такими аналогиями, поскольку жизнь Церкви является отражением Тройческой Божест­венной Жизни. Но мы должны это делать с осторожностью, помня то важное различие, что Божественная Жизнь Троична, в то время как Поместных Церквей не трое, но много... Много света на проблему отношений между Поместной Церковью и Церковью Вселенской и на их структуру может пролить рассмотрение хорошо известного суждения святого Игнатия Антиохийского, в котором термин «Кафолическая» в первый раз употребляется в церковной истории: «Где бы ни появился епископ, там да будет множество (народа), (подобно тому) как там, где бы ни был Иисус Христос, там Кафолическая Церковь»... Истолкование отрывка Игнатия, представляется нам наиболее правильным в таком виде: как появле­ние епископа на местном церковном собрании делает его Поместной Церковью, так и люди должны следовать за епископом, который их возглавляет, подобным образом присутствие Христа делает всю Церковь Кафолической. Глава ее — Христос, подобно тому как глава Поместной Церкви — ее епископ. Другими словами, у Поме­стной Церкви есть видимая глава—епископ, в то время как у Кафолической Церкви как всецелой нет видимой главы, но ее Глава — Сам Христос»²².

Чтобы та или иная Церковь стала автокефальной, требуется ряд факторов. Правда, следует отметить, что в этой области нет единого всеправославного мнения, поэтому в число тем будущего Вселенского Собора и включен вопрос об автокефалии²³. Но, изучая практику Святой Православной Церкви, можно прийти к вполне определен­ным выводам.

Здесь необходимо коснуться двух вопросов: 1) кто может предоставить автокефалию и 2) кому ее можно даровать.

1. «Како бо даст иному, его же сам не имеет», —говорит в вопросительно-утвердительной форме Номоканон при Большом Требнике²⁴. Эта же мысль, но в форме только утвердительной, выражена и святым апостолом Павлом в Послании к Евреям: «Без всякаго же прекословия меншее от болшаго благословляется» (Евр 7,7). Применяя это наставление Апостола и Номоканона к раскры­тию поставленного вопроса, можно с уверенностью сказать, что основать новую Автокефальную Церковь имеет право лишь такая церковная организация, которая обладает высшей властью. В ныне действующей Церкви такая власть присуща епископату всей Церкви или епископату отдельной Автокефальной Церкви.

Что Вселенский Собор компетентен даровать автокефалию новой Церкви, в этом нет и не может быть сомнений, поэтому нет необходимости продолжать речь в этом направлении. Но Вселенский Собор —явление чрезвычайное и редкое в истории Церкви, а поэ­тому обычным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата — Собора архиереев — уже существующей Автокефаль­ной Церкви. Чем большее число епископов участвует на таком Соборе, тем авторитетнее его решения и тем больше уверенности в справедливости его определения. «Епископа поставляти,—гово­рит 4 правило Первого Вселенского Собора, —наиболее прилично всем тоя области епископам». Апостольское правило несколько сужает этот канон: «Епископа да поставляют два или три епископа» (1 правило), —но мысль в обоих правилах одна: меньший постав­ляется от большего (см. и 2 правило Апостольское).

В отличие от Вселенского Собора, простирающего свою власть на всю Церковь, компетенция Поместного Собора ограничена пре­делами своей Церкви (см. о Соборах в церковных областях — автокефалиях—2 правило Второго Вселенского Собора). Помест­ный  Собор  не только  властен провозгласить новую автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее — вынести постановление о присоединении своей Церкви к другой Автокефальной Церкви. Случаи последнего нередки в истории Церкви. О них будет сказано в разных главах труда. Сейчас, в качестве примера, можно сослаться на подобные объединения, происшедшие в текущем веке. Так, в 1919 году объединились в одну Сербскую Церковь три Автоке­фальные Церкви: Сербского королевства, Карловацкий Патриархат и Черногорская Митрополия, а также Далмация (часть Автокефаль­ной Буковинско-Далматской Церкви) и Автономная Босне-Герце-говинская Церковь. В том же году произошло подобное объединение в одну Румынскую Церковь Автокефальных Церквей: Румынского королевства, Сибиуской (Германштадской) Митрополии и Букови­ны (части Буковинско-Далматской Митрополии).

Не имеют права провозгласить автокефалию части своей Церкви отдельные епископы этой части. Правила 34 Апостольское, 9 Ан­тиохийского Собора и 15 Двукратного Собора совершенно точно устанавливают, что «епископам всякаго народа» (34 правило) «в каждой области» (9 правило) должно знать епископа «перваго в них и признавати его яко главу» (34 правило), «в митрополии начальствующаго», без него ничего особенно важного не делать, «кроме того токмо, что относится до епархии» (9 правило). Нару­шители этого определения подвергаются строгому суду — «быти совершенно чужду всякаго священства» (15 правило).

Только в двух случаях каноны разрешают отдельным епископам временно образовывать фактически автокефальную часть какой-либо Автокефальной Церкви без решения последней. Первый случай возможен, если центральная власть кириархальной Церкви, т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов, уклонилась в ересь (см. 15 правило Двукратного Собора). Второй случай допускается, если эта часть окажется совершенно оторванной от Матери-Церкви по каким-либо причинам, главным образом внешним, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (см. 37 правило Шестого Вселенского Собора). Однако для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой получили восстановление до нормы.

Заключение о том, что постоянную автокефалию может предо­ставить Церковь кириархальная, вытекает из рассуждения о власти, имеющей право провозглашать независимость новой Церкви. То же рассуждение дает основание заключить, что никакая Церковь не полномочна предоставить автокефалию какой-либо части Церкви, находящейся в юрисдикции другой Автокефальной Церкви. Дарова­ние автокефалии какой-либо Церковью части Церкви, пребывающей в   ведении   иной   Автокефальной   Церкви,   есть   антиканоническое вмешательство   во   внутренюю   жизнь   последней,   есть   прямое — очевидное — каноническое нарушение неприкосновенности ее прав.

Наконец, рассуждение о власти, могущей предоставить автокефа­лию новой Церкви, исключает допустимость провозглашения автоке­фалии государством (см. 12 правило Шестого Вселенского Собора).

Те Церкви, которые, объявляя свою автокефалию, нарушили один из факторов, обусловливающих ее законность, не признавались ни Матерью-Церковью, ни другими Церквами до тех пор, пока не были прощены и признаны Автокефальными Церковью кириархаль­ной (примеры см. в разных главах труда).

2. Автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельного бытия, которая имеет внутренние возможности существовать независимо от другой церковной власти. Канонические памятники Церкви видят сущность ее автокефалии в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны «сами собою совершати поставление» (8 правило Третьего Вселенского Собора), т.е. изби­раться и хиротонисаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Этот принцип автокефалии защищали, в частности, отцы Третьего Вселенского Собора, когда Антиохийская Церковь, пытаясь подчинить себе Церковь Кипрскую, совершала «поставления на Кипре» (то же правило). Для  того  же, чтобы хиротонисать епископа, требуется, как было упомянуто выше, не менее двух епископов (1 правило Апостольское). А поскольку новый епископ назначается на вдовствующую кафедру — в определенный город (см. изъяснение Зонарой 6 правила Четвертого Вселенского Собо­ра), то отсюда следует вывод, что для автокефалии Церкви необхо­димо наличие не менее трех епископов.

Для  получения автокефалии стремящаяся к ней Православная Церковь должна иметь достаточное количество пастырей и паствы; иметь единое мнение всей своей Полноты (клира и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития. Этими мотива­ми должна руководствоваться и кириархальная Церковь в даровании автокефалии (см. подробнее о внутренних факторах автокефалии в главе «Православная Церковь в Америке»).

В истории взаимоотношений Константинополя с другими Помест­ными Церквами встречаются случаи предоставления Константинопо­лем некоторым Церквам (например, в 1924 году Польской Право­славной Церкви) так называемой «неполной» — ограниченной — ав­токефалии. Ограничения состояли в том, что Церковь-Дочь должна была брать у Церкви-Матери святое Миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Мате­ри-Церкви и проч. Поскольку понятие «неполная» автокефалия не только не находит для себя основания в канонах, но даже прямо противоречит каноническому учению, утверждающему, как говори­лось выше, равноправность Автокефальных Православных Церквей, то нет какой-либо необходимости останавливать на нем свое внимание.

То, что было сказано о «неполной» автокефалии, в существую­щей практике взаимоотношений Поместных Православных Церквей относится к Церквам Автономным.

Термин «автономия» (αυτό σ — сам + νομό σ —закон) вошел в церковное употребление из гражданского права. В светском законе этим термином обычно отмечалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (консти­туции) государства. Подобный смысл вкладывается и в церковную автономию.

В дополнение к изложенному о «неполной» автокефалии следует сказать, что Автономные Церкви получают от кириархальной Цер­кви Устав, определяющий границы их компетенций. В частности, в Уставе указывается на обязанность первого епископа Автономной Церкви или всех ее епископов поминать во время богослужений имя предстоятеля Матери-Церкви, что согласно 14 и 15 правилам Двукратного Собора служит свидетельством их зависимости. В оп­ределяемых Уставом границах Автономная Церковь сама управляет своей внутренней жизнью.

В отличие от Автокефальной Церкви Автономная Церковь не имеет своей самостоятельной цепи Апостольского преемства, т.к. ее первый епископ или все епископы получают посвящение от Церкви кириархальной. В связи с этим Автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, приходская община, и даже монастырь. Послед­нее особенно практиковалось на Афоне. Например, Хилендарский монастырь, согласно типику его ктитора, святителя Саввы Серб­ского, пользовался почти полной независимостью от центрального Афонского управления.

Каноническую автономию Церковь получает лишь от Матери-Церкви, частью которой она и продолжает оставаться. Обычными мотивами к провозглашению автономии служат отдаленность изве­стной части Церкви от места пребывания центральной власти кириархальной Церкви, нахождение этой части в другой стране, этническое различие —все то, что затрудняет сношения с централь­ной церковной властью, а также применение к местным условиям общих законоположений.

Наименование Церкви «Православной» в патристической лите­ратуре — явление исключительно редкое. Автору известны лишь два подобных случая: в Рескрипте Акакию и Павлу святого Епифа­ния Кипрского и в «Житии преподобного Саввы Освященного», написанном около 555 года Кириллом Скифопольским. Может быть, эта редкость объясняется тем, что, по справедливому замеча­нию протоиерея С. Булгакова, «Православие есть, прежде всего, реальность, не определимая в понятиях».

«Православие,— утверждает Н. Бердяев,— нельзя узнать по оставшимся теологическим трактатам; оно узнается в жизни Церкви и церковного народа, оно менее всего выражается в понятии».Православная Церковь в своем вероучении и духовной жизни тождественна эпохе первохристианской, что «является наиболее ярко выраженным признаком правой веры»³⁰.

«Православие, — пишет С. Верховской, — есть христианство в его чистейшей форме»³¹.

«Тот образ исповедания веры, который мы содержим, —свиде­тельствует святитель Феофан, Вышенский Затворник, —тот образ жизни, которым водимся, тот образ освящения, который приемлем, — вообще путь спасения, коим течем,—есть тот самый, который водворен на земле Апостолами и от них друг-друго-принимательно дошел до нас и среди нас пребывает без всякого изменения — без прибавления и убавления... Прибавлениями, изменениями, развитием могут хвалиться другие общества христианские, отпадшие от едине­ния с истинной Церковью Божией».

Основное в миросозерцании Православной Церкви — это ра­дость о воскресшем Христе Спасителе. «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» —эти хорошо известные всем православным людям слова выражают те ликования и надежды, которые неразрыв­но связаны с верой в воскресение Господа, той верой, из которой рождалась первая проповедь, возникали древнейшие общины, на которой утверждалось все христианство. «И Живот явися, и видехом и свидетельствуем, и возвещаем вам Живот Вечный, иже бе у Отца и явися нам», —с ликованием и торжеством свидетельствуют святые Апостолы (I Ин. 1,2). «Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1 Кор. 15,14). Но Христос воскрес и «начаток умершим бысть» (1 Кор. 15,20). Таким образом, этот религиозный подъем вылился в определенное миросо­зерцание, нашедшее свое дальнейшее закрепление в последующей жизни Церкви — в святоотеческом учении. «Не дни скорби и печа­ли учреждаем мы, как скоро возвещается о времени пасхального праздника, —писал святой Афанасий Великий в одном из своих пасхальных посланий, — но преисполненные радости и веселия празднуем мы Пасху... И поистине достойно радости то, что мы зрим победу над смертью, то есть наше нетление чрез воскресшее Тело Господа».

Эту радость о воскресении Христа Православная Церковь сохранила с особой яркостью и силой³⁴. Здесь живет и дышит та радость, которой исполнена была раннехристианская проповедь. Это ликование о воскресении и грядущей славе питала и питает ее внутреннюю жизнь, определяла и определяет ее духовный облик. И не случайно, что вся совокупность Поместных Православных Церквей встречает славное Воскресение Христово в один день. «Праздник Пасхи составляет сердце Православия, а вместе и живое свидетельство его полноты и истинности. Он есть ощутительное действие Духа Святого, явление Пятидесятницы, а вместе с тем — явление воскресшего Христа на земле, хотя и незримо, ибо уже после Вознесения».

Характерна в Православной Церкви и ее литургическая жизнь.

В летописном сказании о крещении Руси говорится, что послы святого равноапостольного князя Владимира, имевшие задание «испытати гораздо» различные верования, дабы избрать лучшее, в Кон­стантинополе были свидетелями патриаршего богослужения. Вернув­шись, они сказали князю: «И приидохом же в греки, и ведоша ны, идеже служат Богу своему, и не свемы, на небе ли есмы были, ли на земли: несть бо на земли такаго вида, ли красоты такоя, и недоумеем бо сказати; токмо то вемы, яко онде Бог с человеки пребывает, и есть служба их паче всех стран. Мы убо не можем забыть красоты тоя». Хотя достоверность этого сказания истори­ческая критика подвергает сомнению, тем не менее в нем привлекает наше внимание весьма ценное свидетельство о том, что русского человека X столетия поразили прежде всего красота и благодатная сила православного богослужения, в котором он увидел живой опыт богообщения. И, действительно, сущность православного богослуже­ния— это: «Вемы, яко онде Бог с человеки пребывает». Во всем православном богослужении происходит таинственная встреча Бога и человека, мира горнего и земного. Церковное богослужение —это и наше восхождение в молитве к Богу, и нисхождение к нам Богочеловека, приемлющего нашу «словесную службу» и подающего нам обильные дары Своей благодати.

Так как человек есть существо духовно-телесное, то и богослу­жение совершается одновременно духовно и в образах чувствен­ных, видимых. Через эти образы перед нами раскрывается небес­ное, ибо «Божественный луч не иначе может нам воссиять, как под многоразличными священными и таинственными покровами». Полное, насколько это возможно для человека, Откровение неви­димого Бога, явившегося во плоти, осуществляется в Святой Евхаристии. Причастники этого Святого Таинства реально приоб­щаются душой и телом к Божественной полноте (Кол. 2,9), становятся, по слову святого Кирилла Иерусалимского, «стелесниками и единокровными Христу», «Христоносцами». В Святой Евхаристии преодолевается «времени текущее естество» и откры­вается вечность. Божественная литургия разрушает границы времени и пространства, соединяя нас со всеми — живыми и умершими, —за которых возносятся молитвы пред Божиим Престолом. Поистине Святая Евхаристия, совершаемая во время Божественной литургии, «есть, — как это хорошо подмечает про­фессор Н. С. Арсеньев,— центральный нерв жизни Церкви. Здесь переживается присутствие Господа, прославленного, окру­женного сонмами ангелов... здесь верные переносятся в иную — высшую — плоскость бытия и предстоят со страхом и трепетом; здесь обожается человек, становится общником божественного естества, общником прославленных плоти и крови Сына Божия; здесь   весь   мир   как   единая   семья   призывается   к   восхвалению Господа, и за весь мир за всю тварь приносятся молитвы пред Престолом славы».

Вслед за Божественной литургией и другие православные бого­служения ведут нас в Царство Вечности и соединяют с его гражда­нами. Весь литургический опыт Церкви убеждает нас в том, что вместе с нами в богослужении предстоят Небесные Силы, святые и Божия Матерь.

Своими таинствами и священнодействиями Святая Православная Церковь освящает всю жизнь человека от дня рождения до кончины и после ухода его из сего земного удела не оставляет его, а помогает ему своими молитвами.

Существенной необходимостью православного благочестия являет­ся икона. Согласно определению Седьмого Вселенского Собора Пра­вославная Церковь смотрит на икону как на особую форму Открове­ния горнего мира, явления Вечности во времени. Почитание иконы и поклонение ей есть восхождение молящегося от образа к Первооб­разу, встреча со Христом Спасителем, со святыми. В своих иконах святые как бы продолжают свою земную жизнь и через них силой благодатного присутствия подают небесную помощь. Чтобы сосредо­точить внимание молящегося на раскрытии образа вечности, явленной во времени, на первом месте в православной иконе стоит оттенение духовной сущности изображаемого. «Каждый святой на византийской иконе, — говорится в одном современном исследовании византийской живописи, —представлен в состоянии бесстрастного аскетического покоя, когда дремлют все его чувства и когда внутренний взор сосредоточен на созерцании Божества»⁴¹.

Душой православного благочестия и его согревающим сердцем служит почитание Богоматери. Призывая сладчайшее имя Иисуса, Православная Церковь, можно сказать, одним дыханием призыва­ет и святейшее имя Богородицы — честнейшей Херувимов и слав­нейшей Серафимов. Эта нераздельность любви к Спасителю и Богоматери нашла свое яркое выражение в православной тради­ции   изображать   на   иконе   Пресвятую   Деву  с   Ее   Предвечным Младенцем. Трудно найти православную семью, в доме которой не было бы этой святой иконы.

Участие в жизни Православной Церкви неразрывно связано с сораспятием Христу. Радость о Христе воскресшем зовет и к нравственному деланию: «Очистим чувствия и узрим неприступ­ным светом воскресения Христа блистающася...» «Ненавидящим нас простим вся воскресением...» Что касается богослужения, то и здесь необходимо сказать, что церковные священнодействия в Православной Церкви не уподобляются каким-либо магическим действиям, влияние которых на человека носило бы механический характер. Напротив, от приемлющих их требуется особое благогове­ние, ревностное и внимательное приготовление себя к ним. «Людям, не приготовленным к сему, — учит архиепископ Фессалоникский Николай Кавасила, — Бог и не подал бы освящения... Под этим условием допускает Он и к Своей Вечери и преподает страшную пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: изыде сеятель—не обрабатывать землю, но — сеяти, так, что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать». Отсюда строгое отношение православного христианина к себе, непрестанный подвиг, смиренное сознание необходимости в этом подвиге помощи Божией. Началом пути к совершенству служит глубокое покаяние: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний...» Вершиной же нравственного очищения является смире­ние. «Что такое усовершение себя?» — спрашивает преподобный Исаак Сирин и отвечает: «Глубина смирения... Смиренномудрый несть от мира сего».

«Исповедую, —говорит в своем «Начертании православной истины» Вышенский Затворник святитель Феофан, —что всякому ищущему спасения нужно первее всего покаяться с решимостью не грешить более, хотя бы это стоило жизни; затем приступить к таинствам для получения благодати, в укрепление слабых на добро своих естественных сил, далее идти посильно путем заповедей Христовых, среди всех освятительных учреждений и молитвований Церкви, существенно необходимых для возгревания в нас духа благодати, под влиянием подвигов самоотвержения к умерщ­влению страстей, — пока, наконец, достигнем в светлую область бесстрастия и чистоты, в сию меру возраста исполнения Хрис­това».

Короче говоря, Православие есть жизнь — «ортодоксия жиз­ни», а как жизнь оно познается опытно, через причастность к нему, к его «духовному опыту». Поэтому желающим принять его долж­ным образом можно сказать: «Прииди и виждь».

Эта благодатная жизнь находит свое высшее выражение в идее свободной соборности Православной Церкви, соборности любви, ибо «Православию чужд индивидуализм, ему свойственен своеобразный коллективизм». За каждым евхаристическим собранием та или иная община Поместной Православной Церкви возносит «словесную сию и бескровную службу» не просто о себе, но о Святой Соборной и Апостольской Церкви, «всей во Христе братии». Это литургийное сознание единства проявлялось и проявляется в истории Православ­ной Церкви ощутимо и убедительно.

Таким образом, Вселенская Православная Церковь состоит из ряда Поместных Православных Церквей. Но, как подчеркнул в своем докладе на тему «Кафоличность Церкви и национализм» профессор Богословского факультета Афинского университета Иоанн Кармирис на Втором Конгрессе православных богословских школ (Афины, 1976), «несмотря на существование Поместных Церквей... Церковь Христова как Тело Его всегда остается неразделенной». И далее И. Кармирис сказал, что современные Автокефальные Православные Церкви «несмотря на свою адми­нистративную автокефалию, подлежащую, тем не менее, Всеправославному Собору, живут в неразрывном единстве и любви посредством общей православной веры, богослужения и вообще предания, в таинственном единстве Единой Православной Собор­ной Церкви... в полноте благодати и жизни Божией».Изложение истории и современного состояния ряда Поместных Православных Церквей в «таинственном единстве Единой Право­славной Соборной Церкви» и представляет собой предлагаемое учебное пособие.

Введение

ГЛАВА I. Грузинская Православная Церковь