(1, 2) Октоих, гл. 1, суббота, утреня, канон 1, п. 1, тр. 3; ср. минея 6 декабря, кан. 3, п. 3, тр. 3.

(3)   Октоих, глас 1, суббота, утреня, седален по 2-й кафизме.

(4)   Суб. мясопустная. На Господи воззвах, ст. 3.

(5)   Октоих, гл. 8, суб., утр. на стиховне, ст. 3.

(6)   Лк. 20, 38.

(7)   Собираются вместе и как бы едиными устами  (ср. на литургии возглас в конце евхаристического канона)  возносят  общие молитвы  (лит.  св.  Иоанна Злат., молитва 3-го антифона): вси вкупе глаголют или Господи помилуй или подай Господи (Типикон, гл. 49. О поклонах и молитве церковное законоположение); все одновременно и одинаково совершают телесные действия, например поклоны, «яко от единого телесе иссылающе, равне и благочинно» (там же, гл. 27).

(8)   Иак. 5, 16.

(9) Погребение священническое, икос 2.

(10)   Евангельское подтверждение той истины, что не только умершие праведники, но и вообще все усопшие помнят о своих, живущих на земле собратиях и молятся о них, мы имеем в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 20—31), где и грешный богач молит Авраама о своих живущих на земле братьях. Молитва его не может быть исполнена только потому, что те, о ком она возносится сами не захотят воспользоваться плодами ее. И ветхозаветная Церковь верила в силу молитвы всех усопших. Пророк Варух взывает: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля» (Варух 3, 4), очевидно разумея не одних умерших праведников. Оптинский старец схиигумен Антоний ( 7 авг. 1865 г.) в одном из писем своих говорит: «Имена всех родных ваших вписал я в келейный свой синодичек для вседневного поминовения на келейном псалтирном чтении и на канонах заупокойных; ибо и святой апостол Иаков, брат Божий, советует молиться друг за друга. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и по евангельской притче просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь Лазаря,  чтобы он  вразумил  нас,  что нам подобает творить,  да убежим мучений» (Письма к разным лицам игумена Антония. М., 1869, стр. 408—409).

(11)   Погр. свящ, стихира гл. 3.

(12)   Погр. мирских человек, стихира на славу при последнем целовании.

(13)   Погр. свящ., стихира гл. 3.

(14)   Там же. Тропарь пред 3 евангелием.

(15)   Мил ся дею — умиленно молюсь, препоручаю себя в милость, в заступление (Гр. Дьяченко. Полный Церковно-Славянский словарь. М. 1900, стр. 305).

(16)   Погр. свящ, икос 13.

(17)   «Молитва...   имеет два вида:  первый славословие со смиренномудрием,  а второй — низший — прошение». Василий Вел. Подвижнические уставы. Глава I. Тво­рения СПБ 1911, т. П, стр. 485.

(18)   Св. Григорий Нисский, Творения ч. 8, М. 1872, стр. 89.

(19)   Кузнецов Н. Д. Вселенская идея празднования Рождества Христова, Сергиев Посад 1915, 25—27.

(20)   Минея, 27 сент. служба муч. Калистрату, на Господи воззвах, Слава.

(21)   Субб. Мясопустн., на Хвалитех, стихира 4.

(22)   Молитва на Вечерни Св. Пятидесятницы.

(23)   Римл. 16, 8.

(24)   Филипп. I, 21—23.

(25)   Псалтирь следованная:  Слово Кирилла Иерусалимского о исходе души от тела.

(26)   Последование по исходе души, песнь 4, тр. 3.

(27)   Погр. свящ. Канон песнь 9, тр. 2.

(28)   Последование по исходе души. Молитва.

(29)   Погр. свящ. Стих. гл. 5.

(30)   Триодион, Пят, Ваий, Канон   на Повечении, п. 9, тр. I" Суббота Ваий на Утрени канон 2, песнь 3, тр. I.

(31)   Субб. Ваий, Утр. Канон I, п. 77, тр. I" 2-й сед. по 3 п.

(32)   Пяток Ваий, канон на повечерии п.  8, тр. I. Семидесятилетний старец, Митрополит Московский Филарет, после смерти своей матери ( 20 марта 1853) писал: «Число лет ее и последний болезненный год подготовляли меня к лишению. С благо­говением смотрю на ее отшествие. ОДНАКО ЧАСТО ХОЧЕТСЯ ПЛАКАТЬ» (Письма М. Ф. к архим. Антонию, т. 3, М. 1883, стр. 202—203).

(33)   Окт. гл. 8. Пяток веч. на стих покоин.

(34)   Окт. гл. 7. Пяток веч. на стих покоин.

(35)   Окт. гл. 6, Субб. утр. кан. 2, п. I, тр. 3.

(36)   Суб. Пятидесятницы, вечер, на стих. ст. 3.

(37)   Нед. Сыропустная, на Господи воззвах ст. I.

(38)   Там же на Хвалит. ст. I.

(39)   Там же канон п. 6, тр. 4.

(40)   Там же на Господи воззвах ст. 2.

(41)   Минея, 25 марта, на Хвалит. И ныне.

(42)   Октоих гл. 7, Пяток веч., на стиховне, Слава.

(43)   Октоих гл. 6, субб. утр. кан. 2, п. I, тр. 3.

(44)   Октоих  гл.  7,  Пяток веч.  на стиховне мертвен;  по непорочных тропари мертвенны, тр. 3.

(45)  Октоих гл. 6, субб. утр. на мертвен. Ср. Рим. 5, 12.

(46) Погреб, снят. стих. гл. 8, «Тленни како быхом».

(47)   Октоих гл. I, пяток веч. на стих. мертвен.

(48)   Погреб. мирск. чел. При прощ. стих. 5.

(49)   Погреб. свящ. троп, пред 2 апостолом.

(50)   Канон на исход души, песнь 5, тр. 2.

(51)   Погреб. мирск. чел. При прощении Слава.

(52)   Погреб. свящ, икос 4.

(53)   Екклезиаст 3, I, 4.

(54) Как Святая Церковь тщательно охраняет праздники с их радостным настро­ением от всего горестного, печального, от всяких скорбных воспоминаний, видно м. пр. из того, что Она даже в тексте Священного Писания, употребляемом в богослужении, делает сокращения. Так например, назначая на понедельник Пасхи чтение из Деяний свв. Апостолов об избрании ап. Матфия на место Иуды, Она из речи ап. Петра опускает его рассказ о смерти предателя (I гл. ст. 18—20), считая воспоминание об этих печальных и ужасных подробностях несоответствующим пасхальной радости. И в Неделю Самарянки из праздничного чтения в Деяниях опускается предсказание пророка Агава о голоде, грядущем на всю вселенную (Деян. II, 27—28). Даже из сравнительно будничного евангельского чтения — понедельника 4 седм, по Пасхе — опускается Господне предсказание о судьбе предателя (Ин. 6, 70—72), как не соот­ветствующее продолжающейся пасхальной радости.

Или, избрав из Священного Писания ряд гимнов для утрени, один из них, грозную обличительную песнь пророка Моисея, положенную в основание второй песни канонов, она употребляет исключительно только во дни особливо покаянные, в Великом посте, а во все прочее время года, даже в будни, даже в малые посты, когда поется служба со аллилуией — почти великопостная, эта песнь опускается совсем, и богослужебные каноны в подавляющем большинстве имеют несколько необычный, а для неосведом­ленных даже странный счет песней: первая, третья, при почти всегдашнем отсутствии второй.

Или еще: по нашему церковному Уставу на утрени в течение всего года, за исключением только седмиц страстной и пасхальной, неопустительно вместе с канонами октоиха, минеи и триодей, должны стихословиться и библейские пророческие песни. К сожалению, это уставное предписание теперь совсем забыто. В богослужебных же книгах оно постоянно указывается. Полный текст десяти библейских песней помещается при Псалтири. Тот же текст для употребления его на утрени помещается в Ирмологионе в трех редакциях. Самая полная редакция предназначается только для Великого поста. Для утрени будничных дней дается вторая, сокращенная редакция, имеющая не более 16 стихов в каждой песне и условно обозначаемая в богослужебных книгах термином: «Господеви поим» (в первой песни из 19 стихов берется 16, в 3-й все 16 стихов, в 4-й из 30—16, в 5-й—14, в 8-й из 19—16). Для праздничных же дней, начиная от праздников со славословием, дается 3-я, еще более краткая редакция, условно обоз­начаемая термином «Поим Господеви», и имеющая по 10 стихов из каждой песни. Песни 6 и 9 и в будни и в праздники стихословятся в одной редакции, всего по 10 стихов, потому что они сами по себе очень кратки — короче всех других песней (имеют всего по 11 стихов). Также в одной редакции и в будни и в праздники стихословится и 7-я пророческая песнь, хотя сама по себе она значительно пространнее всех остальных (имеет 34 стиха). Но первая часть ее — воспоминание о том, что навел Господь (ст. 4) на согрешивших и беззаконновавших (ст. 6), о стыде и поношении их (ст. 10), о смирении их по всей земле грех ради (ст. 13) — слишком грустно не только для праздников, но и для будней. Поэтому и в будничные дни из ее 34 стихов берется только 10, а вся она полностью стихословится лишь в Великом посте.

(55)   Принесение пред Господом ЧУЖДОГО огня, как самочиние, как нарушение установленного чина богослужения, было таким тяжелым преступлением, что виновные, в предупреждение другим были немедленно наказаны смертью. И Бытописатель, чтобы запечатлеть на все времена предупреждающее воспоминание о наказании самочинников, трижды записывает об этом в своих книгах (Левит. 10, I, 2, Числ 3, 4, 26, 71). И святой Андрей Критский, воспоминая в Великом каноне (песнь 5, троп. 12) о недо­стойных сыновьях другого первосвященника Илия  (I Царств 2,  12—17, 22—25)  и употребляя о их грехе то же выражение: «принесение ЧУЖДАГО Богу", поясняет, что в данном случае это «чуждое» есть «оскверненное житие". Таким образом: бого-мудрый   отец   самочиние   в   богослужении,   отступление узаконенного Устава приравнивает к грубым грехам корыстолюбия, жадности, несправедливости и даже гнусного разврата около стен святилища, в чем повинны были Офни и Финеес-сыновья первосвященника Илия.

(56)   Царств 15, 22—23.

(57)   Там же, ст. 23, 28; гл. 16, 14.

(58)   Бывали случаи, когда самочинные подвижники и молитвенники очевидно оставленные подобно Саулу Духом Божиим, впадали в состояние, именуемое у свв. отцов «духовной  прелестью»  и  весьма  печально кончали: иногда сумасшествием (Саулово беснование), иногда даже самоубийством (естественный конец для тех, в кого вселяется злой дух, Ср. Мф. 8, 32).

То правда, что нередко избранные самими молящимися молитвословия, например акафисты, каноны, молитвы или по их просьбе совершаемые частные молебны, панихиды и проч., более трогают их сердца, вызывают более глубокое религиозное чувство, чем общественное богослужение или чтение дома церковных служб по установленному чину. Но еще большой вопрос, какая ОБЪЕКТИВНАЯ ЦЕННОСТЬ этой большей трогательности и большей глубины по собственному желанию совершаемых молитво­словий и богослужений. По этому поводу уместно вспомнить суждение великого Оптинского старца, схи-иеромонаха Льва ( 11 окт. 1841), почти по аналогичному вопросу. Оптинский схи-архимандрит Исаия ( 22 авг. 1894), тоже впоследствии старец великого духовного опыта, в юности, еще живя в миру готовился к монашеству и подвижничал. Так он ежедневно полагал по 1000 поклонов. Когда он поступил в Оптину пустынь, он сказал об этом старцу Льву. Тот дал ему послушание — совершать ежедневно по 50 поклонов. Через некоторое время о. Исаия приходит к старцу и говорит, что ему трудно исполнить данное послушание. Старец велел ему полагать по 25 поклонов. Прошло еще несколько времени и о. Исаия опять говорит старцу, что ему трудно исполнять и это малое послушание. «Простите., батюшка, — говорил он, — я не могу понять, почему мне так тяжело полагать 25 поклонов, когда в миру я легко полагал 1000». Тогда старец объяснил ему: «в миру тебе ВРАГ ПОМОГАЛ. Ты полагал много поклонов и гордился этим, а тут ты совершаешь поклоны не по своей воле, а за послушание, видишь свою немощь и смиряешься, — оттого тебе и трудно» (Еп. Никодим. Жизнеописание отеческих подвижников 18 и 19 вв. Том дополнит. ч. I, М. 1912, стр. 735). Оптинский старец игумен Антоний в одном из писем своих вспоминает слова св. Василия Великого: «Если кто и в добром хочет исполнить свою волю, чужд есть богоугождения» (Письма игум. Антония, стр. 302).

Смиренное чувство неудовлетворенности, самоукорение за неумение молиться как должно, за окаменение сердца, не воспламеняющегося от указуемых Святою Церковью молитвословий и последований несомненно гораздо ценнее и важнее самодовольного сознания: «Как хорошо мы помолились». А люди глубоко церковные и благоговейные находят полное удовлетворение для своих религиозных чувств только строго следуя в деле молитвы указаниям Церкви. Покойный профессор Моск. Дух. Академии, прот. о. Павел Флоренский говорил при мне что «только тогда, когда прочитаешь «Господи помилуй» 12 раз, где это положено, — или 40 раз, где это указано по Уставу,— не больше и не меньше, только тогда почувствуешь сладость этой молитвы».

(59)   Галат. I, 10.

(60)   Мр. 8, 34.

(61)   Минея, марта 4. Кондак преп. Герасиму.

(62)   Минея, Янв. 17, тропарь преп. Антонию Вел.

(63)   Минея, Декабрь 12, тропарь св. Спиридону.

(64)   Никомидийские мученики. «Священнодетелие; жертву приносяще, заколения совершенная   принесошася   всесожигаеми   мучениками   Христа   величающе»   Минея, дек. 28, канон п. 5, тр. 2.

(65)   Святой мученик Мардарий (13 дек.), идя на страдания, произнес молитву: «Владыко Господи, Боже Вседержителю», которая теперь читается в заключение 3-го часа и на полунощнице. Молитва же мученика Евстратия (13 дек.), «Величая, величаю Тя, Господи», положена на полунощнице субботней (Сергий архиеп. Месяцеслов Востока т. 2, стр. 502).

(66)   «Отрезан быв, Евгение, твой язык, Христа славословити не престает» Минея дек. 13, канон п. 6, тр. 2.

(67)   Св. священномученик Климент Анкирский. «Егда священнодействовал еси страшную и совершеннейшую жертву и премирную, тогда принеслся еси священно-действуемь,  твою же кровь,  всемудре,  преусердным сердцем крови примесил еси Владыки твоего». Минея, Янв. 23, на Господи воззвах стр. 2.

(68)   «Богоноснии и преподобнии, и преблаженнии отцы наши, всему миру светила, земнии ангели, небеснии человеци, исперва от Святого Духа предания иночествовати навыкше и благодатию Божиею просвещени быша, Христа вселиша в прекрасныя их души, чистаго ради жития их, и победу показаша на диавола, аще и многими от него искушении разжизаеми; но одолевше его, яснее злата искушени сияют, и паче снега убелишася, и невещественна злата крила вперивше мысленная, на небеса возлетеша, яко небопарнии орли, НАМ ОСТАВИША УСТАВ БОГОМ ПРЕДАННАГО ПЕНИЯ ИХ И УМИЛЕННЫЯ МОЛИТВЫ, ими же Бога милостива себе сотвориша» (См. в начале Псалтири «Устав святых отец, Богом преданный всем хотящим пети псалтирь»).

(69)   Наш церковный Устав слагался г. о. в монастырях и в те времена, когда монашеская жизнь достигала идеальной высоты, и когда это не было исключением, когда наоборот уклонения от идеала были сравнительно редкими исключениями. Со­ставители Устава — по преимуществу лучшие представители монашества, подвижники, проводившие большую часть дня в молитвенной беседе с Богом. Естественно, что в Уставе в значительной мере отразилась монастырская практика. Но это отнюдь не делает его менее обязательным для мирских приходских храмов. Во всех религиях, в которых не отрицается значение подвига, высшим идеалом считается особый, отличный от других, подвижнический образ жизни. И Православная Церковь, нисколько не опорачивая мирскую, семейную жизнь, идеалом считает ИНОЕ равноангельское, ИНО­ЧЕСКОЕ житие, к которому не только в основном, но и во многих деталях должна приближаться и жизнь мирян. Идеал православных мирян — монастырь в миру. У наших благочестивых предков так и было. В древней Руси не только монахи и священнослужители, но и миряне хорошо знали церковный Устав, знали до мелких подробностей как порядок церковного богослужения, так и правила совершения цер­ковных служб без священника, — знали даваемые Уставом правила внешнего поведения в храме и дома, хорошо знали правила «церковного вежества», как тогда выражались, и всеми этими правилами руководились повседневно, насколько возможно приближая и свою домашнюю молитву к церковной (возжжение многих светильников во время молитвы, сверх неугасимых, каждение ручною кадильницею пред домашними святы­нями) и домашний семейный уклад — монастырскому (обилие святых икон не только внутри дома, но и снаружи, на вратах, при входе; устройство особой молитвенной храмины; земные поклоны пред родителями и старшими; испрашивание на всякое дело благословения главы семьи...). К великому прискорбию, с печальных времен Петровского обмирщения святой Руси, одурманенные чадом, проникшим с Запада сквозь прорубленное Петром окно, русские люди стали больше глядеть на землю, чем на небо, стали все дальше и дальше уходить от церковного уклада жизни, все больше и больше забывать церковный Устав.

(70) О том, как веками складывался наш Церковный Устав, как годами на опыте выверяли его, как постепенно (если можно так выразиться) производился отбор того, что признавалось наиболее соответствующим духу и строю православного богослужения, как устранялось менее соответствующее, свидетельствует вся история православного богослужения. Для примера укажем два случая.

Как известно, Златоуст скончался 14 сентября, в праздник Воздвижения Честнаго Креста. Относительно празднования памяти его в Уставе Шио-Мгвинского монастыря (рукопись 13 в.) дается указание о соединении службы Златоуста со службой Воздвижения. «Господи воззвах на 10, в том числе 4 Златоуста. Тропарь: Спаси Господи... и Уст твоих... На Утрени канон: Крест начертав..., поем также канон и Святаго Иоанна Златоуста» (Кекелидзе К. Литургические грузинские рукописи в оте­чественных книгохранилищах. Тифлис 1908, стр. 328). Но такое соединение двух праздничных служб вело к умалению того и другого праздника. К службе великого Господского праздника не должно быть присоединяемо никаких других служб. А память Златоуста так досточтима, что ее следует совершать самостоятельно, не растворяя песнопений в честь святителя в песнопениях иного праздника. Поэтому уже в той же рукописи против изложения порядка вечерни под Воздвижение в соединении со службой Златоуста, делается приписка: «Мы же не смешиваем песнопений в честь Златоуста с песнопениями Креста, и поем их на повечерии того дня» (там же, примечание). Таким образом, празднование Златоуста, хотя совершается в самый день его престав­ления, но служба ему выделяется от Воздвиженской и поется на повечерии под Воздвижение. Но все же и в этом случае она отвлекла бы мысль молящихся от основного праздника — праздника Креста. Поэтому службу Златоусту стали переносить на повечерие в самый день Воздвижения под 15 сентября (Устав, переведенный на грузинский язык преп. Георгием, игуменом Афонского Иверского монастыря ( 1065. Кеклидзе, стр. 234). Но на повечерие переносятся лишь службы малых святых. Поэтому было признано более соответствующим перенести память Златоуста на иной день. И в той же рукописи, составитель которой вносил в нее выписки из устава разных редакций, имеется такое замечание: «Так как ввиду особой важности праздника Воздвижения неудобно было соединить с ним праздник успения св. Иоанна Златоуста, то сей последний святыми отцами перенесен на 13 ноября, когда воспоминается заточение святого Златоуста» (Кеклидзе, стр. 232). 13 ноября —день не изгнания Златоуста, а возвращения его из первого изгнания в 405 г.   (Архиеп.  Сергий. Полный Месяцеслов Востока т. 2, Владимир 1902, стр. 468).

Другой случай из практики Русской Церкви. Великий Новгород 7 сентября тор­жественно празднует память святителя Иоанна. В том приделе Новгородского Софийского Собора, где почивают мощи святителя, служба правилась по храмовой главе и, сле­довательно, на вечерне к следующему дню должно быть «отдание храма». Отдание храма на вечерне совершается только в том случае, когда на следующий день будет малый святой. Но новгородцы, несмотря на то, что 8 сентября праздник Богоматери, по любви к своему святителю, не желая оставить его праздник без отдания, одно время на вечерне под 8 сентября к службе Богоматери присоединяли и службу святителю Иоанну (Голубцов А. Чиновник Новгородского Софийского собора, М. 1899, стр. 21). Но скоро почувствовалось неудобство такого соединения и отдание праздника свят. Иоан­на было совсем отменено.

(71)   Мф. II, 30.

(72)   Название нашего Церковного Устава «ТИПИКОН» характеризует его содер­жание и значение. Типикон от греческого слова τυπος; — тип, образ, форма, образец, идеал. Идеал, это нечто совершеннейшее, возвышеннейшее, всегда влекущее к себе, как бы манящее, но никогда в полной мере не достижимое. Наш Типикон — изложение идеального порядка богослужения,  ставящее своим образцом древнее многочасовое богослужение великих отцов подвижников. Теперь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере лишь приближается к идеальному порядку его, изложенному в Типиконе. Несмотря на это у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет большое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А то, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства. Нам никогда нечем хвалиться. Мы не только не можем внести чего-нибудь «сверхдолжного», но мы никогда не можем выполнить как должно и положенного. Нам остается только со смирением воздыхать о  недостаточности,  о  несовершенстве,  о скудости нашего молитвенного делания в сравнении с деланием отцов. Нам остается только глаголати: «Яко раби неключимии мы и того, еже должни быхом сотворити, не сотворихом» (Лк. 17, 10).

То же и в отношении правил церковной дисциплины. Строгие правила (напр. правила св. Василия Великого с отлучением от св. Причащения на многие годы), ныне почти не исполняемые, но и не отмененные, охраняют идеал чистоты христианской жизни. Они свидетельствуют, как строго судит Церковь грехи и пороки своих чад. Она не может ни потакать, ни соизволять, ни, тем боле, разрешать какое-либо отступление от установленных ею правил. Она каждому грешнику прямо и откровенно говорит, как тяжек совершенный им грех, какого строгого, но справедливого наказания заслуживают те, кому сказано: «Святи будете, якоже свят Господь Бог ваш» (I Петр. I, 15—16). «Будите совершени якоже совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48). Но Церковь не только судия. Она и любвеобильная мать, прибегающая к строгости лишь в редких, исключительных случаях. Это совсем не то, что «мы разрешим им хотя бы и грех, но с нашего позволения» (слова великого Инквизитора у Достоевского. Братья Карамазовы т. I. M.  1958, стр. 339).

И предписываемые Типиконом правила пощения — также идеал, которого достигали немногие величайшие подвижники. Для этой массы правослаиных возможно только то или иное приближение к идеалу, сопровождаемое чувством мытарева смирения. Пра­вославному постнику нечем хвалиться. Даже и сравнительно строгие постники, про­водящие например четыредесятницу без рыбы, а 1, 4 и 7 седмицы без масла, не могут сказать, что они исполнили положенное, ибо уставный идеал великопостного пощения еще строже. А на замену правил поста каким-либо другим легким подвигом правос­лавному не может дать разрешения ни священник, ни епископ.

(73)   Ин. 4, 38, 37.

(74)   Рассказывают, что уставщик Площанской пустыни Орловской епархии, иеро­монах Варфоломей ( после 1917 г.) строго замечал чтецу: «Ты прочитал только 38 раз «Господи помилуй». Дочитай еще 2 раза». Это не мелочная придирка. Великая молитва должна быть совершаема с великим вниманием, с точным соблюдением Устава. Точное до иоты выполнение Устава — это не буквоедство, а ревность — за послушание не нарушать и на иоту установленного Церковью. Неверный в малом может ли быть верным в великом?  (Лк.   16,  10). См. выше в конце 58 примечания сказанное о. проф. Флоренским.

(75)   Вот несколько примеров, когда некот. уставные предписания при первом знакомстве с ними вызывают недоумение своим кажущимся несоответствием, тогда как на самом деле все они являются звеньями единой стройной системы нашего Церковного Устава.

Странным может показаться, что начало кафизм на утрени и на великопостных часах предваряется пением Господи помилуй трижды, Слава... и ныне... На вечерне же кафизмы такого предварения не имеют, а начинаются прямо с чтения псалмов. Но на вечерне кафизмы следуют непосредственно за ектениями и пение Господи помилуй было бы повторением того, что только что перед этим было на ектении, тем более, что трекратное Господи помилуй в соединении со Слава... и ныне... соответствует мало ектении с возгласом, и при совершении службы мирянами употребляется вместо этой ектении. А на утрени начало кафизмы отделяется от ектении пением тропарей и седальнов.

Как правило, ряд псалмов, читаются ли они в качестве кафизмы или в качестве неизменяемых частей суточного богослужения, всегда завершается: Слава... и ныне... Аллилуия трижды с тремя поклонами. Но на второй части полунощницы псалмы 120 и 133 и в начале утрени псалмы 19 и 20 не имеют такого завершения. Это потому, что в этих двух случаях непосредственно после псалмов, без каких-либо промежуточных молитвословий следует Трисвятое — тоже небесная хвала триединому Господу, обычно сопровождаемая также тремя поклонами. И умножение поклонов, и шестикратное повторение двух почти сходных славословий признано несоответствующим, нарушающим меру и потому одно из славословий опущено. Оставлено то, которое почти всегда считается необходимым предварением молитвы Господней, которая и будет прочитана после него.

Точно также, в то время как на повечерии на Богородичных канонах Октоиха по 6-й песни пред помещенным там седальном полагается: Господи помилуй трижды, Слава... и ныне..., на Троичном каноне полунощницы воскресной почти в аналогичном случае пред седальнами по 3-й и 6-й песнями положено читать только Господи помилуй трижды. Это потому, что на Богородичных канонах повечерия полагается только один седален, который читается без повторения, в то время как на воскресной полунощнице за троичными седальнами следуют богородичны, которые обычно со­единяются с предшествующим песнопением чрез Слава и ныне. Но в данном случае чтение почти подряд одного и того же славословия признано неуместным, как нару­шающее меру и потом пред первыми седальнами на каноне воскресной полунощницы оставлено только троекратное Господи помилуй, а Слава и ныне после него опущено и читается один раз после троичного седальна, пред следующим за ним богородичным. Как правило троекратное Трисвятое, Приидите, поклонимся и Аллилуия всегда соп­ровождаются тремя поклонами. Все положенные по уставу поклоны совершаются одновременно и молящимися и священнослужителями. По древней практике, сохра­няемой у единоверцев и старообрядцев, и священнослужитель, совершающий каждение (напр. во время пения на 9-й песни канона «Честнейшую...»), на время поклонов останавливается и совершает их одновременно со всеми. На 9-й песни у него достаточно времени, чтобы и положенные поклоны исполнить как должно, и неторопливо совершить каждение всего храма. В начале утрени он тоже должен совершить каждение всего храма. Но здесь в его распоряжении значительно меньше времени, всего столько, сколько займет чтение двух небольших псалмов. Поэтому задерживаться остановками для совершения поклонов он не может, так как он должен возвратиться в алтарь к окончанию молитвы Господней. Поскольку священник в данном случае не имеет возможности совершать поклоны, ради единообразия они отменяются и для всех молящихся.

В Великом посте на 9-м часе молитва Ефрема Сирина читается один раз и сопровождается только тремя поклонами. А в малые посты, когда совершается служба с аллилуией, почти великопостная, на 9-м часе молитва св. Ефрема Сирина читается дважды с 16-ю поклонами. Это потому, что в Великом посте следующее за 9-м часом последование изобразительных начинается прямо с пения блаженных с 17-ю поклонами (14 поясных и 3 земных). Соединение в одном месте многих поклонов (16 и 17) будет нарушением меры и не беззатруднительно для многих богомольцев. Но Блаженны поются один раз в сутки и поклоны на них не могут быть ни отмечены, ни сокращены. Посему в конце 9-го часа сокращается число положенных в этом месте поклонов и молитва св. Ефрема Сирина читается один раз. А в малые посты промежуток между чтением на 9-м часе молитвы Ефрема Сирина и пением Блаженных более про­должительный, ибо за молитвой 9-го часа должно быть междучасие, и на изобразитель­ных прежде Блаженных будут псалмы 102 и 145 и песнь «Единородный Сыне». Поэтому здесь не будет чрезмерного соединения в одном месте многих поклонов, а разделенные достаточным промежутком они не будут утомительны и для слабых силами богомольцев.

Вечерня самым своим названием показывает, что она должна совершаться вечером. А в Великом посте она присоединяется к дневному богослужению. Но это потому, что назначаемое в Великом посте в качестве вечернего богослужения великое повечерие, если совершать его как положено по Уставу, займет времени гораздо больше, чем обычные 9-й час, вечерня и малое повечерие. У нас обыкновенно на великом повечерии «С нами Бог», «День прошед...», «Бесплотное естество херувимское...», «Верую» и тропари по первом и втором Трисвятом читают. По Уставу все это должно петь на соответствующие гласы, что займет довольно времени. Сверх того не только на первой седмице повечерие удлиняется пением великого Канона (по уставу должно петь не только ирмосы Канона, но и все тропари, а в Киево-Печерской Лавре все тропари Канона поются даже с канонархом), но и во все остальные будничные дни четыреде­сятницы, начиная от понедельника 2-й седмицы до пятка 6-й, на повечерия переносятся все минейные службы, которые не могут быть своевременно отправлены по совпадению их с теми днями триодей постной и цветной, в которые служба минеи отлагается. Таких служб может накопиться много, так что на каждом повечерии сверх рядового богородичного канона Октоиха придется «вычитывать» одну, а м. б. и три службы минеи с их канонами и стихами. Очевидно, что так совершаемое великое повечерие займет гораздо больше времени, чем обычная вечерняя служба. Ввиду этого 9-й час и вечерня в будничные дни Великого поста отделяются от повечерия и присоединяются к дневному богослужению.

Кроме указанного, было и еще побуждение к великопостной перегруппировке служб. В течение всего года, в те дни, когда совершается литургия, дневная трапеза следует непосредственно за окончанием литургии, а вечерняя — после вечерни. В Великом посте, в те дни, когда не бывает литургии, но когда разрешается трапеза, она должна быть один раз в день и только после вечерни. Так это и было в древние времена. Но когда ревность к подвигам и к пощению несколько ослабела, Святая Церковь, снисходя к немощам немощных (Римл. 16, 1), установила несколько иное распределение служб, присоединяя не только 0-й час — последнюю службу данного дня, но и вечерню, службу последующего дня, к дневному богослужению текущего дня. Таким образом в посте дневное богослужение, число служб которого увеличено и самые службы значительно удлинены сравнительно с их обычным порядком (кафизмы на часах, молитва Ефрема Сирина, поклоны), закончится много позднее того времени, когда оно заканчивается в другие, кроме Великого поста, дни. Следовательно и единствен­ная дневная великопостная трапеза будет значительно позднее, чем в остальные дни года, но ранее того, когда должно заканчиваться вечернее богослужение. Таково снисхождение с нам нашей любвеобильной Матери — Св. Церкви, которая сама, где только возможно, окажет нам послабление, снизойдет к нашим немощам, любовию покроет наши слабости. А в нас великопостная перестановка богослужения должна усиливать чувство смирения и скорби о том, как недостаточен наш подвиг поста, как далек он от подвига древних отцов, как велики наши немощи, ради которых приходится даже изменять обычный порядок богослужения.

И еще пример. Обычно 9-й час — последняя служба текущего дня — входит в состав вечернего богослужения и непосредственно предшествует вечерне, первой службе наступающего дня. Но если строй и характер службы предшествующего дня резко отличаются от строя и характера службы последующего дня, то церковный Устав, строго следя за тем, чтобы не было и малейшего диссонанса в отдельных частях богослужения, особенно объединенного в одно последование, делает соответствующие изменения, на первый взгляд кажущиеся непонятными. Так в субботу Пасхальной седмицы 9-й час, относящийся еще к субботнему богослужению, примыкая к воскресной вечерне недели Фоминой, совершается не по пасхальному чину, как все другие часы субботы Пасхи, а как обычный трипсалмный, и на нем читается тропарь воскресный 8-го гласа, так как этот глас является текущим рядовым гласом для субботы Пасхи, на вечерне и утрене которой поются воскресные стихиры 8-го гласа.

Так же, когда в Великом посте вечерня присоединяется к дневному богослужению, она даже в пяток вечера, будучи уже субботней службой, сохраняет великопостные особенности, молитву Ефрема Сирина и поклоны, отменяемые в субботу. Это опять ради того, чтобы не было резкого различия между частями одного богослужения. В малые же посты, когда вслед за службой «со аллилуия» может случиться даже полиелейный праздник (напр. 16 ноября), было бы несоответственным, чтобы праздничной вечерне предшествовал 9-й час с пением тропаря «Иже в девятый час», с молитвою Ефрема Сирина и с поклонами. Посему церковный Устав, назначая для некоторых дней малых постов почти великопостную службу, последнюю службу текущего дня — 9-й час — всегда включает в состав дневного богослужения, оставляя для вечернего лишь вечерню и повечерие, т. е. службы следующего дня.

В минеях при праздничном знаке шестеричной службы (черная скоба с тремя точками) в большинстве случаев даются для стиховных вечерни и утрени стихиры на «Славу», а иногда сверх того для утрени даются еще и стихиры хвалитны (напр, сентября 6, 16, 20, 24, октября 7, ноября 1, декабря 4, мая 2, июля 1, 8, 11, 14, 20) первая служба прор. Илии (24, 27, авг. 2). При этом нельзя не обратить внимания на то, что тогда как муч. Евфимии даны стихиры на хвалитех, арх. Гавриилу 13 июля при таком же праздничном знаке таковых стихир нет. Что это? Недосмотр или ошибка? И не является ли умалением памяти Архангела назначение ему службы столь малой торжественности? Точно также не является ли умалением памяти равноапостольной мироносицы Марии Магдалины назначение ей только шестиричной службы и даже без стихир хвалитных, тогда как через день, 24 июля, на память мученицы Христины при том же праздничном знаке будут и стихиры хвалитны? Но эти и другие мелкие, на поверхностный взгляд не совсем понятные детали лишний раз показывают, как в нашем церковном Уставе все до самых мелочей (если не грешно так выразиться) взвешено, принято во внимание, учтено. Ведь память муч. Евфимии совершается только два раза в год, а память архангела Гавриила, кроме 13 июля, совершается еще 26 марта, он прославляется и в праздник Благовещения, и вместе с архангелом Михаилом 8 ноября, и кроме того ежеседмично по понедельникам, вместе со всеми бесплотными силами. Точно также муч. Христина прославляется однажды в год, а равноапостольная Мария Магдалины, кроме 22 июля, прославляется еще в неделю Мироносиц, и во всю следующую за сей неделей седмицу.

Вот еще одна, как будто мелкая, но очень характерная деталь, показывающая как в церковном Уставе все, все до мелочей тщательнейшим образом продумано. Обычно, каждый ряд песнопений заканчивается на «и ныне» песнопением в честь Богоматери так называемым богородичным. Иногда в Господские праздники, на «и ныне» может быть песнопение в честь Господа. Песнопения в честь святых не назначаются на «и ныне». Но есть одно, на первый взгляд непонятное исключение. При совпадении праздника Предтечи 25 февраля с праздником преподобных Отцев в субботу сыропу­стную, на повечерии по «Отче наш» назначается «кондак Предтечи, слава и ныне, триоди ОТЦЕВ». Можно подумать: Не ошибка ли это? Но церковный Устав, слагая свои правила, не относится к делу только формально и при указании порядка назна­чаемых им песнопений он внимательно вникает и в содержание самих молитвословий. Кондак субботы сыропустной, как и все песнопения этого дня, имеет надписание: «Кондак Отцев». Но содержание его — молитвенное обращение ко Господу, «уяснившему богоносных собор», заканчивающееся хвалебным славословием Господу: «Аллилуия». Посему он и может быть поставлен на «и ныне», в качестве заключительного после кондака Предтечи.(76)   И к уставным «мелочам» должны быть относимы слова Христовы о верном в мале. Мф. 25, 21, 23.

(77)   «Великая   книга — Типикон — говорит   выдающийся   литургист,   профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, но только для того, кто понял, т. е. знает его весь как свои пять пальцев. Тот убедится, что ни одного слова в нем не сказано по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым, есть камень в одном величественном здании нашего богослужения» (проф. Скабалла­нович. Из подготавливаемого к печати продолжения «Толкового Типикона». Пастырское чтение, 1917, март, стр. 29).

(78)   I Кор. 13, 15.

(79)   Галат. 5, 13.

(80)   Вспомним напр. литургийное «возлюбим друг друга».

(81)   И в добродетели должна быть рассудительность (2 Петра 1, 5).

(82)   Святые дня вспоминаются только' на проскомидии и на отпустах.

(83)   В праздники все мысли верующих должны быть около виновника праздника. В  Господские праздники они всецело должны быть около  Господа.  Уделять  много внимания не только усопшим, но и святым неуместно. Неуместно даже усиленное прославление Богоматери   (напр.  чтение Акафиста Богородице за богослужением в Господские праздники, особенно на Пасхе). Будет ли оно приятно Самой Богоматери, у Которой теперь «УТРОБА ГОРИТ» не от скорби, как это было при кресте (богородичен отпустительный 8-го гласа во вторник вечером), а от радости о славе Ее божественного Сына! И Церковь православная, с такой любовью почитающая Богоматерь («сытости похвал Богородице никогда не бывает у православных» Октоих, глас 3, в неделю на утрени, канон 3, песнь 9, тропарь 1), никогда не забывает где можно и должно и в Господский праздник восхвалить Пречистую. Но всему свое место и время. Если в первый день Пасхи почти нет нарочитых песнопений в честь Богоматери (кроме ирмоса 9-й песни Канона и заключительного богородична на часах, да молитвенных обращений к Богоматери на первом антифоне литургии), то со второго дня Пасхи присоединяется и особый канон Богоматери. Так и в праздник Рождества Христова — часты упоминания о непорочной Деве, послужившей воплощению Бога Слова, но нарочитых обращений к Богоматери очень мало. Даже на второй день, когда совершается «СОБОР БОГО­МАТЕРИ», поется вся служба праздника Рождества и ни одного нарочитого песнопения в честь Богоматери, ибо для Матери нет большей радости, как радоваться о Своем Сыне, прославляемом Церковью и собором верных. И верные ничем иным не могут больше и лучше утешить Богоматерь в день Собора Ее, на другой день после Рождества Христова, как хвалами Ее божественному Сыну.

А в Богородичные праздники сам Владыка «честь Матери яко Сын даруя» (1-й канон Успения, песнь 6, троп. 1), как бы отступает на второе место. При совпадении Богородичного праздника с воскресным днем или с попразднеством Господского праздника Господских песнопений поется меньше, чем Богородичных. А 16 августа Господская служба Нерукотворному образу поется на втором месте после Богородичной — Успению.

И в праздники святых, если они совпадут с Господскими (в попразднство или в воскресный день), сам Великий Архиерей как бы отступает в тень и, не поступаясь своими архиерейскими привилегиями, сам заботится о том, чтобы привлечь внимание всех к Своему слуге, имениннику или юбиляру. Так на имянинах или юбилее иерея присутствующему архиерею воздаются все подобающие его сану почести. Он, а не юбиляр предначинает все молитвословия, у него во всех случаях испрашивается бла­гословение, ему поется «ис полла ети». Но в центре торжества — иерей. К нему все поздравления, к нему обращается большинство речей, ему многократное «многая лета», возглашаемое и самим архиереем. Так и в Церкви Божией, по естеству, но и превыше естества, по обычаям мира, но и превыше этих обычаев. По церковному Уставу например, в неделю при полиелейном святом на Господи воззвах стихиры воскресны только 4, а святому 6 и 7-я на славу; канон воскресен со ирмосом на 4, Богородичный на 2, а святому на 8.

Особенно показателен в этом отношении устав службы 1 января, когда с Господским праздником Обрезания совпадает праздник святителя Василия Великого. Хотя вос­поминаемое 1 января событие из жизни Господа Иисуса имеет важное значение в деле нашего спасения, как доказательство истинного, а не призрачного, как думали некот. еретики, воплощения Сына Божия, явльшегося на земле спасения ради нашего, но праздник Обрезания не относится к числу великих, двунадесятых. Поэтому, пришед­шаяся на тот же день память святителя Василия не переносится на «ин день», как перенесена с 14 сентября память Златоуста, и служба святителя присоединяется к службе Обрезания. При этом, разумеется, песнопениям в честь Господского праздника за единичными исключениями, предшествуют песнопения в честь святителя. Но тор­жественнейшая часть богослужения — полиелей, почти вся посвящена Святителю (Обре­занию только один седален по полиелее). И число песнопений в честь святителя Василия значительно превышает число песнопений Обрезанию. Так во всей службе всего только 4 стихиры Обрезанию, которые повторяясь поются 12 раз. В честь же святителя 23 стихиры, из которых некоторые повторяются, так что всех стихир святителю поется 27. Седальнов праздника 4, а святителя 7 и один из них повторяется. Канон праздника на 6, а святителя на 8. Только паремий Обрезанию 2, а святителю одна. Даже кондак праздника, в котором одновременно прославляется и святитель Василий, не имеет икоса и помещается по 3-й песни канона, где обычно полагаются вторые кондаки.

(84)   Творения ч. 8, 1872, 58—59.

(85)   «Вашея любве истинная искушая» — испытывая искренность вашей любви (2 Кор. 8, 7).

(86)   Письма к архим. Антонию т.  1, М., 1877, 172.

(87)   Даже  в  чине  малого  водоосвящения,   казалось бы так далекого от  всего поминального, святая Церковь находит возможным и нужным вознести моление: «По­щади,  Спасе, души умерших братий наших в надежде жизни и ослаби, остави им согрешения!»   (К сожалению,   по установившейся  практике все сокращать,   из  33-х стихов, положенных на водоосвящении, обычно поются 1—2 первых стиха и столько же последних, а все средние, в том числе и стих с молением об усопших, опускаются, что со стороны некот. православных мирян вызывает справедливые нарекания по поводу опущения заупокойных молений там, где они положены).

В соответствии с поминальным молением на водосвятом молебне, моление об усопших возносится иногда и на некоторых других молебных пениях. Напр. в молитве при акафисте Успению Богоматери (15 авг.) такое прошение: «Преставльшиеся во благочестии от жития сего раби Твоя в вечной жизни со ангелы и архангелы и святыми причти». В молитве преп. Сергию Радонежскому (25 сент.) наряду с просьбами о помощи в нуждах здравствующим, испрашивается и «отшедшим упокоение». Также и в молитве святителю Афанасию Лубенскому (2 мая) есть моление об усопших: «Моли да... преставльшиеся от нас отцы и братию, матери и сестры и чада наша в лики святых вчинив, в месте светле упокоит».

(88)   Мф.  10, 37. Сам Спаситель, проявлявший столько нежной любви к Своей Матери, так заботившийся о Ней даже в ужасные минуты предсмертных страданий и тем подавший всем пример горячей до забвения о себе любви к родителям, в известном случае сказал Своей Матери и названному отцу: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знаете,  что мне должно быть в том,  что принадлежит Отцу Моему?  (Лк.  2, 49). Ради исполнения других, более высоких обязанностей, Он требует даже как бы забвения любви к родителям. Новому ученику Своему, просившему позволения прежде пойти  похоронить  отца своего,   Он  говорит:   «Предоставь  мертвым  погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царство Божие» (Лк. 9, 5). «При других обстоя­тельствах Христос благословил бы эту сыновнюю преданность, желавшую почтить даже прах умершего отца. Но теперь нужно было показать, что когда требуют того интересы высшего Царства, Царства небесного, то человек ради их должен порвать со всеми семейными отношениями». Лопухин А. А. Библейская История, Новый Завет, СПб. 1897, стр. 290.

(89)   I Кор. 13, 5.(90) Преп. Ефрем Сирин опасается ответа на будущем суде, если ученики его по любви к нему возьмут что либо на память о нем. В предсмертном завещании он умоляет их: «Ничего не берите у меня на память себе, братия мои, чада Святой Церкви, ибо на память вам есть у вас слышанное вами от Господа нашего, который всем нам жизноподатель. Если возьмете что у Ефрема, то Ефрем будет в ответе. Господь скажет мне: в тебя более веровали они, нежели в Меня. А если бы на Меня более уповали, то ничего не взяли бы у тебя на память себе» (Творения ч. 5, Троице-Сергиева Лавра, 1900, стр. 301).

Не услышат ли и любимые наши сродники, которых с нарушением церковного Устава мы будем поминать в те дни, когда все мысли наши должны быть около празднуемого события, не услышат ли тогда наши сродники от Господа укоризненное: «вас они любят более, нежели Меня».

(1)1 Кор.  13, 8.

(2)   И соотетствии с библейским повествованием о днях творения: «и бысть вечер, и бысть утро, день один». Быт. I гл., 5, 8 и др. стихи.

(3)   ... выражение «круг богослужения».

(4)  Здесь разумеются не только родители наши в собственном смысле, но и все усопшие предки  и  сродники  наши.  Св.   выражение  «родительская  суббота» - день поминовения всех усопших предков.

(5)  Первая часть полунощницы, тропарь «Се Жених».

(6)  Там же, тропарь 2.

(7)  Срав. синаксарь субботы мясопустной.

(8)   Пс. 120, 2.                                                                                                

(9)   Ст. 7.                                                                                     

(10)   Ст. 8.

(11)  Ин. 4, 37.

(12)  Так и на субугой ектении сначала возносится моление о прежде почивших отцех и братиях наших, а потом уже о милости, жизни, мире, здравии и спасении живых. Так и на литургии Златоуста по освящении святых Даров сначала совершается поминовение всех усопших, а потом поминовение всякого епископства православных и прочих живущих на земле членов Церкви.

(13)  Пс.  133, 1.

(14)   Не только душам мученическим от Бога дается зде (на земле, особенно в храме) бываемая разумно зрети и веселитсь и ликовать, вместе с живыми, собравшимися в храме (15 ноября, свв. мчч. Гурию. Самону и Авиву на Господи воззвах, стихира 1-я), не только святые сами невидимо приходят в среду молящихся, запечатан пение и предначиная торжество (Навечерие Богоявления, великие часы, стихира гл. 6: «руку твою») и в лике церковном поют песни с поющими (4 апр. преп. Иосифу песнописцу, канон п. 7, тр. 1, сравни житие его), но и вообще все усопшие, по верованию Церкви, во время молитвы соприсутствуют молящимся,  невидимо лишь для телесных  очей. Поэтому   в  нашем  богослужении   не  только  нередки  обращения  к  небожителям  с приглашением приити в среду молящихся (напр. «Посреде нас, Дево, прииди в час сей», Октоих гл. 7, Среда, утр. канон 2, п. 3, тр. 4. «Начальный воеводо, в час сей посреде нас прииди». — Нед. расслабленного., канон п. 4, тр. 6; там же п. 6, тр. 5: «Крестителю... прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество». Навечерие Просвещения, на 9 часе стихира: «Руку твою»...  «Богоприимче Иосифе, прииди, стани с нами». Нед. Мироносиц, канон п. 3, тр. 9; «Спраздновати нам... яко Христов раб прииди». 23 апр.  на литии ст.  1:  «Отче Феодосие, боголепно песнь предначни». 11 янв. канон, п. 1, тр. 1: «Прииди, блажение (обращение к Златоусту), посреди совершающих память твою» (27 янв. ст. 2): «Общий составившие лик, в радости ныне сликовствтуют нам страстотерпцы и свеселятся», 15 ноября, на Господи воззвах стихира 1), но и частное, почти ежедневное обращение к усопшим, как к непосредственно присутствующим в храме: «Вечная ваша память достоблажении отцы и братии наши, приснопоминаемые» (имеются в виду уставные порядки, а не печальная современная   практика  многих  храмов,   выдумывающая   свое,   мало  содержательное, например, частое,  когда не нужно и когда нужно, не дающее ничего ни уму, ни сердцу  перечитывание  имен  и  игнорирующее  уставное,  полное  глубокого  смысла, например, совершение обычных литий по установленному чину).

Верование, что усопшие, не только святые, но и все остальные, поминаемые молящимися на земле, соприсутствуют им, служит оправданием возможности совер­шения литургии одним священнослужителем без богомольцев (как служил святитель Феофан Затворник и как иногда приходится служить по обстоятельствам настоящего времени) — хотя на поверхностный взгляд странно и не соответственно совершать без общества молящихся то богослужение, которое по преимуществу является служением обществу, общим делом, общественной службой λειτουργία от λήιτον — государство, народ, общество, и έργον — дело — общественное дело, общественная служба). Никогда иерей, хотя бы и в полном одиночестве совершающий общественное богослужение, тем паче литургию, не служит один. Ему соприсутствуют поминаемые им усопшие, прославленные и непрославленные. А его «мир всем», преодолевая всякие пространства и преграды, преподается его близким и чадам духовным, живым и усопшим, которых он имеет в мысли, совершая свое уединенное богослужение.

(15)  Ин. 4, 36.

(16)  Пс.  133,  1.(17)  Какое трогательное сближение всех усопших с почившей по законам естества Богоматерью!

(18)  Как известно, наш церковный Устав не требует непременно бдений в воскресные дни и даже в великие праздники. Обязательно бдение назначается сравнительно не часто, безоговорочно же в Рождество Христово и Богоявление, да в Благовещение, если оно случится в будничные дни Великого Поста. Только в этих трех случаях Устав совсем не дает иного порядка службы, кроме как с бдением. Во все же остальные праздники  вечерня  легко  может  быть  отделяема   от утрени.  Даже для храмовых праздников, сказавши, что в них непременно должно быть бдение, Устав все же на крайний случай излагает порядок службы и без бдения. То же и о двунадесятых праздниках, кроме Рождества Христова и Богоявления.

(19)   Но и тогда, как увидим далее, вместо опущенного на полунощнице помино­вения, оно совершается на бдении.

(20)   Творения, Сергиев Посад, 1843, стр. 297.

(21)   Творения, т. XI, СПб, стр. 248.

(22)  На ектениях в большинстве случаев диакон не возносит сам молитву, а лишь приглашает к молитве соприсутствующую Церковь: «помолимся...», «...просим».

(23)   I Иоан, 1, 7. Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха.(24) Впрочем, по до-никоновскому уставу в воскресные и праздничные дни за­ключительная ектения повечерия и полунощницы ограничивалась поминовением только живых, и после ряда прошений о них в богослужебных книгах отмечалось: аще кроме недели и празднества, глаголем заупокой. Далее следует шесть заупокойных прошений, на каждое из которых мы же отвещаем: «Бог да помянет и упокоит их». Исключительно поминальный характер ответов братии на заупокойные прошения, очевидно, не соот­ветствовал бы праздничной службе, поэтому в праздники и отменяются все заупокойные прошения. По нашему же Уставу и к заупокойным прошениям этой ектении припевается общее моление: «Господи помилуй», вместе с которым и самые поминальные прошения уже не врываются таким диссонансом в праздничное богослужение. Поэтому по нашему Уставу они и сохраняются даже в великие праздники.

(25)    В эти субботы дневные святые  воспоминаются только  на  отпустах и на проскомихии. На литургии не поются тропари и кондаки не только минейных святых, но и храма, даже храма Христова или Богородицы.

(26)   24 февр., 25 мая.

(27)   30 янв.

(28)  Устав имеет в виду древние монастырские усыпальницы — особые помещения, отдельные от храмов, не имевшие особых престолов. Обычай устраивать в усыпальницах алтарь — более поздний обычай.

(29)   Срав. на утрени первого дня Пасхи во время христосования: «поем МНО­ГАЖДЫ» и на литургии во время раздавания антидора:  поем Христос воскресе дванадесять и МНОЖАЕ.

(30)   Нед. Пятидесятницы, седален по 1 стихословии.

(31)   Суббота Пятидесятницы, светилен.

(32)   5 молитва на вечерне Пятидесятницы.

(33)   Субб. Пятид., на хвалитех, ст. 1.

(34)   Панихида по строю своему есть сокращенная утреня.

(35)    По уставу  подкрепление на  вечерней трапезе должно быть прямо после панихиды,  прежде повечерия, самое название которго показывает,  что эта служба должна совершаться после вечери, т. е. не после вечерни, а после вечерней трапезы. Греческое  название сей  службы άπόδειπνον от δετπνον — обед, бывший  у греков  в позднейшие времена под вечер, — вечеря.

(36)    Не только священнослужители  и  причастники,  но и  все  молящиеся,   из благоговения к великому Таинству, совершающемуся на литургии, присуствуют на ней не  ядшими  и говеют в ожидании антидора или  просфоры, которые должно вкушать натощак.

(37)   Как в данные субботы, так и в других случаях.(38)   Мф. 5, 46.

(39)   Лк. 6, 32.

(40)   Мф. 5, 47.

(41)   Синаксарь в субботу мясопустную.

(42)  Ср. в Типиконе в троидях написано: В субботу мясопустную (в пяток вечера седмыя седмицы) память совершаем всех от века усопших православных (в триоди цветной:  благочестивых) христиан, отцев и братий наших.

(43)   Пс. 92, 6.

(44)  Лук. 6, 38.

(45)   Суб. мясоп. Кан., п.  1, тр. 1.

(46)   Там же, п. 9, тр. 5.(47)   1 — великий канон преп. Андрея Критского; 2 — канон преподобным отцам в субботу сыропустную и 3 — канон на повечерии в пяток Ваий.

(476) Срав. выше примечание 4.

(48)   Так стихиры минейного святого поются на Господи воззвах на вечерне, а стихиры заупокойные на утрени на стиховных. Канон святому минеи поется на утрени, а  канон  заупокойный  относится  на  повечерие.   Так  обычно при  стечении  памятей вторые стихиры переносятся на утреню (только стихиры святого переносятся на хвалите); равным образом стоящий на втором месте канон переносится на повечерие.

(49)   В предпразднество и полиелей.

(50)   В отдание Благовещения, в праздник храма и в Благовещение.

(51)    «До святых поемых на шесть включительно»,  как сказано в определении Священного  Собора   1917  года  о  восстановлении  уставной  практики  совершения  в положенные дни малых постов службы со аллилуией.

(52)   Она перепечатывается в октоихе пред субботней службой 1-го гласа и 5-го если октоих в двух книгах.

(53)    В субботы вселенские не заупокойные только:  3 стихиры мученичны на Господи воззвах, 1 мученичен на вечерней стиховне, 1 седален мученичен по 1 кафизме и канон храма. (По поводу мученических песнопений на заупокойных последованиях оудет сказано дальше).(54)   В субботы со аллилуией на Господи воззвах—слава—святого, и только если нет славы святому — мертвен; на вечерней стиховне два мертвена, на утрени один или два седальна по 1  каф., седален по непорочных, 8 тропарей канона по одному на каждой песне октоиха (а в великопостные субботы, когда канон октоиха не поется, по два тропаря на каждой песне четверопеснца, всего тоже 8 тропарей), кондак и икос по 6 песне канона, светилен,  1  стихира на хвалитех, все стиховны, 1 тропарь на блаженных и тропарь и кондак на вечерни, утрени, часах и литургии.

(55)   Последование вечерни в часослове.

(56)  Впрочем, в субботы, когда поется аллилуия (за исключением двух вселенских суббот), если есть кондак минеи, он один раз поется по 3-й песне канона на утрени.

(57)    Относительно  ектений такое указание дается  только в Пентикостарионе. Триодь обходит этот вопрос молчанием, а по Типикону и во вселенские субботы, как и во все другие поминальные субботы, заупокойная ектения на утрени произносится всего трижды.

(58)   Таким самочинием и нарушением Устава является заведенный по местам обычай во всех случаях поминовения, даже при сорокоусте, употреблять и на часах и на литургии тропарь вселенских родительских суббот Глубиною мудрости. Правда, он указывается в последовании так называемого заупокойного бдения, чин которого заимствован из Требника Петра Могилы. Но ни это последование, ни самый Требник Петра Могилы в данном случае не могут служить авторитетом, так как находятся в прямом противоречии со всеми основными книгами Православной Восточной Церкви, о чем подробнее будет сказано ниже.

(59)   Впрочем, обычай совершать поминовение усопших на Фоминой седмице не исключительно русского происхождения. О «дне первого поминовения после Пасхи» упоминает Григорий Хандэтийский ( 961) в данном им своему монастырю уставе, который он сам, по словам его древнего жизнеописания, составил на основе богослу­жебных обычаев ВСЕХ СВЯТЫХ МЕСТ. Кекелидзе, Литургич. груз. памяти., стр. 478, примечание, начинающееся на предшествующей странице.

(60)   Бессонов. Калики перехожие. 1, № 156.

(61)  Дмитрий, архиеп. Месяцеслов вып. П., Каменец Подольский, 1893, стр. 168.

(62)  В Душепол. Чтении, Октябрь 1871 г., высказано мнение, что Димитр, Суббота заменила собой прежде бывшие языческие тризны. Димитрий архиеп., там же, стр. 170.(63)  И в латинской церкви с X века совершается поминовение «всех благочестивых усопших» 2 ноября нового стиля, т. е. около того времени, когда у нас справляется Дмитриевская Суббота.

(64)   В древности в некоторых местах погребения на убогих домах (о чем ниже), кроме четвертка 7 седм. по Пасхе, поминки совершались еще пред праздником Покрова Пр. Богородицы. В Москве был Покровский монастырь, «что за Яузой в убогих домах». Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 160.

(65)   Сказание о Мамаевом побоище. Голубинский. Преп. Сергий и созданная им Троицкая Лавра. М. 1919, стр. 66, примечание.

(66)   Димитрия архиеп. Месяцеслов, П., стр. 171 и примечание.

(67)   По любви наших книжников XVII и начала XVIII вв. к словесным преу­величениям.

(68)   Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 216.

(69)   Если суббота Димитриевская случится 23 октября, когда положена служба со славословием, при которой на литургии не должно быть ничего заупокойного, тогда службу ап. Иакову можно перенести на воскресение 24-го, а минейную службу муч. Арефы с 14 октября перенести на субботу 23 октября. Если Димитриевская суббота случится 22 октября, когда у нас везде торжественно празднуется в честь Казанской иконы Божией Матери, или если в субботу случится храмовой праздник, то поминовение усопших следует перенести на предшествующий четверток, или на предшествующую субботу, например, с 22 октября на 20-е или на 15-е, соответственно уставным указаниям о перенесении заупокойной службы Вселенских родительских суббот при совпадении последних с праздниками.

(70)   В субботу «Похвалы Богородицы, службы со славословием», а в субботу Лазареву совсем не может быть ничего заупокойного. Смотри далее отдел «Девять нарочитых дней».

(71)   и (74) Об этом будет сказано ниже в отделе «Послепасхальные будничные

ДНИ».

(72)   В ближайшие годы после лихолетия в Москов.  Успенском Соборе «после Фомины  недели  с  понедельника  на   вторник»  сам  Патриарх  совершал   «панихиду большую... по новом исповеднике Ермогене патриархе Московском и всея Руси, и по архимандритех, и игуменех и по всех православных христианах, убиенных и пожженных,  и в полон заведенных от безбожных Ляхов  и Литвы,  и тамо  изнуренных и оскверненных и без покаяния  нужне скончавшихся».  Голубцов.  Чинов.  Моск.  Усп. Соб., М., 1908, стр.  133.(73)  Допускаемое иногда в Радоницу совершение заупокойной службы с заимство­ванием песнопений из службы Вселенской поминальной субботы перед Пятидесятницей и соединение их со службой попразднества  Антипасхи, произвольно измышленное, не имеет  никаких   оснований  в  Типиконе.   Оно  не соответствует  ни букве,   ни духу богослужебного Устава Православной Церкви, которая в отношении своего богослужения всегда строго руководствуется мудрым наставлением Екклезиаста: «всему свое время... время сетовать и время ликовать» (III,  1, 4). Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного. Строго храня некоторые нарочитые песнопения только для нарочитых дней и не допуская их употребления в другое время, церковный Устав и нарочитые, исключительные заупо­койные песнопения двух вселенских поминальных суббот соблюдает только для этих двух суббот, разрешая их употребление только два раза в год (а стихиры на хвалитех только по одному разу).

Не может быть оправдано соединение во вторник Фоминой седмицы заупокойных песнопений с песнопениями попразднества Антипасхи, указуемым в Типиконе разре­шением при совпадении субботы мясопустной со Сретением, совершать в самый день праздника полную заупокойную службу в усыпальнице, ибо в таком случае в усы­пальнице должна быть исключительно заупокойная служба Триоди без единого Сре­тенского песнопения, а не какая-то мешанина заупокойного и праздничного. Никакой заупокойной службы, носящей пасхальный характер, отличный от других заупокойных служб, наш церковный Устав не знает, не одобряет и не разрешает.

(74)   См. выше примеч. 71.

(75)   Среди неизвестных усопших могли быть и неправославные. Их, конечно, погребали  отдельно.  Отличить православных от неправославных  в те времена было нетрудно, ибо тогда все православные носили на себе кресты.

(76)   Непосредственно за чином погребения совершается и панихида, чего в других случаях не бывает. Здесь такое соединение как бы в замену поминовения 3-го, 9-го и  40-го дней,  которого,  конечно, до сих пор не было по отпеваемым сегодня на скудельнице.

(77)   По до-никоновскому Уставу после возглашения на панихиде вечная память, читался трижды особый заупокойный тропарь: Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих с пятнадцатью поклонами.

(78)   Голубцов А. П., Чиновник Новгородского Софийского Собора, М., 1899, стр. 224—225. Срав. его же Чиновник Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр.  138; его же Чиновник Холмогорского Преображ. Собора, М., 1903, стр. 133, 242; его же Чиновник Нижегородского Преображ. Собора, М., 1905, стр. 61.

(79)   В Москве, например, крестное хождение на Божии дома в четверток перед Троицыным днем отменено синодальным определением 30 апреля  1763 г. Чиновн. Москв. Усп. Собора, стр. 226. Сравн. Чиновн. Нижегор. Соб. стр. 61.

(80)  Товит, 1, 17.

(81)   Там же, XII, 12—13.

(82)   Память 10 янв. Скончался около 472—474.

(83)   Димитрий Ростов. Минея Четья. Ианнуарий, М., 1897, стр. 181—182.

(84)    7 апреля 1540 г.

(85)   Служба и акафист преп. отцу нашему Даниилу, Переяславскому чудотв. М., 1890, На стиховне великия вечерни слава.

(86)   Там же, на Господи воззвах, стр. 4.

(87)   Служба всем святым в земле Русской просиявшим. Канон, песнь 7, троп. 4.

(88)   Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва после возгласа: в первых помяни Господи...

(89)   Убогий — бедный. Дьяченко. Полный церк. слав. словарь, М., 1900, стр. 746.

(90)   Убогий—чуждый. Там же.(91)   Обычай    совершать   поминовение   недавно   умерших    в   некоторые   дни, ближайшие к их кончине, восходит к глубокой древности. Если в первые три века, когда не полагалось еще слишком резкой грани между мучениками и другими усопшими христианами, мы имеем сведения о поминовении лишь в годичный день по кончине, то когда с IV века постепенно стало усиливаться различие между теми и другими (см. Скабалланович, «Толковый Типикон», вып. 1, стр. 314—315), тогда для поминовения обыкновенных усопших, как нуждающихся в усиленных молитвах о них, устанавливается более частое поминовение их, особенно в ближайшее ко дню кончины время. В VII книге Апостольских постановлений (V в.) для поминовения усопших назначаются 3-й, 9-й, 40-й дни. Преп. Макарий Александрийский ( 19 янв. 394 или 396 г.)  говорит о поминовении усопших в эти дни, как о ПРЕДАННОМ ОТЦАМИ (Слово об исходе души).

По местам, не только на Западе, но и на Востоке, вместо 9-го и 40-го дня поминование совершалось в 7-й и 30-й дни. На Западе о поминовении в 7-й и 30-й дни говорит сакраментарий папы Геласия ( 496); на Востоке — завещание преп. Ефрема Сирина: «Когда исполнится 30 дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои» (Твор., ч. 5, Сергиев посад, 1900, стр. 306). По уставу преп. Григория Хандэтийского (см. выше прим. 59) за умерших служили литургию в третий, седьмой и сороковой дни (Кекелидзе, указ. сочинение, стр. 478, примечание). Поминовение в седьмой день соответствует ветхозаветному предписанию: «Плач об умершем семь дней» (Сирах 22 11; ср. Быт. 50 10: «Сделал Иосиф плач по отце семь дней»). Поминовение 30-го дня также имело основание в ветхозаветной практике. И Аарона (ис. 20 29) и Моисея (Второз. 31, 8) сыны Израилевы оплакивали тридцать дней.

Постепенно на Востоке для поминовения усопших были приняты 3-й, 9-й и 40-й дни, а на Западе —7-й и 30-й (Скабалланович, Толков. Типикон, вып. I , 315).

(92)   Древние христиане называли день кончины днем рождения — dies natalis. Смирнские христиане пишут: «Мы собрали кости его (священномученика Поликарпа, t 167) и положили, где следует; туда мы стали собираться... праздновать день его мученического рождения»  (γενεθλιον — день рождения). Цитата по Скабаллановичу, Толк.   Типик.,   вып.  I,   1968.  И  Тертуллиан   (  220)   свидетельствует:   «Мы делаем приношение за скончавшихся в  годичный день страданий  pro natalitiis annua  die» (Скабалланович, там же, 140). В соответствии с таким взглядом Церкви на день смерти и 51-е правило Лаодикийского собора (ок. 343 г.) говорит: «не подобает в четыреде­сятницу дни РОЖДЕНИЯ мучеников праздновати».(93)   «Егда   совершается  поминовение  усопших:   третины,  девятины,   сорочины, годины, или в иное время восхощет кто поминати родители своя, по вечерни бывает панихида, служба вся, якоже и на погребения, кроме стихир, блажени, апостола, евангелия и целования. В конце же службы или по отпусте ходят на гроб, поюще: Со духи праведных и прочая; священник молитву Боже духов и возглас Яко Ты еси воскресение, и отпуст по обычаю заупокой. Наутрие совершается святая литургия о усопших, и во святой литургии чтется апостол и евангелие дню и усопших...  По заамвонной же молитве абие поют: Со духи праведных и прочая. Также диакон, кадя над кутиею, глаголет ектению: Помилуй нас, Боже, и прочая, священник молитву Боже духов и по возгласе: Яко Ты еси воскресение и абие: Буди имя Господне. По отпусте же святые литургии ходят и на гроб паки, аце тамо близ есть, и таяжде поют и глаголют, яко и по заамвонной молитве и отпуст заупокой» (Деяния собора... М., 1905, лист 18—19). Давая эти указания о поминовении усопших, собор совсем не говорит о том, в какие дни может быть такое поминовение и в какие его нельзя совершать. В XVII веке такого вопроса не могло и быть. Тогда для русских людей, не только священнослужителей, но и мирян, хорошо знавших не одну букву устава, но и понимавших и дух его, не могло быть никакого недоумения по этому поводу. Тогда все хорошо знали, в какие дни можно и в какие дни нельзя возносить заупокойные моления. Тогда знали и исполняли 169 правило Номоканона при Б. Требнике — помнили и считались с указаниями митр. Георгия о том, что в воскресение не должно петь литургию заупокой (Голубинский, История Русской Церкви, т. I, 2-я половина, М., 1904, стр. 456) и с разъяснениями митр. Киприана игумену Афанасию: «В НЕДЕЛЮ ЗА УПОКОЙ НЕ ПРАВИТИ, ниже в субботу вечера панихиды пети; в неделю же на проскомисании поминати умерших, тако же и в тайных молитвах невозбранно есть. Яко наставшему Великому посту, аще и случится кому от нас житья преставитися среди недели, певше над ним, гробу предати, А ПРАВЛЕНИЯ НИКАКОВА, НИЖЕ ПАНИХИДЫ ТВОРИТИ должно есть, разве в пятницу вечера, и в субботу поминание» (т. е. по скончавшемся в Великом посте среди седмицы должно ограничиться пред погребением чином отпевания — «певше над ним», а всякое другое поминовение, даже панихиду,  следует отложить до поминального дня — субботы). Такожде и по  всем пятницам Великого поста, КРОМЕ ПЯТЫЯ субботы и ШЕСТЫЯ. По Пасце же от Фомины недели за упокой правити лзе на всяк день. А В НЕДЕЛЮ ЗА УПОКОЙ ПОМИНАНИЕ ЧЕСТИ НЕ ЛЗЕ. (Голубинский, И. Р. Ц., т. II, 2-я полов., М., 1911, стр. 568—569).

(94)   Типикон, глава 49. В неделю сырную вечера, второе ЗРИ.

(95) Патр. Алексий (1025—1043). Главный монастырский храм Успения Прес­вятой Богородицы освящен им самим 14 авг. 1034 г. Архиеп. Сергий. Полный месяцеслов Востока, т. I, Владимир, 1901 г., стр. 158.

(96)   Там же, стр. 458, примечание.

(97)   Там же, стр. 469.

(98)   При этом надо иметь в виду, что 12 августа по Алексеевскому уставу не было попразднством Преображения, а было совершенно будничным днем, так  как отдание Преображения справлялось 9 августа. Там же, стр. 455.

(99)   Письмо Митрополита Московского Филарета к родным. М., 1882, стр. 254. (100) Мать Митрополита  Филарета скончалась  20 марта   1853 г.  в пяток 5-й

седмицы Великого поста, а погребение совершено в понедельник 23 марта. Письма к архим. Антонию, III 202—203.(101)   В больших приходах сорокоусты никогда не прекращаются.

(102)   Если усопший скончался не рано утром, а по окончании литургии, то ее уже не могло быть в тот день.

(103)   Типикон и триодион. Неделя сыропустная, после вечерни.

(104)   Например, ввиду начавшегося Великого поста или по другим причинам.

(105)   В древней Руси в больших городах приходы делились на так называемые «сороки», — наши благочиннические округа. В каждом таком сороке было сорок церквей, считая все придельные, которые все имели свои особые причты, «придельных попов». В таком сороке сразу в один день можно было совершить весь сорокоуст, все сорок литургий,  отслужив их во всех церквах данного сорока.  По замечанию проф.  Голубинского, «сорокоуст собственно значит служба в сорока церквах в день поминовения» (3-й, 9-й, 40-й по смерти). (Голубинский Е., проф., История Русской Церкви, период второй, т. II).

(106)   Исх. 20, В. 10, 11.

(107)   Какон Вел. Субботы, п. 4, тр. I; ср. Быт. 2, 2—3.

(108)   Вел.  Суб.  на вечерне на «Господи воззвах» стихира на славу.  «Суббота обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь пребывал в усопших». Филарет, Митрополит Московский. Письма к А. Н. Муравьеву. М., стр. 168.

(109)   Первые субботние каноны октоиха почти все имеют надписание: «Святым мученикам и святителем (в 7 и 8 гласах иерархом)   и преподобным, и УСОПШИМ» (лишь в 3-м гласе отсутствует общее упоминание об усопших). Так объединив в один лик всех усопших, прославленных и непрославленных, Святая Церковь воспевает в память их каноны преподобного Иосифа Песнописца, в которых на каждой песни, кроме тропарей в честь святых, имеется по одному тропарю в память прославленных усопших.  Субботние каноны  преп.  Иосифа имеют трогательные краегранесия   (ак­ростихи) , также объединяющие всех в Бозе усопших: «Бога возлюбшим божественную воспеваю песнь»  (I гл.);  «рабом Божиим  ближним хвалу пою»  (2  гл.);  «светло похвалю божественныя Христовы други» (4 гл.); «Твоим рабом сия песни приношу» (5 гл.).

(110) «Подобает ведать, яко аще не прилунится апостола коего память или от святых великих или Святаго не имущаго тропарь, Бог Господь не поем, но аллилуия на глас 2-й. Типикон, глава 12, первое «Зри».

(111) Такое понимание приведенного в предшествующем примечании уставного предписания о субботней службе «со аллилуией» соответствует определению Священного Всероссийского Собора 1917 г. о службе «со аллилуией» в будничные дни «до святых поемых на шесть включительно».

(112)   В 1-м, 2-м и 8-м гласах их по два.

(113)   Но отнюдь не тропарь вселенских суббот Глубиною мудрости.

(114)   Хотя бы при этом служба правилась с «Бог Господь», и на вечерне и утрени пелся общий тропарь святому.

(115)   Типикон, глава 52, указ о тропарях.

(116)   Как бы вторая сокращенная утреня, но исключительно заупокойная.

(117)   Семнадцатая кафизма полагается в субботу на утрени. Но в простые субботы там она стихословится как обычная вторая рядовая кафизма, без каких-либо заупокойных особенностей, как обычно стихословится на утрени всякая другая кафизма, отличаясь от них только тем, что во время нее совершается каждение всего храма. На панихиде же 17-я кафизма стихословится с особыми заупокойными припевами и потому получает нарочито заупокойный оттенок.

(118)   Заупокойные каноны печатаются в октоихе в качестве второго канона на

утрени в субботу.

(119)   Но если в пяток вечера не совершается панихида, и на повечерии нельзя петь заупокойный канон, например, в отдание двунадесятых праздников, то он опускается совсем. На ин день он никогда не переносится, как не переносится на ин день никакая вообще служба октоиха.

(120)   Типикон, глава 47. О знамениях Владычных и Богородичных праздников и святых.

(121)   См. выше, в начале II главы.

(122)   Служебник. Чин литургии Иоанна Златоуста, по сугубой ектении: «Аще же будет о усопших приношение».

(123)   Ни стихир, ни седальнов, ни тропарей канона, ни заупокойных ектений, тропаря и кондака.

(124)   Заупокойного тропаря, тем более возглашения «Вечной памяти» и внесения заупокойных  прошений  на  великую  ектению  и  поминовения усопших  на  великом входе.

(125)   Ни ради погребения, ни ради нарочитого поминовения.

(126)   Ср. в Больш. Требнике уставное предписание совершать освящение храмов, посвященных Воскресению Христову, только в воскресные. И в иныя дни простая, кроме недели, храма Воскресения Христова не святити, занеже воскресной службе петися не достойно (Б. Требник, глава 108).

(127)   Фомы, Мироносиц, Расслабленного, Преполовения, Самаряныни и Слепого.

(128)   Тропарь, кондак, стихиры, канон.

(129)   Но не в качестве тропаря на «Бог Господь», так как там и во всех других случаях, где по уставу должен быть тропарь, поется тропарь праздника, т. е. предше­ствовавшего воскресного дня или Преполовения.

(130)   Воздвиженская, Рождественская и Сретенская катавасия поются задолго до своих праздников, но время их пения не считается предпразднством этих праздников.

(131)   Ср. попразднства 24 июня и 29 августа, когда также не оставляются пес­нопения октоиха, с той только разницей, что тогда поется и канон октоиха, а после Пасхи лишь стихиры и седальны.

(132)   Отпуст в отверстых Царских вратах.

(133)   Соответственно этому и в других подобных случаях (например, 15 сент., 7 авг.), когда вечерня имеет праздничный строй и окончание, после нее не должно быть заупокойной литии.

(134)   Праздничного в строе службы только  на утрени всегда две кафизмы с ектиниями после каждой, стихословие на каноне песней по праздничному чину Поим Господеви, а не по будничному Господеви поим, и изобразительным на литургии. Но так всегда бывает и в субботы.

(135) В послепасхальные дни в соединении и с воскресным четверопеснцем Триоди.

(136)   Пение субботнего заупокойного канона в предпразднства и попразднства и в некоторые праздничные дни до полиелея включительно, когда по общему правилу из общественного богослужения удаляется по возможности все заупокойное, сохраняется на повечерии потому, что хотя обычно повечерие входит в состав суточного круга общественного богослужения, но все же оно рассматривается уставом лишь в качестве как бы наполовину общественной службы. По уставу после вечерни должен быть расход. Братия идут на трапезу, после которой собираются уже не в самом храме, а в притворе, где и поется повечерие. В некоторых же случаях повечерие даже совсем исключается из круга служб, совершаемых в храме, и переносится в келии (например, в среду и пяток 5-й седмицы Великого поста). Такое же значение имеет и полунощница, совершаемая по уставу в притворе, а иногда переносимая и в келии (например, в четверток и субботу 5-й седмицы Великого поста и в последние три дня Страстной седмицы). Поэтому и на полунощнице сохраняются заупокойные моления даже в те дни, когда они совсем исключаются со всех других служб.

(137)   Где и в великие праздники могут быть не только панихиды, но и заупокойные вечерня и утреня, например, при совпадении Сретения или храмового праздника с субботой мясопустной.

(138)   Отпуст на солее при закрытых Царских вратах.

(139)   Например, 1 и 13 сентября.

(140)   См., например, заметку Типикона о заупокойном каноне в субботу сыро­пустную, когда преподобным отцам правится служба со славословием.

(141)   Наш Церковный Устав с большой скупостью, если можно так выразиться, устанавливает церковные празднества, справедливо рассуждая, что то, что часто пов­торяется, становится привычным, рядовым, перестает производить полностью желаемое действие.  Переобременение богослужения праздничными службами не полезно,  ибо праздничную службу низводит до повседневной. Поэтому Церковный Устав так скуп в отношении праздников с полиелеем. Даже в Господские праздники Индикта, сиречь Нового лета 1 сентября, обновления храма Воскресения во Иерусалиме 13 сентября, Происхождения Честных Древ 1 августа и Нерукотворенного образа 16 августа основные службы только со славословием (хотя 1 сентября — полиелейный знак). Вписав под 25 декабря: «ПАСХА, ПРАЗДНИК ТРИДНЕВНЫИ», древние составители Устава не почли умалением Той, Которая послужила тайне Боговоплощения, назначением на 26 декабря на «Собор Пресвятой Богородицы» службы только со славословием. А на третий день рождественской Пасхи нет и славословия.

В соответствии с таким отношением Церкви к установлению праздников в нашем ОСНОВНОМ уставе полиелейных праздников, праздников средней торжественности, очень немного, их не насчитаем и до десяти. Это праздники: 1) Архангелов 8 ноября, 2—3) великих мучеников 9 марта и 26 октября, 4) равноапостолов 21 мая, 5—6) все­ленских святителей 25 и 27 января, 7—8) основоположников монашества 28 сентября и 11 января. Все остальные памяти, отмеченные в нашем Типиконе полиелейным знаком, или позднейшего происхождения, как памяти новых русских чудотворцев, канонизованных на Макариевских соборах XVI века и до наших дней, или сохраняются в нашем Уставе как напоминание о местных праздниках тех обителей и храмов, уставы которых оказали то или иное влияние на образование нашего Типикона. Так, полиелей 24 февраля и 25 мая — местные праздники Студийского монастыря, посвященного Предтече и хранившего часть святой главы его. Полиелей 13 декабря — местный праздник Константинополя, где была обитель Пяточисленных мучеников и где почитание их особенно усилилось после чудесного явления их в день их памяти в посвященной им обители.

20 июля в минеи делается такое предуведомление: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такожде и в славенских рукописных, и в печатных уставах положена служба Илии Пророка шестеричная со Октоихом». Основная шестеричная служба дополнена до полной праздничной службы на Руси по великой любви к пророку русского народа. В половине XV века известный составитель житий и служб русским святым — Похомий Серб — составил 2-й канон пророку, печатаемый ныне в минеи.

Великому благовестителю архангелу Гавриилу в день его собора 13 июля нет даже славословия, поется только служба на шесть. Также и архангелу Михаилу в праздник его чуда 6 сентября. Это отнюдь не умаление великих Архангелов. Назначая для сих Двух архангельских праздников праздничную службу самой малой торжественности, Церковный Устав поступает так, руководствуясь чувством меры. Ведь обоим Архангелам совершается 8 ноября общее торжественное празднование даже с так редко назначаемым бдением. Кроме того, оба Архангела почти ежеседмично по понедельникам (если в понедельник не будет какого-либо праздника) воспоминаются и прославляются вместе со всеми Бесплотными Силами. А архангел Гавриил будет прославляться еще и в Благовещение и 26 марта. Поэтому в праздники 6 сентября и 13 июля сим Архангелам назначается лишь шестеричная служба.Точно так же, руководствуясь чувством меры, наш первоначальный Устав, причислив память первоверховных апостолов 29 июня к великим праздникам и назначив для праздников Богослова 26 сентября и 8 мая бдение, всем остальным апостолам от 12 и евангелистам установил празднование только со славословием, а некоторым (9 августа), кажется, и без славословия. Даже Первозванному, которого и Константинополь считает своим апостолом, полная праздничная служба сравнительно позднего происхож­дения — ее не было, когда первоначально переводились на славянский язык служебные минеи. Лишь при патриархе Ермогене «з греческаго языка на русский язык полная служба преложена» (Голубцов. Чиновник Моск. Успенск. Собора, стр. 168). И в Часослове 1652 года бдение на апостольские праздники назначается только на 29 июня, 26 сентября и 8 мая. Полиелей назначен только апостолу Андрею. Памяти же апостолов Иакова Зеведеева, Варфоломея, Фомы, Иакова Алфеева и Симона не имеют никакого праздничного знака. Имея в виду все эти древнерусские порядки в отношении празд­нования памятей святых апостолов, можно ли предполагать, что наши благочестивые предки менее нашего почитали святых апостолов, как бы несколько пренебрежительно относились к памяти их? Конечно нет! Но наши предки стремились во всем держаться меры и порядка. Древняя Московская и северная Русь строго соблюдала ПРЕДЕЛЫ И УСТАВЫ ОТЦЕВ. Южная Русь с большей свободой относилась к уставу и чинам Церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службы и праз­днества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии). Вот там-то впервые была передвинута межа давняя, которую провели ртцы (Притч. 22, 28) в отношении праздников, и всем апостолам от 12 были установлены празднования с полиелеем.

Может быть, некоторые богослужебные новшества, заведенные на юге, там имели смысл как одно из средств борьбы с усиливавшейся пропагандой латинства. Может быть, и установление полиелейной службы на памяти всех апостолов там было нужно в качестве протеста против проповедуемого Римом примата апостола Петра. В средней и северной России такой нужды не было. Однако, южнорусские архиереи, когда оказались в большинстве во вновь учрежденном Синоде, не желая руководиться старой русской пословицей «в чужой монастырь с своим уставом не суйся», постарались ввести и во всей России СВОИ южнорусские порядки, и синодальным указом от 20 сентября 1721 года было установлено повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12 и евангелистам.

Характерно, что для общего праздника Собора 12 апостолов 30 июня в нашем Уставе, при полиелейном праздничном знаке, в самом последовании службы до сих пор сохраняется полностью древний порядок уставной службы со славословием в соединении со службой попразднства Первоверховных Апостолов, а 25 августа, в день вторичной памяти апостола Варфоломея, единого от дванадесяти, наши богослужебные книги и до сих пор указуют ТОЛЬКО ШЕСТЕРИЧНУЮ службу.

Прочие апостольские службы, бывшие прежде со славословием, очевидно, уже после 1721 года были восполнены до полиелейных. Но большинство этих восполнений весьма неискусны, как бы белыми нитками пришиты к древней основе, и только лишний раз подтверждают, что они новейшего, иногда случайного, происхождения, что первоначальный, древний, следовательно, отцами установленный, строй служб сих праздников иной. Внимательное рассмотрение состава апостольских служб убедит нас в этом.

Одна из отличительных особенностей полиелейной службы — паремии на вечерне. Естественно, что для праздников ап. Петра и Иоанна паремии взяты из посланий сих апостолов. И паремии Богослову и Первоверховным нарочито отмечаются в церковном Апостоле. Может быть, можно признать более или менее соответственным чтение в праздник апостола Андрея в качестве паремий зачал из посланий его святого брата Петра, о котором неоднократно упоминается в службе. Не знаю, были ли паремии в той греческой службе апостолу Андрею, с которой при патриархе Ермогене был сделан славянский перевод? Но в церковном Апостоле не указываются паремии на 30 ноября, а сравнительно большой размер этих паремий, особенно первой, наводит на мысль, что они внесены в службу на Руси.

На все остальные апостольские памяти паремии назначаются чисто случайно. Иногда они совсем не соответствуют даже указанию общей минеи, которая (тоже случайно) назначает для памяти апостола единого те паремии из посланий ап. Иоанна Богослова, которые церковный Апостол указывает для праздника единого апостола — Иоанна, а для памяти двух или нескольких апостолов назначает паремии, положенные 29 июня, на память двух верховных апостолов. 6-го октября, без особого отношения к памяти празднуемого апостола, паремии из посланий Иоанна, Иакова и Иуды, а 9 и 18 октября повторяются те же самые паремии, очевидно потому что они уже напечатаны в октябрьской минеи. В ноябрьской минее были уже паремии 30 числа. Их рекомендуется читать и 14-го и 16-го. 30-го апреля на память ап. Иакова Зеведеева, назначаются совершенно не соответствующие паремии из апостола Иакова брата Божия, неосновательно дающие повод считать празднуемого апостола автором этого послания, каковым он не был. А 25 апреля назначаются те же самые паремии, потому что они внесены уже в апрельскую минею под 30 числом. Точно так же 10 мая назначаются паремии, помещенные в той же минее 8 числа, а 11 июня —те, что напечатаны под 29 числом. 9-го августа совершенно необычная паремия из Деяний, из каковой книги паремий никогда не бывает. И только 19 июня назначаются паремии из книги празд­нуемого апостола, но они не отмечены в богослужебном Апостоле.

Для праздничной службы с полиелеем литийные стихиры не обязательны. Но пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех и в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля, для какового дня они первоначально и были составлены в качестве стихир на «Господи воззвах». Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет?

Для полиелейных служб нужны седальны по полиелее. В большинстве апостольских служб они или из общей минеи (6, 9 октября, 10 мая, 19 июня) или повторение седальнов по 3-й песни канона (14 и 16 ноября, 11 июня). Нужна еще для праздничных служб стихира по 50-м псалме. В апостольских службах она или повторение одной из стихир с «Господи воззвах» (25 апреля, 9 августа), или стиховных (30 апреля), или совершенно бесцветные (14 ноября, 11 и 19 июня — на последние две памяти одна и та же, в первом случае во множественном числе, во втором — в единственном). 18-го октября в качестве стихиры назначается положенный по 2-й кафизме седален из той же службы, — вещь почти невозможная, ибо тропари, к числу которых относятся седальны, почти никогда не переводятся в разряд стихир, имеющих отличный от тропарного и напев. Есть одно исключение — богородичен: «Преблагословенна еси Богородице Дево», употребляемый в качестве заключительной стихиры на хвалитех, и в качестве седальна по 2-й кафизме в неделю, да в праздник иконы Божией Матери, именуемой Всех скорбящих радосте, на молебнах вместо тропаря поется стихира: «Всех скорбящих радосте». Но эти богородичны — оба 2-го гласа, в котором напевы стихирный и тропарный имеют больше сходства, чем в каком-либо другом гласе, чем, в частности, в 3-м, на который положен в службе апостолу Луке седален, переделанный с небольшими редакционными изменениями в стихиру по 50-м псалме с сохранением того же гласа, хотя по 50-м псалме никогда не бывает стихиры 3-го гласа, а всегда 6-го, ибо на 6-й глас поется предшествующий сей стихире псалом 50-й.

9-го октября вновь составленная стихира по 50-м псалме имеет надписание: Подобен: Жены услышите. Но это с точки зрения Церковного Устава совершеннейший абсурд! Жены услышите — это СВЕТИЛЕН недели Мироносиц, а стихиры и светильны — это две совершенно различные вещи и стихира никогда не может испол­няться на подобен светильна.

В попразднство при святом со славословием на вечерне полагаются стиховны праздника и только Слава святого. Так это, например, 9 августа, где наряду напечатаны стиховные стихиры Преображению. Пополнители апостольских служб забыли это правило и не найдя 30 апреля на вечерне стихир стиховных, которые предполагались из Триоди, чтобы не оставить, как им казалось, пустого места, повторили стихиры хвалитные с той же службы.

9-го августа апостолу Матфею по древним уставам, как отмечено выше, была служба даже без славословия. В теперешней службе на хвалитех положены три стихиры Преображения, подобен: «Доме Евфрафов», затем три стихиры и славник апостолу, все заимствованные из общей минеи, и на и ныне опять Преображенская стихира, тот же подобен: «Доме Евфрафов». Этот последний подобен в основных службах назначается только на стиховных и никогда на хвалитех. Поэтому совершенно очевидно, что первоначально в службе 9 августа на утрени не было стихир на хвалитех, были только одни стихиры Преображения на стиховне. Апостолу же не было даже стихиры на Славу. Пополнители службы стиховные стихиры праздника перенесли на хвалитех, присоединив к ним заимствованные из общей минеи стихиры апостолу.

Все указанные уставные ляпсусы лишний раз подтверждают, как поспешно, как недостаточно было продумано решение изменить установленный древними отцами порядок богослужения в праздники святых апостолов.

(142)   По уставу, данному Санаксарской пустыне старцем Феодором Ушаковым ( 18 февраля 1791), «служба в полиелейные дни отличается от будничной тем, что после вечерни и утрени заупокойная лития не бывает». XVIII—XIX веков, М., 1913, стр. 41.

(143)   Маркова глава, аще 24 февраля случится в субботу сыропустную.

(144)   Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 1-й седмицы Великого поста.

(145)   Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 2-ю или 3-ю и аще 9 марта в субботу 2-ю, 3-ю или 4-ю Великого поста.

(146)   Следует обратить внимание на то обстоятельство, что при полиелее в Великом посте с утрени удаляется лишь субботний четверопеснец, как имеющий заупокойные тропари. В другие дни поста на полиелейной утрени трипеснцы Триоди, носящие, как известно, покаянный характер, не опускаются, а поются на своем месте наряду с праздничным каноном.

(147)   Типикон, 20 декабря.

(148)   В других случаях он поется не только в попразднство, но даже и в отдание при совпадении с субботой.

(149)   Междочасия часов по уставу назначаются для ежедневного их совершения, за некоторыми исключениями, к числу которых относится и время с 20 декабря по 14 января.

(150)   Так называется  время от Рождества Христова до Богоявления. Двунадесятодневие — двенадцать дней, в счет которых не входит выходящий из ряда первый день праздника — 25 декабря.

(151)   И там  и здесь  особо  выделяется  второй день  праздника, строй службы которого во всех трех случаях почти однороден. И там и здесь упраздняются междочасия часов и иже на повечериях певаемый канон Пресвятыя Богородицы, а октоих совсем оставляется.

(152)   Маркова глава. Указ об отдании Благовещения. 2-е «зри».(153)   2-го февраля Маркова глава, аще Сретение случится в неделю Мытаря и фарисея.

(154)   Ради отдания двунадесятого праздника, как не должно быть и на повечерии заупокойного канона.

(155)   Типикон, глава 47.

(156)   26 сентября, 1 октября, 13 ноября, 5 и 6 декабря, 17, 20 и 30 января, 23 апреля, 8 мая и полиелей или бдение 8 ноября.

Правда, 6-я глава Типикона говорит о совершении в течение года гораздо большего числа бдений, устанавливая кроме праздничных дней еще и ежеседмичные бдения под все 52 воскресных дня. Но эта глава, излагающая узко местную практику, соблюдав­шуюся исключительно только в палестинских обителях, где для великих подвижников, проводивших почти все время в молитве, не были чем-то необычайным частые молитвен­ные бдения во всю ночь, — эта глава в нашем Типиконе сохраняется лишь по вос­поминаниям о том, как много он заимствовал из уставов палестинских обителей.

Частое совершение всенощных молений (разумеется в буквальном смысле этого слова) не под силу не только мирянам, но и большинству иноков. Оно возможно лишь в великих обителях, где много чтецов и певцов, которые, чередуясь, без особого напряжения смогут продолжить непрерывное богослужение чрез всю ночь. Поэтому Святая Церковь, напомнив в 6-й главе Типикона о высоком идеале частых всенощных молений палестинских отцов, никогда не считала обязательным совершение всенощных бдений во всех храмах в каждый воскресный день. И в следующей 7-й главе Типикона она говорит: «Вестно же буди, яко в МАЛЫХ обителях и соборных и приходских храмах, во дни недельныя идеже всенощныя не бывает или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня в свое время».

Так, по снисхождению к немощам большинства христиан, был установлен более легкий, с отдохновением от вечера до полунощи, иной порядок богослужения с особым чинопоследованием воскресной полунощницы, а в октоих были внесены 8 молебных канонов Богородице для повечерия в субботу вечера и 8 Троичных канонов для по­лунощницы, которые должно петь с благоговением и умилением (Типикон, глава 7),

умилительные Троичны Григория Синаита и столь же умилительная молитва Святой Троице, предназначенная для чтения не простым чтецом, а служащим иереем.

Святая Церковь, устанавливая празднования седмичного круга, считала необ­ходимым установить ежеседмичное празднование Святой Троице. Но посвятив первый день седмицы воспоминанию Воскресения Христова, именно в этот день совершившегося, она не почла удобным установить нарочитое прославление Св. Троицы в один из будничных дней (как например, скорбное празднование креста в среду и пяток), но внесла его в праздничное богослужение воскресного дня, выделив специально для прославления Триединого Господа целую отдельную службу — воскресную полу­нощницу, по своему строю совершенно отличную от всех остальных служб суточного круга. К великому прискорбию, при теперешней практике всегдашних бдений совсем забыто (если не сказать грубо, выкинуто из обихода) ежеседмичное нарочитое про­славление Святой Троицы, и верующие лишаются (окрадываются) того назидания и богословского научения, которое преподается в Троичных канонах и во всем чинопо­следовании воскресной полунощницы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Примечания.

Продолжение Примечания.