Об этом исцелении повествуют все три синоптика, указывая, что оно совершено Господом сразу после схождения с горы Преображения. В это время множество народа собралось около учеников Христовых, ожидавших Его у подножья горы. По св. Марку, ученики имели спор с книжниками. Тот же Марк свидетельствует, что «весь народ», увидев Христа, сошедшего с горы, изумился, вероятно потому, что на лице Его ;·: на всей наружности сохранился еще некий отблеск той славы, которой Господь просиял на фаворе. Некий человек обратился к Господу с просьбой исцелить его сына, который в новолуния беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. Он добавил при этом, что приводил его уже к ученикам Христовым, но те не могли исцелить его.

Услышав, что ученики Его не могли исцелить страждущего, хотя Они дал им власть над нечистыми духами, Господь воскликнул: «О, род неверный, (не имеющий веры) и развращенный (не в смысле развратный, но превратно чувствующий), доколе буду с вами, доколе терплю вас? » Одни толкователи относят этот упрек Господа к ученикам Его, по недостатку веры своей не бывших в состоянии исцелить бесноватого, другие - ко всему народу иудейскому. Св. Матфей повествует затем, что Господь повелел привести к себе отрока и «запретил нечистому духу», и «бес вышел из него». Евангелисты Марк и Лука приводят некоторые подробности. Когда отрок был приведен, с ним случился страшный припадок бешенства. На вопрос Господа, как давно это приключилось с отроком, отец отвечал, что с младенчества, и прибавил: «Если можешь, сжалься над нами и помоги нам». На это Господь отвечал:

«Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». Отец несчастного отрока со слезами возопил: «Верую, Господи, помоги моему неверию», т.е. со смирением признал, что вера его несовершенна, недостаточна. Это смиренное исповедание было вознаграждено: чудо исцеления отрока совершилось.

На вопрос учеников, почему они не смогли изгнать беса, Господь ответил: «За неверие ваше». Может быть, узнав от отца бесноватого силу, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгнать беса и потому не могли изгнать его, подобно тому как начал тонуть Петр, уже пошедший по воде навстречу Господу, но потом, при виде сильного ветра и волн, усомнившийся в возможности дойти до Господа. При этом Господь  добавил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас», т.е. самая малая вера, если только она есть, уже способна творить великие чудеса, так как в ней сокрыта великая сила, подобная силе, сокрытой в ничтожном по виду горчичном зерне, разрастающемся потом в громадное дерево. Но не следует думать, будто вера имеет как бы собственную силу: она является лишь необходимым условием, при котором действует всемогущество Божие. Бог же может совершать чудеса и при недостаточной вере, как исцелил он бесноватого юношу, несмотря на маловерие его отца. «Все возможно верующему» значит, что Господь все готов сделать для человека при условии его веры. Вера - это как бы приемник благодати Божией, которая и творит чудеса. В заключение Господь произнес весьма знаменательные слова: «Сей же род (т.е. род бесовский), изгоняется только молитвою и постом». Это потому, что истинной веры не может быть без подвигов молитвы и поста. Истинная вера порождает молитву и пост, которые, в свою очередь, содействуют еще большему укреплению веры. Поэтому наши богослужебные песнопения восхваляют молитву и пост как обоюдоострое оружие против бесов и страстей. «Постника и молитвенника издали чуют оесы, - говорит еп. Феофан, Вышенский Затворник, - ибежатотнего млеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно».

Во время этого пребывания Господа с учениками в Галилее Он опять «учил учеников Своих и говорил им, что Сын Человеческий пре-лан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» Мк. 9:31-32). Господь видел, что теперь апостолам особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения, а потому неоднократно напоминает о них, чтобы лучше запечатлеть в памяти и подготовить их к этому. Но ученикам Христа, все еще не отрешившимся от обычных иудейских представлений о Мессии, все это казалось чем-то смутным и непонятным.

 

11. ЧУДЕСНАЯ УПЛАТА ЦЕРКОВНОЙ ПОДАТИ (Мф. 17:24-27)

 

С Господа Иисуса Христа требовали подать на храм Божий, как бы для Бога. Конечно, как Сын Божий, Он должен был бы быть свободен от платежа, но чтобы не подавать нового повода к обвинениям в нарушении закона, Он, не имея Сам при Себе денег, указал ап. Петру, где и как найти статир, т.е. четыре драхмы, для уплаты подати за двоих. Это чудо, по словам толкователя Евангелия еп. Михаила, ярко свидетельствует о божестве Господа Иисуса: «Если Он знал, что во рту у рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведец. Если создал Он статир во рту рыбы, то Он всемогущ».

 

12. БЕСЕДА О ТОМ, КТО БОЛЬШЕ В ЦАРСТВЕ НЕБЕСНОМ - ГОСПОДЬ СТАВИТ ДИТЯ В ПРИМЕР УЧЕНИКАМ (Мф. 18:1-5; Мк. 9:33-37;Лк. 9:46-48)

 

После чудесной уплаты пошлины в Капернауме ученики, спорившие между собою о том, кто из них «больше», т.е. кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, приступили к Иисусу «и сказали: кто больше в Царствии Небесном? » Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою». «Не стремитесь к первенству в Моей Церкви, - как бы говорит им Господь - ибо с первенством соединены будут и наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете». Призвав затем дитя, которое, по свидетельству Никифора, стало впоследствии священномучеником Игнатием Богоносцем, епископом Антиохийским, Господь поставил его посреди учеников и, указывая на него, сказал:· «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное», т.е. если вы не оставите своих ложных мнений о Царстве Мессии и не оставите ваших тщеславных надежд на получение первых мест в этом Царстве, то не войдете в него. Дети простосердечны, у них нет предвзятых мыслей о возвышении или приобретении, они робки и смиренны, у них нет еще зависти и тщеславия и желания первенствовать - этим качествам их и надо подражать тем, кто хочет войти в Царствие Небесное. «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царствии Небесном» - кто смирит себя, сознает себя недостойным Царства Небесного, будет считать себя ниже других, тот только и окажется большим. Итак, кто отрешится от своего воображаемого величия, кто обратится от честолюбия и гордости к смиренномудрию и кротости и станет таким же малым, как это малое дитя, того и ожидает большее в Царствии Небесном.

Одновременно Господь преподал ученикам Своим и урок о взаимоотношениях между членами Царства Христова: « И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает», т.е. всякий, кто с любовью будет относиться к людям кротким и смиренным, подобным детям, во Имя Христово, т.е. во исполнение Моей заповеди о любви ко всем слабым и уничиженным, тот делает это в их лице как бы Мне Самому. Здесь речь Господа, излагаемая ев. Матфеем без перерыва, по ев. Марку и Луке, была прервана словами ап. Иоанна о человеке, изгонявшем бесов именем Христовым.

 

13. ИМЕНЕМ ХРИСТОВЫМ ТВОРИЛИСЬ ЧУДЕСА И ТЕМИ, КТО С НИМ НЕ ХОДИЛ

                               (Мк. 9:38-41;Лк. 9:49-50)

 

Слова Господа о том, что приемлющий всякого слабого, робкого и смиренного приемлет Самого Христа, напомнили ап. Иоанну виденного ими человека, который Именем Иисуса изгонял бесов, но так как не ходил с ними, то апостолы возбранили ему делать это. Своим нежным, чутким сердцем ап. Иоанн, очевидно, почувствовал, что в данном случае ученики Христа поступили вопреки учению Христову. Из того, что они, все оставив, последовали за Христом и были избраны Им в числе 12 ближайших и довереннейших учеников Его и даже прияли благодать исцелений, они создали повод к превозношению и считали себя вправе запрещать действовать именем Христовым человеку, который не принадлежал к их числу. Между тем во время открытой вражды вождей еврейского народа небезопасно было быть явным учеником Христа и повсюду следовать за Ним. Поэтому у Господа было много тайных учеников, к числу которых, как известно, принадлежал, например, Иосиф Аримафейский. Вероятно, одного из таких тайных учеников Христовых, не решавшихся открыто следовать за Ним, и встретили апостолы, когда он именем Христовым изгонял бесов. Апостолы не захотели признать его своим и запретили продолжать ему свою деятельность, мотивируя свое запрещение тем, что он не ходит с ними. Господь

Ииcyc Христос не одобрил их поступка. «Не браните», - сказал Он им, не запрещайте, ибо творящий чудо именем Моим несомненно верует в Меня: верующий же в Меня не может быть врагом Моим, по крайней мере в настоящем и ближайшем будущем. «Кто не против вас, тот за вас»; поэтому не запрещайте творить добрые дела во Имя Мое тем, кто почему-либо не решаются открыто объявить себя Моими учениками:

напротив, содействуйте им и знайте, что кто окажет какую-либо услугу

Моим последователям во Имя Мое, хотя бы лишь напоит только чашею холодной воды, не потеряет награды своей. Совсем другое говорил Господь о людях, которые похожи на ниву, много обрабатываемую, много орошаемую и, однако, бесплодную: если такие люди не за Христа, - если они ни холодны ни горячи, то это уже значит, что внутренним своим существом они против Него (Мф. 12:30).

 

14. УЧЕНИЕ О БОРЬБЕ С СОБЛАЗНАМИ (Мф. 18:6-10; Мк. 9:42-50;Лк. 17:1-2)

 

Спор апостолов о первенстве, дитя, принятое Господом в объятия, известие о некоем человеке, изгонявшем бесов именем Христовым, - справили беседу Господа на защиту всех малых и слабых от соблазнов, которым их могут подвергнуть сильные мира сего. «А кто соблазнит одного из малых сих... тому лучше было бы, если бы повесили ему

Общественное служение Господа Иисуса Христа мельничный жернов на шею и потопили...» - кто соблазнит одного из последователей Христовых, тому лучше было бы умереть, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, и, следовательно, совершит величайшее преступление, достойное самого строгого наказания. Под «жерновом мельничным» здесь разумеется верхний большой жернов на мельнице, который приводился в движение ослом. Со скорбью говорит далее Господь: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам» - нельзя миру миновать соблазнов, так как весь он лежит во зле (1 Ин. 5:19), люди находятся в состоянии греховного повреждения, а диавол непрестанно ищет среди них для себя добычи. Однако это не значит, что соблазнять позволительно. Напротив, «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» - горе тому, кто сознательно или по презрению, по небрежению к ближнему вовлекает его в грех. Чтобы показать, какое страшное зло причиняет человеку тот, кто соблазняет его, Господь вновь напоминает слова Своей Нагорной проповеди о соблазняющей руке или ноге, которые нужно отсечь и бросить от себя, ибо нет для человека зла хуже греха, и поэтому для того, чтобы избежать впадения в грех, следует, в случае необходимости, пожертвовать самым близким и дорогим, лишь бы оградить себя от греховного влечения, не допустить до падения. Выражение св. Марка: «где червь их не умирает» - представляет нам грешников в образе трупов, пожираемых червями. Червь здесь - символ совести, постоянно терзающей человека воспоминанием о совершенном грехе (Ис. 66:24). «Ибо всякий огнем осолится» - всякий человек должен подвергнуться страданиям, поэтому кто в земной жизни не страдал, «умерщвляя и порабощая тело свое» (1 Кор. 9:27), тот будет страдать в огне вечных мучений. Как солью должна была сселяться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (Лев. 2:13), так огнем бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены апостолы и все последователи Христовы в жертву, приятную Богу.

«Имейте в себе соль», т.е. те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют ее от нравственной порчи, имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения (ср. Кол. 4:6). «И мир имейте между собою», мир как плод любви, как выражение совершенства, достигаемого самоотречением. Не о том надлежит думать, кто больше в Царстве Небесном, ибо это может повести к разделениям, неудовольствиям и вражде, а о том, чтобы быть «солью» и находиться в мире и единении любви между собой.

 

15. ПРИТЧА О ЗАБЛУДШЕЙ ОВЦЕ, О ВРАЗУМЛЕНИИ ЗАБЛУЖДАЮЩИХСЯ И О ЗНАЧЕНИИ СУДА ЦЕРКВИ (Мф. 18:10-20; Лк. 15:3-7)

 

В этой притче рисуется картина беспредельной любви и милосердия Божия к падшему человеку. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих» - не презирайте, почти то же, что «не соблазняйте», т.е. не считайте их настолько ничтожными, чтобы соблазнить их ничего не значило; «малых сих», т.е. тех, которые сами себя умалили Царствия ради Небесного, - истинных христиан. Каждый из таковых имеет от Бога своего Ангела хранителя; поэтому, если Сам Бог так о них печется, то вправе ли люди презирать их? «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» - еще одно побуждение не презирать «малых сих», ибо Сам Господь пришел на землю для их спасения. Чтобы нагляднее показать, как дорого в очах Божиих спасение человека, Господь сравнивает Себя с пастырем, который, оставив целое стадо, т.е. бесчисленные сонмы Ангелов, пошел искать одну заблудшую овцу, т.е. падшего человека. Смысл притчи, как объясняет блаженный Феофилакт, в том, «что Бог печется об обращении грешников и радуется о них более, нежели об утвердившихся в добродетели». Далее следует наставление Господа, как должно исправлять ближнего, имеющее тесную связь с запрещением соблазнять его. Если противно любви соблазнять ближнего, вовлекая его в грех, то не менее противно любви оставлять его во грехе, не заботиться об его исправлении, когда он грешит. Но это надо делать осторожно, с братской любовью: сначала необходимо обличить его наедине, и если он сознается в своем грехе и осудит себя, то «приобрел ты брата твоего», приобрел вновь того, кто отпал было через грех, перестав быть членом Царствия Христова. Если же он не послушает твоего братского обличения и увещания, упорствуя во грехе, то нужно взять с собой еще одного или двух, бывших свидетелями поведения брата, которые могли бы сильнее повлиять на него и побудить его раскаяться (законом Моисеевым требовалось во всяком судебном деле наличие двух или трех свидетелей - Втор. 19:15). Если же и их не послушает, «скажи Церкви». Здесь под «Церковью» разумеется, конечно, не все общество верующих, а те, кто поставлены во главе Церкви, ее священноначалие, ее пастыри, которым дана власть вязать и решить. «А если и Церковь не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь», т.е. если он настолько закоснел во грехе, что не считается с авторитетом пастырей Церкви, то пусть будет отлучен от общения с тобой, как язычники и мытари от общения с иудеями, считавшими их людьми крайне развращенными. Смысл изречения таков:  человека, не признающего авторитета Церкви, не считай более своим братом, прекрати с ним христиански братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. Таковые упорные грешники, отвергающие авторитет церковного священноначалия, совершенно извергаются из Церкви, пример чему дает нам св. апостол Павел (1 Кор.,гл. 5) На этих словах Господа и основывается с апостольских времен практикуемое Церковью отлучение, называемое «анафемой», в полном согласии с 1 посланием Коринфянам (16:22).

«Анафема» не есть «проклятие», как многие думают в наше время, осуждая за это Церковь, как якобы допускающую этим акт, противный христианской любви. «Анафема» - это крайняя вразумительная мера для упорных грешников, не поддающихся исправлению, и для предостережения от следования им других. Право на это дано церковному священноначалию Самим Господом: «Истинно, истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано и на небе; и что разрешите на земле, будет разрешено на небе». То, что обещано было прежде Петру (16:19), теперь обещается всем апостолам. Апостолы же передали эту власть вязать и решить грехи своим преемникам - пастырям Церкви, ими поставленным для продолжения их дела на земле. Но и во всяком другом случае, когда апостолы Христовы соединятся в единодушной молитве по поводу какой бы то ни было нужды, Господь обещает исполнять их желания, ибо «где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них».

 

16. О ПРОЩЕНИИ ОБИД И ПРИТЧА О НЕМИЛОСЕРДНОМ ДОЛЖНИКЕ (Мф. 18:21 -35; Лк. 17:3-41)

 

Наставление Господа о прощении согрешившего и покаявшегося брата вызвало вопрос Петра: сколько раз возможно прощать брату? Вопрос этот объясняется тем, что, по учению иудейских книжников, прощать можно только три раза. Желая превзойти ветхозаветную праведность и думая показаться великодушным, Петр спрашивает, достаточно ли будет прощать до семи раз. На это Христос ответил, что прощать нужно до «седмижды семидесяти раз», т.е. прощать нужно всегда, неограниченное число раз. В пояснение этой необходимости всегдашнего, беспредельного всепрощения Господь рассказал затем притчу о милостивом царе и немилосердном должнике. В этой притче Бог представляется под образом царя, которому его рабы должны известные суммы денег. Так человек является должником перед Богом, потому что не творит добрых дел, которые обязан творить, а вместо того согрешает. «Сосчитаться» значит требовать уплаты долга, что изображает собою в притче требование Богом отчета от каждого человека на Страшном Суде, а отчасти и на частном суде по смерти каждого человека. Должник, который имел долг десять тысяч талантов, обозначает каждого человека-грешника, который перед лицом правды Божией является неоплатным должником. Сообразно с законами Моисеевыми (Лев. 25:39,47), царь приказал продать этого неоплатного должника, но, умилостивившись над ним после его усердной мольбы, весь долг простил ему. Это - прекрасный образ милосердия Божия к кающимся грешникам. Прощенный, в свою очередь, найдя своего должника, который должен был ему ничтожную, по сравнению с первой, сумму в 100 динариев, стал душить его (по римским законам, заимодавец мог истязать должника своего, доколе он не возвратит свой долг), требуя возвращения этого ничтожного долга. Он не сжалился над ним, несмотря на его мольбу потерпеть, и посадил его в темницу. Товарищи его, видевшие это и огорченные, обо всем этом рассказали царю. Царь, прогневавшись на злого раба, призвал его к себе и, сделав ему строгий выговор за то, что он не последовал его примеру в великодушии к своему должнику, отдал его истязателям, пока он не отдаст ему своего долга, т.е. навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить столь большой суммы (так, грешник спасается единственно милосердием Божи-им, сам же он никогда своими собственными силами не в состоянии удовлетворить правосудию Божию, как должник неоплатный). Смысл притчи кратко выражен в последнем, 35 стихе: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца брату своему согрешений его». Этою притчею Господь желает нам внушить, что все мы так много согрешаем, что являемся пред Богом неоплатными должниками; грехи наших ближних против нас столь же незначительны, сколь незначительна сумма в 100 динариев по сравнению с громадной суммой в десять тысяч талантов; однако Господь, по безграничному милосердию Своему, прощает нам все наши грехи, если мы, в свою очередь, обнаруживаем милосердное отношение к ближним и прощаем им их грехи против нас; если же мы оказываемся жестокими и немилосердными к нашим ближним и не прощаем их, то и Господь не простит нас, а осудит на вечные мучения. Эта притча является прекрасным наглядным разъяснением прошения молитвы Господней: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

 

17. ХРИСТОС ОТКАЗЫВАЕТСЯ ИДТИ НА ПРАЗДНИК КУЩЕЙ В ИЕРУСАЛИМ ВМЕСТЕ С БРАТИЯМИ

                                                                            (Ин. 7:1-9)

 

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и действия Его там подробно изображены у первых трех евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «иудеи искали убить Его», а час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник иудейский - поставление кущей». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по-нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в специально устроенные для этого палатки (кущи). Так как праздник приходился на период вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с винопитием, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет, и братия Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь вошел в Иерусалим торжественно, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», - замечает евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее разрешить это недоумение; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями коих были сами, с другой - не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях. В таком настроении духа они и предлагали Ему выйти из того неопределенного, по их мнению, положения, в каком находились Иисус и братия Его. Если Он действительно Мессия, думали они, чего же Он боится явиться перед всем миром в Иерусалиме как Мессия? Он должен туда явиться в величии и славе Своей (Толкование на Евангелие еп. Михаила). В ответ на это Господь объясняет братиям, что отправление в Иерусалим для Него имеет не то значение, какое для всех, и в том числе для братьев Его. Братия Его не будут встречены там с ненавистью, потому что мир не может питать к ним ненависти как к своим. Христос же будет ненавидим, как обличитель злых дел мира. Поэтому Он не может пойти в Иерусалим ранее определенного свыше часа Его страданий за мир. Отпустив братьев, Господь остался в Галилее, решив придти на праздник тайно, в сопровождении лишь довереннейших Своих учеников.

 

  18. ХРИСТОС ИДЕТ В ИЕРУСАЛИМ С УЧЕНИКАМИ: САМАРЯНСКОЕ СЕЛЕНИЕ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПРИНЯТЬ ЕГО (Лк. 9:51 -56)

 

Господь уже известен был в Самарии, но такова вражда была между иудеями и самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием и послал перед Собой нескольких учеников Своих, чтобы предрасположить самарян. Неизвестно, в какое из селений самарянских пришли посланные Господом вестники, но можно полагать, что, вероятно, на севере Самарии, ближе к Галилее, на расстоянии дневного пути от нее, где предполагался ночлег. Так как Господь «имел вид путешествующего в Иерусалим», то самаряне не приняли Его, очевидно, по глубокой ненависти их к иудеям. Иаков и Иоанн, которых Господь наименовал «сынами громовыми» (Мк. 3; 17) по их духовной силе и энергии и по стремительным и сильным порывам духовным, воспылали ревностью за оскорбленную честь своего Учителя. Вспомнив, как поступил Илия пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (4 Цар. 1:9-12), они спросили своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих самарян? Апостолы совершали уже по повелению Господа многие чудеса, когда ходили с проповедью по Иудее, а потому не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. На это Господь сказал им, что они не знают, какого они духа: дух Нового Завета не таков, как дух закона ветхого - там дух строгости и кары, здесь дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына Человеческого не губить, но спасать (ср. Мф. 18:11). Кроме того, Господь очевидно хотел указать на то, что в данном случае в апостолах действует не столько любовь к Нему, сколько неприязнь к самарянам, а этот старый дух неприязни к людям служителям Нового Завета необходимо оставить. Встретив такой прием, Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел во Иудею другим путем, которым обычно ходили евреи, через заиорданскую область Перею. Из последующих описаний св. Луки видно, что Господь был еще в Галилее и в Перее и только значительно позже пошел в Иудею.

 

19. ХРИСТОС ПОСЫЛАЕТ НА ПРОПОВЕДЬ СЕМЬДЕСЯТ УЧЕНИКОВ (1Лк. 10:1-16)

 

В это период времени, т.е. когда Господь решил отправиться в Иудею с тем, чтобы навсегда уже оставить Галилею, так как приблизился час Его крестных страданий, Он избрал и других 70 учеников, гверх избранных Им прежде 12, и послал их по два, чтобы в глазах людей сильнее было их свидетельство о Христе, во все те места, куда Он Сам предполагал идти, дабы приготовить людей к Его приходу. Число 70 было в почете у иудеев, как и числа 40 и 7. Синедрион состоял из 70 членов. Имена всех этих 70 учеников с точностью неизвестны. «Жатвы много, делателей же мало» - Самария и Иудея еще мало оглашались проповедью Христовою, а между тем там много было душ, созревших, подобно спелым колосьям, для житницы Христа, для Его Церкви. Наставления 70 ученикам напоминают далее во многом наставления, данные прежде 12 апостолам, о коих повествует святой Матфей в 10 главе своего Евангелия. Повторяется запрещение приветствовать встречающихся на пути. Это запрещение объясняется тем, что у восточных народов приветствие не выражалось, как у нас, лишь легким поклоном или пожатием руки, но поклонами земными, объятиями, целованием и выражением при этом ряда благих желаний, что требовало довольно много времени. Этим запрещением Господь хотел внушить ученикам Своим, с какой поспешностью должны они обходить города и веси. Точно такое наставление дал в свое время пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы (4 Цар. 4:29). Под «сыном мира» разумеется мирный человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его вестники мира - ученики Господни. Повелевая питаться тем, что предлагают, Господь предписывает ученикам приличествующую им нетребовательность и невзыскательность, а также устраняет ту брезгливость, с какой иудеи относились к самарянам, недостойную проповедников царства мира и любви. Заканчивает Свои наставления Господь угрозами кары Божией городам, где были явлены силы Его, но не привели к покаянию, и указывает, какое большое значение для всех должна иметь проповедь Его учеников: отвергающий их отвергает Его Самого, а отвергающий Его отвергает Пославшего Его, т.е. Бога Отца.

 

20. ГОСПОДЬ В ИЕРУСАЛИМЕ НА ПРАЗДНИКЕ КУЩЕЙ (Ин. 7:10-53)

 

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Такая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим, - отмечает толкователь Евангелия еп. Михаил, - вынуждена, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм как Сын Божий Мессия, со властию (Ин., гл. 2); на второй (гл. 5) Он является как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим и держится вдали от него года полтора и после этого вынужден придти туда тайно!» Стихи 11-13 дают наглядное представление о том, что делалось в это время в Иерусалиме. Там все говорили о Христе. Видно, что враги Его имели наблюдение за Ним, следили за Ним и Его действиями, на что указывает вопрос: «Где Он? » Среди народа было много толков об Иисусе самого противоположного характера, но все говорили тайком, «боясь иудеев», под которыми ев. Иоанн подразумевает обыкновенно враждебную Господу партию иудейских начальников с членами синедриона и фарисеями во главе. Св. Златоуст и блж. Феофилакт полагают, что доброе о Христе говорил вообще народ, а враждебное - начальники: «Начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр». Уже в середине праздника, т.е., видимо, на четвертый день его, Господь вошел в храм и учил, т.е., вероятно, изъяснял Писания, как то было в обычае у евреев. Зная, что Господь не учился ни у кого из более или менее знаменитых раввинов в школе, иудеи удивлялись знанию Писаний, которое Он обнаруживал. Характерно, что они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он нигде не учился, что указывает на их презрение и враждебность к Господу. Иисус тотчас разъяснил им недоумение: «Мое учение - не Мое, но пославшего Меня». Этим Господь как бы сказал им: «Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть Учитель совершеннейший, это - Отец Небесный, пославший Меня». Средство удостовериться в божественном происхождении этого учения - это решение человека творить волю Божию. Кто решится творить волю Божию, тот по внутреннему чувству удостоверится, что это учение от Бога. Под «волею Божиею» здесь надо понимать весь нравственный закон Божий: как закон совести, так, конечно, и письменный ветхозаветный закон. Кто захочет идти путем нравственного совершенства, исполняя этот закон, тот внутренним чувством поймет, что учение Христово есть учение Божественное. Господь и подчеркивает это, говоря, что Он проповедует, ища славы Пославшего Его, и не ищет славы для себя как проповедующий свое собственное учение. Имея в виду иудейских начальников, Господь говорит далее, что они ищут убить Его за нарушение закона, которого сами не соблюдают. Народ, не знавший еще о замыслах своих начальников, касающихся жизни Иисуса, и не принимая последние слова на свой счет, обиделся, и из среды его послышались голоса: «Кто ищетубить Тебя? не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе? » Из дальнейшей речи Господа видно, что исцеление расслабленного, совершенное Им в субботу, все еще продолжало быть предметом толков, и притом именно вследствие несогласия его с преувеличенным почитанием субботы. Господь и указы-ваетнато, что добрые дела можно делать в субботу, так как, например, и обрезание зачастую совершается в субботу, чтобы не нарушать закон Моисеев об обрезании младенцев в 8 день по рождении. После этого не следует удивляться, что Он всего человека сделал здоровым в субботу. Закончил Господь Свою речь призывом судить о законе не по букве его, не по внешности, но по духу его, дабы суд мог считаться праведным. «Моисея, нарушающего субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившего субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете» - так прекрасно поясняет это блж. Феофилакт. «Если бы вы судили о Моем действии исцеления не с формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда ваш суд был бы праведный, а не лицеприятный», - как бы так возражает иудеям Христос» (еп. Михаил).

Эта сильная речь Господа произвела особенное впечатление на иерусалимлян, знавших о замыслах врагов Господа; поэтому им кажется странным, что ищущие смерти Его позволяют Христу так свободно говорить, не оспаривая Его слов. Не зная, как объяснить это, они высказывают мысль, не удостоверились ли их начальники, что « Он подлинно Христос». Но тотчас же они высказали и сомнения. По учению раввинов, Мессия должен был родиться в Вифлееме, потом незаметно должен был исчезнуть и затем внезапно вновь появиться, но так, что никто не будет знать, откуда и как. На толки иерусалимлян, что Он не может быть Мессией-Христом, так как они знают, откуда Он, Господь, возвысив голос, с особой торжественностью ответил что, хотя они и говорят, что знают Его, но это знание их ложно. «Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел Сам от Себя, т.е. самозваный мессия; но Я пришел не Сам от Себя, а являюсь истинным посланником Того, Кого вы не знаете, - Бога». Эти слова показались особенно обидными гордым фарисеям, и «они искали схватить Его», но так как «еще не пришел час Его», т.е. час предстоящих Ему страданий, то эта попытка не удалась: «никто не наложилнаНего руки», вероятно потому, что враги Его боялись еще народа, расположенного ко Христу, а отчасти, может быть, и потому, что совесть их не дошла еще до крайнего омрачения, как впоследствии. Многие же из народа уверовали в Него как в Мессию, причем справедливо рассуждали, как бы возражая врагам Господа: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» - т.е., иными словами, хотели сказать, что знамения, или чудеса, совершенные Иисусом, достаточно сильно свидетельствуют о Нем как о Мессии. Услышав такие толки в народе, фарисеи, устроив совещание с первосвященниками, решили не откладывать осуществление своих замыслов и послали служителей схватить Господа. Ответствуя на этот замысел фарисеев схватить и убить Его, Иисус сказал: «Еще недолго быть Мне с вами, и пойду к пославшему Меня» - это возбудило в Нем мысль о скоро предстоящей смерти, и Спаситель увещевает иудеев пользоваться временем Его пребывания с ними, чтобы учиться у Него. Дальнейшие слова Господа имеют такой смысл: «Теперь вы гоните и преследуете Меня, но настанет время, когда вы будете искать Меня как всесильного чудотворца, могущего избавить вас от бед, но будет уже поздно». Но жестоковыйные иудеи не вразумились этими словами Господа, а еще стали насмехаться: «Куда это Он хочет идти? Не к иудеям ли, живущим в языческих странах («рассеяние ел-линское»), чтобы проповедовать там и язычникам (под «еллинами» обычно подразумевались все вообще язычники)». Здесь - невольное пророчество о будущем научении язычников Христовой вере.

«В последний же великий день праздника», т.е. на восьмой день, который причислялся (на основании Лев. 23:36) к семидневному празднику Кущей и праздновался с особенно большой торжественностью, «стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей ». В этих и дальнейших словах Господь воспользовался традициями обрядов, совершавшихся в дни праздника Кущей: по окончании утренней жертвы в храме народ с очередным священником шел к священному колодцу Силоамскому, где священник наполнял золотой сосуд водой; при радостных возгласах народа и под звуки труб и кимвалов он нес его в храм и здесь выливал из сосуда воду на жертвенник всесожжения, совершая таким образом «жертву возлияния», которая должна была напоминать изведение Моисеем воды из скалы во время странствования евреев по пустыне. В это время народ пел под музыку слова пророка Исаии (12:3), относящиеся к Мессии. Господь Иисус Христос сравнивает Себя со скалой, источившей воду в пустыне для жаждущего народа, указывая на Себя как на Источник благости, прообразом которой была та скала. При этом Иисус указывает, что верующий в Него сам станет источником благодати, которая будет утолять духовную жажду всех ищущих спасения. Евангелист от себя поясняет, что Господь имел здесь в виду благодать Святого Духа, которая должна была быть ниспосланалюдям после прославления, т.е. после воскресения и вознесения Христова.

Эта речь Господа взволновала толпу: многие из народа решительно стали на сторону Господа, признавая в нем «пророка», а некоторые даже прямо говорили: «Сей есть Христос», фарисеи же начали внушать народу, не знавшему о рождении Господа Иисуса Христа в Вифлееме, что Он не может быть Мессией. «Разве из Галилеи Христос придет? » - и вызвали в толпе распри о Нем. Желая исполнить приказание начальства, служители синедриона пытались схватить Иисуса, но не осмеливались этого сделать: совесть, по-видимому, подсказывала им, что грех тронуть такого Человека. В таком настроении они и возвратились к пославшим их и исповедали перед ними, что сила слова Господа была столь могуча и неотразима, что они не смогли исполнить данного им поручения. Ответ служителей произвел на членов синедриона самое раздражающее впечатление: «Неужели вы прельстились? » Служителям, происходившим из простого народа, они противопоставляют то, что никто из «начальников» или «фарисеев» не уверовал во Христа, «но этот народ невежда в законе, проклят он» - это выражение безумной ярости иудейских начальников против простых людей, уверовавших во Христа. Эту веру они пытаются дискредитировать, объясняя ее «неведением закона». Но тут выступил Нико-дим, сам фарисей и член синедриона, решившийся мужественно указать им, что они сами забывают закон: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Закон (Исх. 23:1 и Втор. 1:16) требует не принимать пустых слухов, а внимательно исследовать дело того, кто обвиняется. Это вызвало лишь раздражение: «И ты не из Галилеи ли?» - т.е. только галилеянин может рассуждать так. фарисеи и не заметили, что тем лгут на историю, ибо, например, пророк Иона также был из Галилеи.

 

21. СУД ХРИСТА НАД ГРЕШНИЦЕЙ, ПРИВЕДЕННОЙ К НЕМУ ФАРИСЕЯМИ (Ин.8:1-11)

 

Об этом повествует только один святой евангелист Иоанн. Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, находившейся к востоку от Иерусалима, за потоком Кедронским, куда Господь часто удалялся на ночь во время Своих посещений Иерусалима, утром Он опять пришел в храм и учил народ. Книжники и фарисеи, желая найти повод «к обвинению Его», привели к Нему женщину, застигнутую в грехе прелюбодеяния, и, искушая Его, спросили: «Учитель, эта женщина взята в прелюбодеянии. А Моисей в законе заповедовал на побивать таких камнями: Ты что скажешь?» Если бы Господь сказал: «побейте ее камнями», они обвинили бы Его перед римскими властями, ибо от синедриона отнято было право произносить смертные приговоры, а тем более - приводить их в исполнение. Если бы Господь сказал: «отпустите ее», они обвинили бы Его перед народом как нарушителя закона Моисеева. Наклонившись низко, Господь писал перстом на земле, «не обращая на них внимания». Что именно Он писал, евангелист не говорит, и напрасны были бы всякие догадки об этом. Самая распространенная из таких догадок та, что Господь писал ответ, данный спрашивавшим, и названия грехов, в которых они были сами повинны. Так как они продолжали настойчиво добиваться ответа, то Господь, подняв голову, сказал им: « Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». Слова Господа произвели потрясающее действие на не совсем еще уснувшую совесть фарисеев. Вспомнив каждый свои собственные грехи, по-видимому однородные с грехом этой женщины, они, обличаемые совестью, стали уходить один за другим, пока Иисус не остался наедине с женщиной. Таким образом, Господь, как мы видим, в ответ на коварство фарисеев премудро перенес вопрос осуждения этой женщины из области отвлеченно-юридической в область нравственную и тем поставил самих обвинителей в положение обвиняемых перед их совестью. Так поступил Господь потому, что фарисеи, приведшие женщину, не являли собой законного суда, бывшего вправе приговорить ее к какому-либо наказанию за ее преступление. Они привели грешницу ко Иисусу с недобрыми чувствами, выставив ее на позор злословия и осуждая ее, забыв при этом о своих собственных грехах, в чем и обличил их Господь. Характерно то, что женщина не ушла, воспользовавшись благоприятной возможностью поскорее скрыться. Очевидно, и в ней заговорила совесть и покаянные чувства. Этим и можно объяснить то, что сказал ей Господь: «И Я не осуждаю тебя: иди и впредь не греши». В этих словах, конечно, нельзя видеть неосуждение греха. Господь пришел не осуждать, но взыскать и спасти погибших (Мф. 18:11; Лк. 7:48; Ин. 3:17; 12:47). Он осуждает грех, но не грешников, желая расположить их к покаянию. Поэтому слова Его, обращенные к грешнице, име-юттакой смысл: «И Я не наказываю тебя за твой грех, но хочу, чтобы ты покаялась; иди и впредь не греши» - вся сила в этих последних словах. Это евангельское место учит нас избегать греха осуждения ближних, предлагая нам вместо того осуждать самих себя за свои собственные грехи и каяться в них.

 

22. БЕСЕДА ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА С ИУДЕЯМИ В ХРАМЕ (Ин. 8:12-59)

 

В этой беседе, происходившей, видимо, также на другой день после окончания праздника Кущей, Господь воспользовался другим образом из истории странствования евреев по пустыне - образом огненного столпа, чудесно освещавшего путь евреям ночью. В этом столпе был Ангел Иеговы, в котором свв. отцы видят второе лицо Пресвятой Троицы. Господь и начинает эту беседу словами: «Я свет миру». Как в Ветхом Завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в Земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни, фарисеи, опираясь на общепринятое правило, по которому никто не может быть свидетелем в своем собственном деле, возразили Ему, что такое Его свидетельство о Себе Самом не может быть признано истинным. На это Господь с особою силою сказал, что обычное человеческое суждение не может быть к Нему применимо, что о Нем нельзя «судить по плоти», как это делают фарисеи, считающие Его простым человеком. « Потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду» - эти слова, по толкованию св. Златоуста, значат то же, что: «Я знаю, что Я - Сын Божий, но не простой человек». В этом сознании Господом Своего происхождения от Бога Отца заключена гарантия достоверности Его самосвидетельства, а вместе с тем и невозможности самообмана. Ктому же, добавляет Господь, «свидетельство Мое истинно и с формальной стороны, потому что не только Я Сам свидетельствую о Себе, но «и Отец, пославший Меня». Слыша уже много раз речь Господа Иисуса Христа об Отце, пославшем Его, фарисеи, притворяясь непонимающими, насмешливо-кощунственно задают вопрос: «Где Отец Твой?» На это Господь отвечает им, что они не знают Отца потому, что не хотят знать Сына. Здесь скрыто косвенное указание на единосущие Бога Сына с Богом Отцом, на то, что Отец открыл Себя людям в Сыне. Евангелист отмечает, что это сказано было Господом «у сокровищницы», которая находилась, как известно, вблизи залы заседаний синедриона, враждебного Господу, и хотя Он, так сказать, перед глазами и ушами синедриона засвидетельствовал Свое мессианское достоинство, «никто не взял Его», ибо не наступил еще час Его страданий: иными словами, люди не имели сами над Ним власти. Враждебное настроение слушателей вновь привело Господа к мысли о скоро предстоящих Ему страданиях, и Он вновь повторяет им о безысходности положения, в каком они окажутся после Его ухода, если не уверуют в Него как в Мессию (ст. 21): «Куда Я иду, туда вы не можете придти». Эти слова снова вызвали у фарисеев раздражение и насмешку: «Неужели Он убьет Сам Себя? » - т.е. не замышляет ли Он самоубийства? Не отвечая на грубую насмешку, Господь указывает им на земной характер их суждений, побуждаемые которым, они доходят до подобного глумления над Ним: «Вы от нижних ...», т.е. вы потеряли способность понимать Божественное, небесное, но обо всем судите по человечеству, руководствуясь своими земными греховными понятиями, а поэтому, если не уверуете в Меня («что это Я» - подразумевается - Мессия), «умрете во грехах ваших». Господь ни разу не назвал Себя Мессией, ноОн так прозрачно, так понятно высказывал это другими словами, что фарисеи, конечно, должны были понять это. Они, однако, притворялись непонимающими, так как им хотелось слышать от Него прямое свидетельство, и потому спрашивают Христа: «Кто же Ты?» Но и на этот вопрос Господь не дал им прямого ответа. Ответ Господа на церковно-славянский язык переведен слишком буквально («тин ар-хин» - «Начаток»), в чем вообще особенность церковно-славянского перевода из-за боязни погрешить неточностью передачи греческого текста, - вследствие чего не отвечает заключающейся в нем мысли; русский перевод - «от начала Сущий» - вовсе неправилен. Смысл ответа Господа, как его понимали еще древние толкователи, таков: «Я То, что вам говорил о Себе изначала», или: «С самого начала не называю ли Я Себя Сыном Божиим? Таков Я и есть».

Продолжая дальше Свою речь о печальном нравственном состоянии еврейского народа, Господь объясняет, что Он должен свидетельствовать истину, слышанную «от Него». Слушатели опять не поняли, что Он говорил им об Отце. Посему далее Господь говорит им о том времени, когда они вынужденно узнают истину Его учения о Самом Себе и о Пославшем Его Отце: это будет тогда, когда они вознесут Его на крест, именно крестная смерть послужила началом прославления Сына Божия и привлекла к Нему всех. Последовавшие затем события, как  то:

Воскресение Христово, Вознесение Его на небо, ниспослание Св. Духа апостолам - все это засвидетельствовало истину Христова учения и Его Божественное посланничество. Слова эти произвели сильное впечатление на слушателей, так что «многие уверовали в Него», видимо даже из числа враждебно настроенных к Нему иудеев. К этим уверовавшим в Него иудеям Господь и обратил Свою дальнейшую речь. Христос учит их, как им сделаться и пребыть Его истинными учениками. Для этого необходимо «пребыть в слове Его»: тогда только они познают истину, а истина даст им свободу от греха, в которой и заключается истинная свобода. В сердцах слушателей заговорила тогда национальная гордость: «Мы - семя Авраамово», а потомству Авраама обещано было Богом господство над миром и благословение через него мира (Быт. 12:7,22:17), «и не были рабами никому никогда». В этом страстном болезненном крике обостренного национального самолюбия иудеи забыли о своем египетском рабстве, о вавилонском и настоящем римском. Господь же отвечает на это, что Он говорит здесь о другом виде рабства - о рабстве духовном, в котором находится каждый, кто творит грех: «Всякий, делающий грех, есть раб греха». Преданный же греху не может оставаться в Царстве Мессии, где должна быть полная духовная свобода и где все должны сознавать себя только детьми своего Небесного Отца. «Раб не пребывает в доме вечно», ибо господин, недовольный им, может продать его или отослать от себя: это положение раба противоположно положению сына, который, как наследник всего дома, не может быть продан или изгнан, а остается сыном навсегда. «Как творящие грех, вы - рабы греха и можете получить истинную свободу и стать сынами Божиими только в том случае, если уверуете в Единородного Сына Божия, пребудете в слове Его, и Он освободит вас от рабства греху». Далее Господь говорит им, что Он не отрицает их происхождения от Авраама, но не признает их истинными чадами Авраама по духу, ибо они ищут убить Его только потому, что « слово Его не вмещается в них», не нашло в их сердцах благоприятной для возрастания почвы. Так как Аврааму не было присуще ничто подобное, то их отец не Авраам и не Бог, как они утверждают, а диавол, который был «человекоубийцей искони», ибо внес в природу человека смертельную заразу греха. Говоря о диаволе, Господь поставлял в неразрывную связь то, что он - исконный человекоубийца, с тем, что он - враг истины и «отец лжи». Соответственно с этим, говоря о Себе, Господь поставляет в такую же тесную связь то, что Он безгрешен и учит истине. Если иудеи не признают истинным Его учение, то пусть докажут греховность Его жизни: «кто из вас обличит Меня в неправде?» Если же невозможно обличение Господа в греховной жизни, то надо вслед за святостью жизни признать, как неразлучную с ней, и истину проповедуемого Им учения. Своим неверием, по словам Господа, иудеи ясно доказывают, что они - «не от Бога». Это вызвало у них яростное негодование: «Не правду ли мы говорим, что Ты самарянин и что бес в Тебе? », ибо отрицать наше происхождение от Авраама могут только ненавидящие нас, иудеев, самаряне или одержимые бесом. Господь спокойно отклоняет это оскорбление и говорит, что своими речами, которые представляются им речами бесноватого, Он только воздает честь Отцу Своему Небесному: Я говорю с вами так, потому что «чту Отца Моего», а вы бесчестите Того, Кто говорит вам истину от имени Отца. «Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий» - это Отец Небесный, Который подвергнет осуждению тех, которые отвергают Сына Его. Обращаясь далее к уверовавшим в Него, Господь говорит: «Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек», - в смысле, конечно, - «получить жизнь вечную». Неверующие представились понявшими эти слова Господа в буквальном смысле, обнаружив в этом повод вновь обвинить Его в том, что Он бесноватый: «Неужели Ты больше отца нашего Авраама..? чем Ты Себя делаешь?» На это Господь отвечает, что Он не Сам Себя прославляет, но прославляется Отцом, Которого знает и слово Которого соблюдает, и далее показывает превосходство Свое над Авраамом. «Да, - как бы так отвечает Господь иудеям, - Я - более отца вашего Авраама, ибо Я был предметом чаяний его при земной его жизни и предметом радости его по смерти его - в раю »: «и увидел и возрадовался». Относя сказанное Господом об Аврааме к земной его жизни, иудеи и тут находят несообразность с целью нанести новый укор Господу: «Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? » На этот укор Господь дает решительный ответ, смысл которого не может быть непонятым даже и слепыми в своей злобе фарисеями: «Истинно, истинно говорю вам: прежде был Авраам, Я есмь», т.е.: «Я древнее самого Авраама, ибо Я - Вечный Бог». Так ясно учит здесь Господь о Своем Божестве. Это правильно поняли фарисеи, но вместо того чтобы уверовать в Него, озлобились, увидев в Его словах лишь богохульство, и взяли камни, чтобы побить Его. Но Иисус, завершив свидетельство о Себе, окруженный Своими учениками и народом, скрылся от них в массе народа, наполнявшей двор храма, и «прошед среди них, пошел далее».

 

23. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОРОЖДЕННОГО (Ин. 9:1-41)

 

Об этом великом чуде, совершенном, по-видимому, тут же, в храме, сразу после беседы Господа с иудеями о Своем Божественном происхождении и достоинстве, повествует, и притом весьма обстоятельно, только один евангелист Иоанн. Увидев слепого, просившего милостыню, о котором известно было, что он слепой от рождения, ученики спросили Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? » Евреи верили, что все важнейшие несчастия случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей, дедов и прадедов. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20:5), и научении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще во утробе матери, поскольку с самого зачатия своего он уже имеет ощущения добрые и злые. Отвечая на вопрос учеников, Господь показывает вместо причины цель, для которой этот человек родился слепым: «Не согрешил ни он, ни родители его», хотя, конечно, как люди они не безгрешны вообще, «Но это для того, чтобы на нем явились дела Божий», т.е. чтобы через его исцеление открылось, что Христос есть Свет мира, что Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день», - т.е. пока Христос находится в видимом для всех образе на земле, - ибо «приходит ночь», т.е. время отшествия Господа от мира, когда действование в мире Спасителя как чудотворца не будет так очевидно для всех, как теперь. «Доколе Я в мире, Я свет миру» - хотя Христос всегда и были будет Светом миру, но видимая Его деятельность на земле продолжается лишь в течение Его земной жизни, которая уже подходит к своему концу. Много чудес совершал Господь одним словом Своим, но иногда прибегал при этом к особенным предварительным действиям. Так и в этот раз: «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения, и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам». Можно полагать, что все это нужно было для возбуждения веры в исцеляемом, чтобы дать ему понять, что сейчас над ним будет совершено чудо. Силоамская купель была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из-под священной горы Сионской как места особенного присутствия Божия в Иерусалиме и храме и потому почитался дарованным Богом Своему народу как особенное благодеяние, почему и считался священным источником, имеющим символическое значение. Евангелист и поясняет, что «Силоам» значит «посланный». Не хотел ли этим Господь Иисус Христос выразить, что Он есть истинный Посланник Божий, осуществление всех Божественных благословений, прообразом и символом которых был для евреев Силоамский источник? Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Это чудо произвело сильное впечатление на соседей и знавших его, так что некоторые даже сомневались, тот ли это слепец, которого они постоянно видели просящим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он, и рассказал, как совершилось чудо. Выслушавшие рассказ бывшего слепца повели его к фарисеям, дабы расследовать все это столь необычайное дело и узнать их мнение, как смотреть на это, ибо чудо было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисейского закона о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал сам о своем исцелении,

По поводу этого рассказа между фарисеями произошла распря. Одни - и надо полагать, что это было огромное большинство, - говорили: «Не от Бога этот Человек, потому что не хранит субботы». Другие же справедливо рассуждали: «Как может человек грешный творить такие чудеса?» Не верующие в Господа фарисеи обращаются тогда к исцеленному с вопросом: что он сам может сказать о своем Исцелителе? Очевидно они надеялись найти в его словах что-либо такое, к чему можно было бы привязаться, чтобы оспорить действительность чуда или перетолковать его. Но исцеленный сказал решительно: «Это пророк». Не найдя поддержки в самом слепом, злобные иудеи вызвали родителей его, чтобы и их допросить. Боясь отлучения от синагоги, родители дали уклончивый ответ: они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему он теперь видит, - они не знают и предлагают спросить об этом его самого как уже взрослого и могущего ответить самого за себя. Вызвав исцеленного вторично, иудеи стараются ему теперь внушить, что они произвели тщательное расследование об Иисусе и пришли к несомненному убеждению в том, что «Человек тот грешник». «Воздай славу Богу» - это значит: признай Его со своей стороны грешником, нарушающим заповедь о субботнем покое, - это обычная у тогдашних иудеев формула заклинания - говорить под клятвой истину. На это исцеленный дает исполненный правды и глубокой иронии над фарисеями ответ: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу». Не достигшие во всех этих расследованиях желанной цели, фарисеи снова просят его рассказать о своем исцелении, может быть в надежде найти какую-нибудь новую черту, которая дала бы им возможность осудить Иисуса. Но исцеленный от этого приходит в раздражение: «Я уже сказал вам, и вы не слушали: что еще хотите слышать? Или и вы хотите сделаться Его учениками? » Эта смелая насмешка над фарисеями вызвала с их стороны укор столь смелому исповеднику истины: «Ты ученик Его, а мы же Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, Сего же не знаем, откуда есть». Руководители еврейского народа должны были бы стараться узнать, откуда явился Человек, за Которым постоянно ходят толпы народа, но они лгут, говоря, что не знают его. Эта ложь еще больше возмущает бывшего слепого и придает ему смелости в защите истины. « Это удивительно, что вы не знаете, откуда Он», - говорит исцеленный фарисеям. Они должны были бы знать, откуда Человек, сотворивший такое неслыханное чудо: грешники творить таких чудес не могут - ясно поэтому, что это святой Человек, Посланный Богом. Пораженные такой неумолимой логикой бесхитростного простого человека, фарисеи были не в силах продолжать дальше спор и, укорив его в том, что он «во грехах весь родился», выгнали вон. Узнав об этом, Господь, желавший просветить и душевные очи бывшего слепого, нашел его и, открывшись ему, как его Исцелитель, привел его к вере в Себя как Сына Божия. Все происшедшее дало повод Господу высказать мысль о том, что Его приход в мир вызвал резкое разделение между людьми на верующих и неверующих: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». «Невидящие» - это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» - это те, которые сами себя считали видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа, мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа: Господь называет их «слепыми» потому, что они как бы духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю. На это фарисеи сказали: «Неужели и мы слепы? » Господь дал им ответ, которого они не ожидали: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости; но так как вы говорите, что видите, считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в коих вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, атакой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святого (Мф. 12:31-32).

 

      24. БЕСЕДА О ДОБРОМ ПАСТЫРЕ (Ин. 10:1-21)

 

Эта беседа является продолжением обличительных слов Господа, обращенных к фарисеям в связи с исцелением слепорожденного. Объяснив им ответственность их за то, что они «видя не видят», Господь в иносказательной форме раскрывает им, что они не истинные, как мечтали они, руководители религиозной жизни народа, не «добрые пастыри», ибо думают больше о своих личных выгодах, нежели о благе народа, и ведут поэтому народ не ко спасению, а к погибели. Эта прекрасная иносказательная речь, смысл которой фарисеи поняли только в самом конце ее, заимствована из образов пастушеской жизни в Палестине. Господь сравнивает народ со стадом овец, а руководителей народа - с пастырями этого стада. Стада овец загоняли на ночь для охранения от воров и волков в пещеры или нарочно устроенные для того дворы. В один двор нередко загоняли стада, принадлежавшие разным хозяевам. Утром привратники открывали пастухам двери двора, пастухи входили в них, и каждый отделял свое стадо, называя своих овец по именам: овцы узнавали своих пастухов по голосу (что мы и теперь еще наблюдаем в Палестине), слушались их и выходили за ними на пастбище. Воры же и разбойники, конечно, не смели войти в охраняемые вооруженным привратником двери, а перелезали тайно чрез ограду. Беря этот хорошо известный из жизни пример, Господь под «двором овчим» подразумевает богоизбранный народ еврейский, или Церковь Божию ветхозаветную, из которой образовалась потом и Церковь новозаветная; под «пастырем» - всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни; под «ворами» и «разбойниками» - всех ложных, самозваных пророков, лжеучителей, еретиков, мнимых руководителей религиозной жизни народа, думающих только о себе и своих интересах, каковы были обличаемые Господом фарисеи. Себя Господь подразумевает и «дверью», и «пастырем добрым», который «душу свою полагает за овец», защищая их от волков. Господь называет Себя «дверью» в том смысле, что Он - единственный истинный посредник между Богом и народом, единственный путь и для пастырей, и для пасущихся: в основанное Им Царство Божие, представляемое под видом «двора овчего», нельзя войти иначе, как только через Него. Все же, кто минуют Его, суть «воры и разбойники», т.е. не истинные пастыри, а самозванцы, преследующие личные выгоды, а не благо паствы. «Овчий двор» - это земная Церковь, а «пажить» - это Церковь небесная. Первой половины притчи фарисеи не поняли. Тогда во второй половине Он уже вполне ясно раскрыл учение о Себе как о «добром пастыре». Здесь под «наемником» надо разуметь тех недостойных пастырей, которые, по выражению св. пророка Иезекииля, «пасут самих себя» (34:3) и бросают своих пасущихся на произвол судьбы, как только им угрожает опасность. Под «волком» разумеется «диавол», а также его служители, губящие «овец». Как главное отличительное свойство истинного пастыря Господь называет самоотвержение, даже до смерти, ради спасения овец, а так же знание своих овец. Это знание в высшей степени свойственно Ему: это взаимное знание друг друга пастыря и овец должно быть подобно взаимному знанию Бога Отца и Бога Сына: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца». Под «иными овцами», «которые не от двора сего», но которых тоже «надлежит Мне привесть», Господь разумеет, конечно, язычников, также призываемых в Царство Христово. Притчу заканчивает Господь словами, что «полагает жизнь Свою за овец» добровольно: «никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдам ее», ибо Он имеет власть «отдать ее» и «опять принять ее», что является выражением полной свободы, т.е. смерть Христова есть Им Самим избранное и добровольно осуществляемое средство спасения овец Его. Эти слова вновь вызвали среди иудеев распри вследствие того, что одни сочувственно принимали слова Господа, а другие продолжали провозглашать Его беснующимся.

 

   25. БЕСЕДА В ПРАЗДНИК ОБНОВЛЕНИЯ (Ин. 19:22-42)

 

Праздник этот установлен Иудой Маккавеем за 160 лет до Р.Х. в память возобновления, очищения и освящения иерусалимского храма, оскверненного Антиохом Епифаном. Праздник этот совершался ежегодно в продолжение восьми дней от 25 числа месяца Кислева (около середины декабря). Было холодно, а потому Господь ходил в притворе Соломоновом, представлявшем собою крытую галерею. Тут его обступили иудеи и говорили Ему: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Сказать им это «прямо» Господь не мог потому, что они со словом «Мессия» соединяли ложное представление о земном народном вожде, который должен освободить их страну от римского владычества. Господь мудро отвечает на этот вопрос: Он указывает на Свои прежние свидетельства о Себе, надела Свои и на Свои отношения к Отцу Своему Небесному. Из всего этого они сами должны были бы давно понять, что Он Мессия, хотя и не в том смысле, как они себе это неправильно представляют. Причина, по которой иудеи этого не понимают, та, что они «не от овец Его» и «не слушают голоса Его». Вспомнив об овцах Своих, Господь изрекает им обетования о даровании жизни вечной: никто не сможет похитить их из руки Его, потому что «Я и Отец - одно». Более ясного свидетельства о Божественном достоинстве Христовом, чем эти слова, не могло бы и быть. Иудеи поняли их правильно и схватили камни, чтобы побить Господа, как богохульника, но Господь обезоружил их кротким вопросом: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего: за которое из них хотите побить Меня камнями?» Неожиданность вопроса смутила иудеев - против их воли Спаситель показал, что они признают про себя величие чудес Господа, почему они опустили камни и стали оправдываться, что хотят побить Его не за добрые дела, а за «богохульство». В ответ Господь делает ссылку на 81 псалом, где люди, призванные творить суд и защищать слабых от посягательств сильных, названы «богами», конечно не в собственном смысле. Приводя выдержку из этого псалма, Господь как бы так говорит иудеям: «Вы не можете обвинять псалмопевца в богохульстве; поэтому, если он назвал богами достойных носителей Божественной власти, то как же вы можете обвинять в богохульстве Меня, назвавшего Себя Сыном Божиим и творящего дела, какие может творить только один Бог? ». «Вы могли бы не верить Мне, - продолжает дальше Господь, - если бы Я не творил дел, свойственных одному Богу, но раз Я творю такие дела, вы должны понять, что Я и Отец - одно, что Отец во Мне и Я в Нем». Иудеи снова хотели схватить Господа, но Он «уклонился от рук их» и ушел так, что никто не осмелился дотронуться до Него, и направился за Иордан, в Перею. Там многие слышавшие проповедь о Нем от Иоанна и убедившиеся в истинности этой проповеди уверовали в Него.

 

26. ВОЗВРАЩЕНИЕ СЕМИДЕСЯТИ УЧЕНИКОВ (Лк.10:17-24)

 

Ев. Лука говорит о возвращении 70 учеников непосредственно вслед за описанием их послания, хотя, несомненно, между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени. Некоторые предполагают, что встреча Господа с учениками произошла в Перее, где Он Сам еще не проповедовал, а другие находят, что они возвратились туда же, откуда были посланы, т.е. в Галилею. Увидя Господа, они прежде всего высказали Ему свою радость по поводу того, что бесы повинуются им «о имени Иисусове». В последних словах выразилось их смирение. На это Господь сказал примерно следующее: не удивляйтесь, что бесы вам повинуются, ибо начальник их уже давно низвержен: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». Сияние молнии здесь представляется образом внезапности и быстроты. Иными словами, Господь возвещает апостолам, что если Он видел князя бесовского побежденным, то значит и полчище его побеждено. Господь как победитель вражьей силы дает эту возможность победы над ней и Своим ученикам, иносказательно называя злых духов «змеями» и «скорпионами». Но главное не это, а то, что вы удостоились спасения и блаженства на небесах. В Писании Бог иногда образно представляется с книгой, в которую записываются имена и дела Его верных рабов. Быть написанным на небесах значит поэтому быть гражданином небесного царства. Это должно радовать более, чем всякое земное деяние, хотя бы даже необыкновенное, как изгнание злых духов. Дальнейшее славословие Господом Бога Отца (ст. 21), изречение о познании Отца и Сына (ст. 22) и ублажение учеников (ст. 23-24) мы находим и у ев. Матфея, но произнесенными в других случаях и при других обстоятельствах (Мф. 11:25-27 и 13:16-17). Возможно, что Господь повторял эти изречения неоднократно. Но у Луки хронологическая связь несомненна, на что указывают слова «в тот час » и самые движения Господа: «обратившись к ученикам, сказал». Под «мудрыми» и «разумными» здесь разумеются те, которые сами себя считают таковыми. Вероятно, в данном случае Господь имел в виду книжников и фарисеев, гордых своим знанием Моисеева закона. Под «младенцами» разумеются люди простые, не учившиеся человеческой мудрости в школах, не посещавшие книжнических школ иудейских. В данном случае Господь имел в виду Своих апостолов, которым открыты были тайны Царствия Божия. Конечно, о Боге, что Он «утаил», говорится не в прямом смысле, атак, как, например, в Послании к Римлянам 1:28. «Слово «утаил», - говорит св. Златоуст, - не означает того, чтобы Бог был причиной этого утаения, но в том же смысле, в каком говорит Павел: «Предал их Бог превратному уму» и: «Усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Как говорит блж. Феофилакт: «Бог скрыл великие тайны от признающих себя умными потому, что они сделались недостойными, считая себя умными». «Все предано Мне Отцом Моим» - управление миром принадлежит Христу как Ходатаю, как Посреднику в искуплении человеческого рода. Природа Божества недоступна для постижения никому из смертных, но Бог открывается человеку в Сыне (Ин. 14:8-9) и чрез Сына (Евр. 1:1) настолько, насколько человек верою и любовью оказывается сам способен принять такое откровение. Далее Господь ублажает апостолов за то, что они сподобились видеть Его, воплощенного Сына Божия, чего не удостоились жившие прежде многие пророки и праведники, созерцавшие Его только верою, но не телесными очами, как апостолы.

 

27. ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ САМАРЯНИНЕ (Лк. 10:25-37)

 

Притчу эту передает только один св. Лука как ответ Господа на вопрос искушавшего, т.е. желавшего уловить Его в слове, книжника: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Господь заставляет лукавого законника самого дать ответ словами Второзакония (6:5) и книги Левит (19:18)о любви к Богу и ближним. Указав законнику на требования закона, Господь хотел тем заставить его глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко законник отстоит от исполнения их. Законник, видимо, почувствовал это, почему и сказано, что он, «желая оправдать себя», спросил: «А кто мой ближний?» - т.е. хотел показать, что если он и не исполняет требований закона как должно, то по причине неопределенности этих требований, так как неясно, например, кого следует понимать под «ближним». В ответ Господь рассказал чудную притчу о человеке, «который попался разбойникам» и мимо которого прошли и священник и левит, но пожалел которого только самарянин - человек ненавистный для иудеев и презираемый ими. Этот самарянин лучше священника и левита понимал, что для исполнения заповеди о милосердии нет различия между людьми: все в этом отношении равны для нас, все - ближние нам. Как мы видим, притча эта не вполне соответствует вопросу законника. Законник спрашивал: «Кто есть мой ближний?», а притча изображает, как и кто из всех троих, видевших несчастного, сделался ближним для него. Притча, следовательно, учит не тому, кого надо считать ближним, а как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в милосердии. Различие между вопросом книжника и ответом Господа имеет большое значение потому, что в Ветхом Завете ради ограждения избранного народа Божия от дурных влияний устанавливались различия между окружающими людьми, и «ближними» для еврея считались только его соотечественники и единоверцы. Новозаветный нравственный закон отменяет все эти различия и учит уже всеобъемлющей евангельской любви ко всем людям. Законник спрашивал: «Кто мой ближний?» - как бы опасаясь возлюбить людей, которых он любить не должен. Господь же поучает его, что должно самому сделаться ближним тому, кто в нем нуждается: не на людей должно смотреть, а на свое собственное сердце, чтобы не было в нем холодности жреца и левита, а было милосердие самарянина. Если будешь рассудком различать между ближними и не ближними, то не избежишь жестокой холодности к людям и равнодушия к несчастным, нуждающимся в твоей помощи, как прошли мимо самарянина, лежащего на дороге, и священник и левит, хотя он как иудей был им ближний. Милосердие - условие наследования жизни вечной.

 

       28. ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС В ДОМЕ МАРФЫ И МАРИИ (Лк. 10:38-42)

 

«Некое селение», в которое вошел Иисус, по-видимому Вифания, селение, расположенное на одном из склонов горы Елеонской вблизи Иерусалима. В Марфе и Марии, которые приняли Господа, легко узнать сестер любимого Господом Лазаря, о воскрешении коего повествует св. ев. Иоанн в 11 главе. Обе они являются здесь с теми же качествами, какие описаны у св. Иоанна: Марфа отличалась живым подвижным характером, Мария - тихой глубокой чувствительностью. Приняв Господа, Марфа начала суетиться с приготовлением угощения; Мария же села у ног Иисуса и слушала Его. Видя, как ей трудно справиться одной, Марфа обратилась к Господу как будто с упреком, из которого ясно видны дружеские отношения Господа к ее семье: «Господи, или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне». Оправдывая Марию, Господь ответил Марфе с таким же дружеским упреком: «Марфа, Марфа, ты заботишься и суетишься о многом; а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее ». Смысл этого упрека тот, что усердие Марфы направлено на скоропреходящую суету, без которой можно обойтись, а Мария избрала то, что единственно нужно для человека, - внимание Божественному учению Христову и исследование ему. То, что Мария приобретает, слушая Господа, никогда не отымется от нее. Этот евангельский отрывок читается на литургии почти во все дни Богородичных праздников, так как образ Марии является как бы символом Пресвятой Девы Марии, также избравшей «благую часть». К этому отрывку присоединяются еще стихи 27-28 11 главы, где прямо прославляется Матерь Божия и вновь ублажаются «слышащие слово Божие и хранящие его».

 

29. ПРИТЧА О НЕОТСТУПНОЙ ПРОСЬБЕ (Лк. 11:5-8)

 

Подобно св. ев. Матфею, и св. ев. Лука (11:1-4) излагает текст молитвы Господней, начинающейся словами «Отче наш», а затем в стихе 5 - учение Господа о неотступности в молитве. По неизъяснимым целям Своим, Бог не всегда сразу подает просимое, хотя бы это и было сообразно с волей Его. Рассказом о друге, просящем хлеба, и получающем его в результате своей настойчивости, Господь желает внушить необходимость постоянства в молитве.

 

30. ОБЛИЧЕНИЕ КНИЖНИКОВ И ФАРИСЕЕВ (Мф. 23:1-39; Лк. 11:37-54)

 

Две очень сходные по содержанию и по выражениям обличительные речи книжникам и фарисеям приводят два евангелиста Матфей и Лука, но с той разницей, что обличение, приводимое св. Лукою, было произнесено Господом на обеде у некоего фарисея, пригласившего Его к себе, по поводу умовения рук, а обличительная речь, излагаемая св. Матфеем, произнесена Господом в иерусалимском храме незадолго до Его крестных страданий. Надо полагать, что Господь неоднократно произносил подобные обличения в сходных же выражениях. Весьма вероятно, что св. Лука, не передающий грозной речи Христа, помещенной у св. Матфея, заимствовал из нее некоторые изречения, вложив их в уста Господа при обличении Им фарисеев за обедом, о котором он один повествует. В обеих речах фарисеи обличаются за то, что слишком много заботятся о внешней чистоте, пренебрегая чистотой внутренней, очищением своей души от греховных страстей и пороков. В обеих речах Господь сравнивает фарисеев с гробами, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты». В обеих речах Господь осуждает фарисеев за то, что они любят почести, что налагают на людей «бремена неудобоносимые», а сами и одним перстом своим не дотрагиваются до них, за то, что они формально и пунктуально исполняют внешние требования закона о «десятине», а оставляют «важнейшее в законе»: суд, и милость, и веру, т.е. верность Богу и Его нравственному закону. Осуждает Господь законников и за то, что они «взяли ключ разумения», т.е. как бы взяли в свое всецелое обладание ветхозаветный закон, который должен был приводить людей ко Христу, и, овладев этим ключом, ни сами не входят в Царство Христово, ни других не допускают, превратно толкуя закон. Обвиняет Господь фарисеев и в избиении пророков Божиих, посланных «Премудростию Божиею», т.е. Им Самим, ибо Он есть Ипостасная Премудрость Божия, изображенная под таким именем в 8 главе книги Притчей. В заключение Господь призывает на них кровь всех праведников, начиная от Авеля, убитого своим братом Каином, до крови Захарии, сына Варахиина, убитого между жертвенником и алтарем. Этот Захария, по-видимому, тот, который был побит камнями во дворе дома Господня по повелению царя Иоаса (2 Пар. 24:20). Некоторые же полагают, что здесь идет речь о Захарии, отце св. Иоанна Предтечи.

 

        31. ПРИТЧА О БЕЗРАССУДНОМ БОГАЧЕ (Лк. 12:13-21)

 

Некто, видя, сколь велико влияние Господа, обратился к Нему с просьбой повелеть брату его разделить с ним наследство. Господь отказал просителю в этом, ибо Он пришел на землю не для того, чтобы разбирать мелочные тяжбы, основанные на человеческих страстях. Притом Он проповедовал отречение от имений, а кроме того, то или иное решение Его могло вызвать в той или другой тяжущейся стороне неудовольствие и даже столкновение и судебное следствие, чего Господь, конечно, не желал допустить. Не в том, однако, причина, что Господу чужды людские интересы вообще, а в том, что задача Господа - не внешние меры водворения порядка, а перевоспитание сердца и воли людей. Это - пример для всех проповедников Евангелия и служителей Церкви. В связи с обращенной к нему просьбой Господь рассказал притчу, предостерегающую от недуга любостяжания, т.е. страсти к приобретению имений для наслаждения благами мира сего. «Жизнь человека, - т.е. его благополучие или счастье, - не зависит от изобилия его имения». У одного человека случился богатый урожай в поле. Не помышляя нисколько о будущей жизни, он думает о том лишь, как бы использовать свои богатства для наслаждений в настоящей жизни. Нет у него мысли ни о Боге, ни о духовной жизни, но только о животных, чувственных удовольствиях: «покойся, ешь, пей, веселись!». Он и не подозревал, что наступил последний день его земной жизни и ему не придется насладиться собранными сокровищами: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» - никакой пользы не получишь уже ты от собранного богатства, а что после тебя будет с этим богатством, тебе уже безразлично. Вместо того чтобы собирать земные богатства себе, надо богатеть в Бога, т.е. заботиться о приобретении вечных, нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода.

 

32. ПРИТЧИ ОБ ОЖИДАНИИ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА: О РАБАХ, ОЖИДАЮЩИХ ВОЗВРАЩЕНИЯ ГОСПОДИНА СВОЕГО И О ВЕРНОМ И БЛАГОРАЗУМНОМ ДОМОПРАВИТЕЛЕ

                                                                   (Мф. 24:42-51; Лк. 12:35-48)

 

Надо быть готовым на всякий час, ибо неизвестно, когда произойдет второе пришествие Христово или придет смерть, что для человека имеет одинаковое значение, ибо и в том и в другом случае человек должен будет дать отчет Богу в том, как он проводил свою земную жизнь. «Да будут чресла ваши препоясаны» - образ взят от восточной широкой одежды: когда нужно было что-нибудь делать, эту широкую и длинную одежду перетягивали поясом, чтобы она не мешала. Это выражение означает поэтому - быть готовым. «Светильники горящие» - выражает ту же мысль: рабы должны быть готовы встретить своего господина с зажженными светильниками, когда он возвращается домой ночью. Как исправные слуги должны быть готовы встретить своего господина в любое время ночи, когда бы он ни возвратился, во вторую ли стражу или в третью, так истинные последователи Господа Иисуса Христа должны быть всегда нравственно готовы встретить Его второе пришествие. За эту духовную бдительность Господь обещает блаженство - «блаженны рабы те». Это блаженство образно представляется тем, что господин препояшется и сам станет услуживать своим рабам, сделав их как бы своими гостями, - это величайшая честь, какая только может быть воздана рабам по восточным обычаям. На вопрос Петра, к апостолам только относится эта речь или ко всем, Господь не дает прямого ответа, но из дальнейшей речи видно, что увещание Господа о духовной бдительности относится ко всем последователям Христовым. В этой второй притче Господь ублажает верного и благоразумного домоправителя, которого господин поставил над слугами своими, за исправное исполнение доверенной ему службы - «раздавать в свое время меру хлеба» и предсказывает печальную участь тому рабу-домоправителю, который, не ожидая скорого возвращения своего господина, начнет небречь о своих обязанностях и станет бесчинствовать:

«бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться». Такой раб подвергнется тяжким мукам: «рассечет его» - казнь, употреблявшаяся на Востоке для самых тяжких преступников. Ев. Лука добавляет к этому, что наказание для таких нерадивых рабов будет неодинаковое: знавший волю господина своего понесет более тяжкое наказание, чем не знавший, но и последний будет наказан за то, конечно, что не позаботился узнать волю господина. Кому было дано больше возможностей исполнять эту волю, тот будет и больше наказан за неисполнение ее.

 

33. ГОСПОДЬ ПРЕДСКАЗЫВАЕТ О РАЗДЕЛЕНИИ СРЕДИ ЛЮДЕЙ (Лк. 12:49-53)

 

«Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтоб он уже возгорелся!» - под этим «огнем» свв. отцы понимают духовную ревность, которую пришел насадить Господь в сердцах человеческих и которая неминуемо породит разделение и вражду между людьми, ибо одни горячо, всем сердцем примут учение Христово, а другие воспротивятся ему. Так как этот огонь ревности должен был возгореться с особой силою только после крестных страданий Христовых, Его Воскресения, Вознесения и ниспослания Святого Духа апостолам, то Господь выражает желание скорее креститься тем крещением, которым Он должен креститься, т.е. скорее понести ожидающие Его страдания для искупления человечества, в результате чего возгорится этот огонь ревности. В результате искупительного дела Христова среди людей уже не будет того зловредного мира, который объединяет людей на преступной почве и удаляет их от Бога, но наступит спасительное разделение: последователи учения Христова отделятся от врагов Христовых. Вражду, возникшую на этой почве даже между близкими родственниками, мы видели особенно во время гонений на христиан со стороны язычников, но она неизбежна всегда, ибо зло ненавидит добро и стремится его уничтожить.

 

34. ПРИЗЫВ К ПОКАЯНИЮ В СВЯЗИ С ГИБЕЛЬЮ ГАЛИЛЕЯН И ПАДЕНИЕМ СИЛОАМСКОЙ БАШНИ

                                    (Лк. 13:1-5)

 

Пришедшие из Иерусалима рассказали Господу о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Евреи часто восставали против римского владычества и, вероятно, это было одно из таких возмущений, происшедшее в храме во время одного из больших праздников, когда вооруженные римские воины охраняли в нем порядок. Судя по этому повествованию, Пилат приказал убить возмутившихся галилеян в храме в то самое время, как там приносились жертвы, вследствие чего кровь убитых смешалась с кровью жертвенных животных. Иисус Христос объяснил, что эту насильственную смерть в таком святом месте нельзя объяснять тем, что эти галилеяне были грешнее всех прочих, поэтому не следует думать, что не пострадавшие таким образом праведнее пострадавших - тех, кого Господь не наказывает столь суровым образом, Он только долготерпит, ожидая покаяния. Смысл слов Господа тут такой: вы - такие же грешники, как и те, и также погибнете, если не раскаетесь - над теми суд Божий уже совершился, а над вами еще совершится так или иначе, если не покаетесь. Возможно, что здесь Господь намекает на суд Божий, совершившийся над еврейским народом, когда Тит Флавий разрушил Иерусалим и громадное количество евреев погибло подобным же образом в храме, как эти убитые Пилатом галилеяне. При этом уже Сам Господь вспоминает другой случай, когда 18 человек в Иерусалиме были побиты упавшей Силоамской башней, из которого тоже некоторые могли сделать вывод, что эти 18 человек были грешнее всех прочих жителей Иерусалима. Оба несчастных случая Господь предлагает объяснять иначе: это - лишь предупреждение живущим, чтобы они покаялись, ибо если не покаются, все также погибнут. Развивая дальше эту же мысль, Господь рассказывает притчу о бесплодной смоковнице.

 

35. ПРИТЧА О БЕСПЛОДНОЙ СМОКОВНИЦЕ (Лк. 13:6-9)

 

Под образом хозяина виноградника в этой притче разумеется Господь Бог, который ждет покаяния еврейского народа, представленного в притче под образом бесплодной смоковницы. Сажать смоковницу в винограднике - необычное дело, но в этом выражается та важная мысль, что еврейский народ занимал особое положение избранного народа, стоя одиноко среди прочих народов мира, как одиноко должна была стоять смоковница среди виноградника. Под виноградарем разумеется Господь Иисус Христос, пришедший к избранному народу Божию еврейскому и три года общественного служения Своего делавший все возможное, чтобы обратить еврейский народ к спасительной вере в Себя как в Мессию, ожидавший от евреев плодов этой Своей работы. «В следующий год срубишь ее» - грозное указание на кару Божию, постигшую еврейский народ за то, что он все же не обратился к Богу, не принес ожидаемых плодов, и на четвертый год общественного служения Господа Иисуса Христа предал Его крестной смерти, за что был отвержен Богом и наказан нашествием римлян и страшным разрушением Иерусалима и храма. Сын Божий (виноградарь притчи) представлен здесь как Ходатай за людей, умоляющий Бога Отца о милосердии к ним.

 

   36. ИСЦЕЛЕНИЕ СКОРЧЕННОЙ ЖЕНЩИНЫ (Лк. 13:10-17)

 

Во время пребывания Своего в Галилее Господь, уча в одной из синагог, совершил там чудо исцеления женщины, которая 18 лет была скорчена и не могла выпрямиться. Начальник синагоги вознегодовал на то, что исцеление было совершено в субботу, когда, по закону, ничего нельзя было делать, и высказал это негодование вслух, обращаясь к народу. Господь назвал его за это лицемером, как Он обыкновенно называл фарисеев, указав этим, что его негодование вызвано не мнимым нарушением субботнего покоя, а просто завистью к Господу-Исцелителю. При этом Господь пояснил, что в субботу не запрещается творить добрые дела, если допустимы даже необходимые дела житейские, как, например, забота о домашнем скоте. «Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить из уз сих в день субботний?» - т.е. именно в субботу уместно творить благодеяния людям, нуждающимся в помощи. «Дочь Авраамова» означает, что исцеленная была иудеянка, и начальник синагоги, на котором лежала обязанность заботиться о благосостоянии своей паствы, должен был бы радоваться такому благодеянию Христа Спасителя, а он негодует. «Связал сатана» - эти слова толкуются не одинаково: одни полагают, что болезнь этой женщины происходила от действия духа нечистого, которому Господь попустил скорчить эту женщину, как попустил, например, наслать проказу на праведного Иова; другие полагают, что болезнь этой женщины была результатом ее порочной жизни. Св. Григорий Двоеслов считает, что как неплодная смоковница, так и скорченная женщина - суть два образа одной и той же испорченности человеческого рода. Выслушав Господа, противившиеся Ему стыдились, так как, конечно, не могли не сознавать справедливости Его слов, а весь остальной народ, люди простые, радовался о всех славных делах, бывающих от Него.

 

37. О ТЕСНОМ ПУТИ В ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ (Лк. 13:22-30)

 

По дороге, когда Господь направлялся из Галилеи к Иерусалиму, некто задал Ему вопрос: «Господи, неужели мало спасающихся? » Очевидно, вопрошавший поставил так вопрос, имея в виду строгость некоторых требований Христа Спасителя к желающим войти в Царство Мессии. Господь отвечает на этот вопрос не ему только лично, а всем, строго и резко: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата»... - образ, часто Им употреблявшийся. Царство Мессии, или Церковь Христова, представляется здесь под образом дома, который кроме больших парадных дверей имеет еще узкую тесную дверь, через которую только иногда дозволяется вход. Многие бы искали войти в эту тесную дверь, но не смогут, так как они испорчены нравственно и столько в них всевозможных предрассудков относительно Царства Мессии. Смысл образа в том, что для иудеев того времени вход в Царство Мессии являлся действительно тесным входом чрез покаяние и самоотвержение, к чему, благодаря распространявшимся через фарисеев предрассудкам, они были мало способны. «Когда Хозяин дома встанет» - Бог представляется домохозяином, сидящим и ожидающим друзей Своих на вечерю, а потом - встающим и запирающим двери своего дома и не позволяющим войти другим. Это - изображение времени суда Господня над каждым человеком и над всеми после второго пришествия Христова. Все недостойные блаженного общения с Богом будут осуждены вне покоя, где происходит вечеря Господа с Его друзьями, и хотя осознают свои грехи и будут стремиться войти туда, но будет уже поздно. После смерти уже нет покаяния. Отвергнутые, они станут говорить: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты» - т.е. не удостоившиеся войти на вечерю будут напоминать хозяину, что они знакомы ему, были некогда внешне последователями Христова учения, но не были истинными христианами, а потому будут отвергнуты. Эти слова особенно подходят в буквальном смысле своем к иудеям, отвергнувшим своего Мессию, а потому и лишившимся права на вход в Его Царство. Они узнают свою ошибку при втором Его пришествии, но тогда будет уже поздно, и услышат в ответ: «Не знаю вас... отойдите от Меня все делатели неправды...» Вместо отвергнутых иудеев в Царство Мессии войдут уверовавшие во Христа язычники от востока, и запада, и севера, и юга, т.е. со всех концов вселенной. «И вот,, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» - иудеи считали себя «первыми», а как отвергшие Мессию, окажутся «последними»; «первыми» же в Царстве Мессии окажутся принявшие Христа язычники, «последние» в глазах потомков Авраама. Точно так и все те, которые сами считали себя «первыми», но в действительности не исполнявшие как должно заповедей Христовых окажутся на Страшном Суде «последними», а те, коих они презирали, будут «первыми».

 

38. ХРИСТОС ОТВЕЧАЕТ НА УГРОЗЫ ИРОДА И СЕТУЕТ О ГИБЕЛИ ИЕРУСАЛИМА

                        (Лк. 13:31-35: Мф. 23:37-39)

 

Под видом дружбы и заботливого участия фарисеи советуют Господу удалиться из пределов Ирода Антипы. Из того, что Господь в ответ назвал Ирода лисицей, можно предполагать, что эти фарисеи были подосланы самим Иродом с целью застращать Господа и удалить Его из Галилеи. Так как Господа постоянно окружали толпы народа, то, по-видимому, Ирод опасался, чтобы не произошло какого-нибудь народного волнения. Сам расправиться с Господом он не решался, а потому и задумал удалить Господа таким образом. В этом поступке Ирода действительно сказались хитрость и лукавство лисицы. «Се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу» - т.е.: «Я буду творить Свое дело, несмотря ни на какие угрозы, до времени». Это были действительно последние дни пребывания Господа в Галилее, ибо Он уже шел к Иерусалиму (Лк. 13:22), где ожидала Его крестная смерть. «Ибо не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - глубоко грустная священная ирония, ибо действительно, как показывает история, пророки умирали насильственной смертью главным образом в Иерусалиме. Это вызывает у Господа чувство глубочайшей грусти об этом священном городе: «голос милосердия, сострадания и великой любви», как отмечает св. Златоуст. Здесь предсказание о страшной каре Божией, постигшей Иерусалим в 70 г., когда его опустошили римляне. «Не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне» - здесь разумеется день второго пришествия Христова, когда неверующие невольно поклонятся Господу.

 

        39. ИСЦЕЛЕНИЕ СТРАДАЮЩЕГО ВОДЯНКОЙ (Лк. 14:1-6)

 

Когда Господь был в субботу в доме одного из «начальников фарисейских», т.е., по-видимому, у какого-нибудь иудейского начальника, принадлежавшего к фарисейской секте, или у какого-нибудь выдающегося фарисея, перед Ним предстал страждущий водяной болезнью, считавшейся неизлечимой. Так как фарисеи «наблюдали за Ним», т.е. ждали подходящего случая, чтобы обвинить Его, то Господь, прежде чем исцелить больного, спросил их: «Позволительно ли врачевать в субботу?» Они не решились сказать, что нет, ибо закон не запрещал этого, а только вымышленные «предания старцев». Тогда Господь одним прикосновением исцелил больного, а фарисеям прочел наставление об осле или воле, упавшем в колодезь, ясно показывавшее, что можно совершать в субботу дела милосердия. Это было так убедительно, что «не могли отвечать Ему на это ».

 

40. ПРИТЧА О ЛЮБЯЩИХ ПЕРВЕНСТВОВАТЬ (Лк. 14:7-15)

 

Когда началась вечеря, фарисеи поспешали сколько возможно скорее занять высшие места. Господь стал смело и откровенно порицать такое их честолюбие, причем сказал «притчу», точнее не притчу не в строгом смысле этого слова, а назидание, заимстванное из приточного, часто употреблявшегося Спасителем образа брачного пиршества как наиболее многолюдного и торжественного из пиршеств. «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место...». Этими словами Господь не думал давать, конечно, лишь обыкновенное правило благоразумия: здесь речь идет о внутреннем расположении сердца, почему Господь и закончил притчу словами: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится». Это было сказано гостям, а хозяину Господь дал особое наставление. Заметив, что тот пригласил только друзей своих, родственников и богатых соседей, Господь внушил ему, что неправильно приглашать только тех, от которых можно получить ответное воздаяние за угощение, а надо приглашать нищих, увечных, слепых и хромых, которым нечем воздать за приглашение; нехорошо гнушаться бедных, как делали это фарисеи, а надо смотреть на трапезу как на дело, могущее иметь нравственную цену, как на доброе дело. За это последует воздаяние от Бога в будущей жизни - «в воскрешение праведных». Общий смысл наставления такой же, как в Нагорной проповеди: «если любите любящих вас, какая вам награда?» (Лк. 6:32). Услышав это, некто из гостей воскликнул: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием». «Вероятно, он не был духовен, чтобы понять, т.е. водился человеческими размышлениями», - предполагает блж. Феофилакт, иными словами, высказал господствовавшее между фарисеями чисто чувственное представление о Царстве Мессии. Но, может быть, он, употребляя образную речь, начатую Господом, хотел просто выразить, как блаженны те, которые будут участниками в Царстве Мессии.

 

      41. ПРИТЧА О ЗВАНЫХ НА ВЕЧЕРЮ (Лк. 14:16-24)

 

  В ответ на это восклицание одного из участников обеда Господь рассказал притчу, в которой под образом «вечери» представил царство Мессии, или Церковь Христову. Устроитель этой вечери Господь Бог посредством закона и пророков, как через слуг Своих, приглашал весь иудейский народ вступить в это царство, а когда это царство приблизилось, вновь послал повторить Свое приглашение уже Самого Мессию-Христа. В некоторых пророчествах (Ис. 52:13) Мессия именовался «рабом Господа», явившимся в образе человека. Посланный Мессия явился прежде всего к «званым» - иудеям с вестью о том, что «приблизилось Царство Небесное: идите, ибо уже все готово». Но те из иудеев, к которым в первую очередь относился этот призыв как к знатокам ветхозаветного закона - книжники и фарисеи и прочие руководители избранного народа Божия - как бы сговорившись, начали отказываться от приглашения. Предлогами к отказу служили их земные, чувственные побуждения, из-за которых они оказались глухи к Божественному призыву и отвергли пришедшего к ним Мессию-Христа. Тогда Господь повелел Мессии звать мытарей и грешников, а так как места оставалось и после этого много, то Господь призвал затем и язычников в Свое Царство. Все отозвавшиеся на евангельскую проповедь вошли в Царство Мессии - Царство Божие, а пренебрегшие зовом книжники и фарисеи оказались вне его.

 

    42. УЧЕНИЕ ОБ ИСТИННЫХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯХ ХРИСТОВЫХ (Лк. 14:25-33)

 

 «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери... не может быть Моим учеником» - «смотри, не соблазнись сим изречением, - говорит блж. Феофилакт, - ибо Человеколюбец не бесчеловечно учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда только, когда они препятствуют ему в деле Богопочтения и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра». Если плотские привязанности представляют собою решительные препятствия к последованию за Христом, то надо возненавидеть их ради Христа и порвать с ними. Ненависть перестает быть безнравственным чувством, когда она направлена на то, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, - спасения души.

Наставление о самоотвержении, необходимом истинному христианину, Господь подкрепляет притчами о желающем строить башню, о войне между двумя царями и о соли (Лк. 14:34-35). Смысл притчи о башне таков: решившийся со всем самоотвержением стать последователем Христовым должен заранее рассчитать свои силы и подготовить себя как следует к предстоящему подвигу, чтобы не стать потом посмешищем для людей. Тот же смысл и во второй притче - желающий стать последователем Христовым должен приобрести духовные средства для этого, из которых первое - самоотвержение; иначе он не сможет исполнить своего доброго намерения и даже может подвергнуться опасности поражения со стороны духовных врагов. «Просить о мире» - это, конечно, употреблено только для наглядности притчи, но не означает необходимости заключать мир с духовными врагами. В притчах не все черты подлежат истолкованию в духовном смысле: некоторые употребляются без всякого внутреннего смысла, лишь для большей живости повествования. Последователи Христовы сравниваются с солью, предохраняющей от разложения все, с чем она смешана. Но ученики Христовы, не имеющие силы нравственного самоотвержения, уже ни на что не пригодны, как соль, потерявшая свою силу.

 

    43. ПРИТЧА О БЛУДНОМ СЫНЕ (Лк. 15:11-32)

 

Этой притче св. ев. Лука, который один только и приводит ее в своем Евангелии, предпосылает две краткие притчи о заблудшей овце (15:1-7) и о потерянной драхме (15:8-10). Фарисеи и книжники осуждали Господа Иисуса Христа за то, что Он «принимает грешников и ест с ними». В ответ на это Господь и рассказал им притчи, в которых изображается, сколь великая бывает радость на небесах, когда грешники, казавшиеся уже погибшими, потерянными для Царствия Небесного, каются. Под 99 праведниками, не имеющими нужды в покаянии, толкователи Евангелия понимают обычно Ангелов Божиих, или праведников, уже отошедших в вечность и сподобившихся блаженства. В этих притчах Господь использует естественное свойство сердца человеческого, которое радуется потерянному и вновь найденному предмету больше, чем тому, что не было потеряно, хотя бы и стоило несравненно дороже.

Далее в притче о блудном сыне Господь уподобляет радость Божию по поводу покаяния грешника радости чадолюбивого отца, к которому вернулся его блудный сын (ст. 11-32). У некоторого человека было два сына: под образом этого человека представляется Бог; два сына - это грешники и мнимые праведники - книжники и фарисеи. Младший, по-видимому достигший уже совершеннолетия, но, конечно, еще неопытный и легкомысленный, просит выделить ему полагающуюся часть отцовского имения - согласно закону Моисееву (Втор. 21:17), третью часть, в то время как старший брат получал две трети. По получении имения в младшем сыне явилось желание жить на свободе, по своей воле, и он ушел в далекую страну, где расточил полученное имение, живя блудно. Так человек, наделенный от Бога дарованиями духовными и телесными, почувствовав влечение ко греху, начинает тяготиться Божественным законом, отвергает жизнь по воле Божией, предается беззаконию и в духовном и телесном распутстве расточает все те дарования, которыми наделил его Бог. «Настал великий голод» - так нередко Бог посылает грешнику, далеко зашедшему в своей греховной жизни, и внешние бедствия, чтобы заставить его образумиться. Эти внешние бедствия суть одновременно и наказание Божие и призыв Божий к покаянию. «Пасти свиней» - самое унизительное для иудея занятие, ибо закон иудейский гнушался свиньей как животных нечистых. Так грешник, когда привязывается к какому-нибудь предмету, через который удовлетворяет свою греховную страсть, доводит себя нередко до самого унизительного состояния. Даже «рожков» никто не давал ему (плоды дерева, растущего в Сирии и Малой Азии, которыми питают свиней). Этим указывается на крайне бедственное состояние грешника. И вот он «приходит в себя». «Пришед же в себя» - это чрезвычайно выразительный оборот речи. Как больной, выздоравливая после тяжкой болезни, сопровождающейся потерей сознания, приходит в себя, так и грешник, весь объятый грехом, может быть уподоблен такому больному, потерявшему сознание, ибо он уже не сознает требований закона Божия и совесть в нем как бы замирает. Тяжкие последствия греха в соединении с внешними бедствиями наконец заставляют его очнуться: он как бы просыпается, приходит в себя от прежнего бессознательного состояния, и трезвое сознание к нему возвращается, человек начинает видеть и понимать всю бедственность своего состояния и ищет средство к выходу из него. «Встану, пойду к отцу моему» - это решимость грешника оставить грех и покаяться. «Согрешил на небо, - т.е. перед святым местом обитания Бога и чистых безгрешных духов, - и пред тобою, - пренебрежением к любящему отцу, - и уже недостоин называться сыном твоим» - выражение глубокого смирения и сознания своего недостоинства, каковыми всегда сопровождается искреннее покаяние грешника. «Прими меня в число наемников твоих» - выражение глубокой любви к дому и крову отеческому и согласие хотя бы на самых тяжелых условиях быть принятым в дом отчий. Все дальнейшее изображение событий имеет целью подчеркнуть беспредельность любви Божией к кающемуся грешнику, Божественное всепрощение и ту радость, которая бывает, по словам Христовым, на небесах о едином грешнике кающемся (Лк. 15:7). Отец-старец, издалека увидев возвращающегося сына и еще не зная ничего о его внутреннем настроении, сам бежит ему навстречу, обнимает и целует его, не давая договорить ему до конца покаянных слов, велит обуть и одеть его вместо рубища в самую лучшую одежду и устраивает в честь его возвращения домашний пир. Все это человекообразные черты того, как по любви к кающемуся грешнику Господь милосердно приемлет покаяние и наделяет его новыми духовными благами и дарами, взамен утраченных им через грех. «Был мертв и ожил» - грешник, отдалившийся от Бога, - это то же, что мертвый, ибо истинная жизнь человека зависит только от источника жизни - Бога: обращение грешника к Богу представляется поэтому как воскресение из мертвых. Старший брат, гневающийся на отца за милосердие к младшему брату, - это живой образ книжников и фарисеев, гордых своим внешне точным И строгим исполнением закона, но в душе холодных и бессердечных, хвалящихся исполнением воли Божией, но не желающих иметь общения с кающимися мытарями и грешниками. Как старший брат «осердился и не хотел войти», так и мнимые точные исполнители закона фарисеи гневались на Господа Иисуса Христа за то, что Он вступает в близкое общение с кающимися грешниками. Вместо сочувствия брату и отцу старший братначинает выставлять свои заслуги, брата не желает даже называть «братом», аговорит презрительно: «этот сын твой». «Ты всегда со мною, и все мое твое» - этим указывается на то, что фарисеи, в руках которых закон, всегда могут иметь доступ к Богу и духовным благам, но не могут заслужить благоволения Отца Небесного при таком извращенном и жестоком духовно-нравственном настроении.

 

44. ПРИТЧА О НЕВЕРНОМ ДОМОПРАВИТЕЛЕ (Лк. 16:1-17)

 

Это притча, которая совершенно напрасно многих смущает. Прекрасно объясняет еп. Феофан Затворник, что «всякая притча прикровенно и образно объясняет сущность какого-нибудь предмета, но она не во всем подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Поэтому не следует все части притчи изъяснять до тонкости». В притче важна только основная мысль ее. В притче о неверном управителе многих смущает, что хозяин имения, подкоторым, несомненно, разумеется Бог, похвалил своего управляющего зато будто, что тот, будучи отставлен от управления имением, совершил мошенничество, подделав с должниками своего господина расписки для того, чтобы «они приняли его в домы свои», т.е. чтобы снискать себе в их лице поддержку после потери должности. Но господин похвалил управителя не за мошенничество как таковое, а за находчивость, которую тот проявил, оказавшись в бедственном положении. Смысл притчи тот, что все мы - лишь временные обладатели земных благ, которые находятся в нашем распоряжении лишь потому, что Господь доверил их нам на время нашей земной жизни. И мы должны использовать эти земные блага так, чтобы с помощью их обеспечить себя в будущей вечной жизни. Мы, однако, этого часто не делаем, не проявляем догадливости, какую проявил неверный управитель, почему Господь и сказал, что «сыны века сего догадливей сынов света всвоемроде». Между тем мы должны были бы «приобретать себе друзей богатством неправедным, чтобы они приняли нас в вечные обители». Богатство называется «неправедным», потому что часто неправедно приобретается, часто неправедно употребляется, часто делает человека несправедливым в отношении к другим и никогда не оправдывает прилагаемых о нем попечений и возлагаемых на него надежд. Поэтому единственно разумное употребление богатства - использовать его на помощь нуждающимся, на всевозможные добрые дела, дабы таким образом сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного. Ведь богатство все равно мы так или иначе потеряем, с собой его на тот свет не возьмем, а добрые дела, сделанные при помощи его, всегда останутся с нами и послужат к нашему оправданию на Страшном Суде Божием. В заключение Господь говорит: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? » - т.е. если вы в земном богатстве были неверны, не умели им распорядиться как должно, на пользу души, то как можете вы заслужить, чтобы вам поверено было богатство духовное, богатство благодатных даров?

Сребролюбивые фарисеи в ответ стали смеяться над Господом, не желая, видимо, сознавать, что страсть к земному богатству может быть препятствием к приобретению духовных даров. В обличение им Господь произнес целую притчу о неправильном употреблении богатства - о богатом и Лазаре.

 

45. ПРИТЧА О БОГАТОМ И ЛАЗАРЕ (Лк. 16:19-31)

 

Основная мысль этой притчи та, что неправильное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и низводит его в ад на вечные муки. Один богатый человек одевался в порфиру и виссон. Порфира - это сирская верхняя одежда из дорогой материи красного цвета, а виссон - белая тонкая материя из египетского льна. Этот богач, живя роскошно, пиршествовал в свое удовольствие, в то время как у ворот его дома лежал нищий именем Лазарь. Слово «Лазарь» буквально значит  «Божия помощь», т.е. «нищий», всеми оставленный, кому можно надеяться только на Бога. Псы причиняли ему еще больше страданий, приходя и облизывая струпья его, а он, видимо, не имел силы отогнать их. В этом именно нищем богач и мог себе снискать друга, который и принял бы его по смерти в вечные обители, по мысли предыдущей притчи, но богач, как видно, был человеком бессердечным, безжалостным к нищему, хотя и не скупым, поскольку каждый день пировал. Он не жалел денег, но тратил их лишь на свои удовольствия. По смерти Лазаря душа его была отнесена Ангелами на лоно Авраамово. Не сказано: «в рай», Потому что рай был отверзт только страданием и воскресением Господа Иисуса Христа, но здесь выражается лишь та мысль, что Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников. Лазарь заслужил эти «вечные кровы», без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием. «Умер и богач, и похоронили его». Упоминается о похоронах, вероятно, потому, что они были роскошны, в то время как труп Лазаря был просто выброшен на съедение диким зверям. Но богач оказался в аду в муках. И вот видит он вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Так созерцание грешными блаженства праведных увеличивает страдания грешников в аде и, может быть, возбуждает в них надежду, хотя и тщетную, на облегчение. Как прежде Лазарь желал насытиться только крошками, так теперь обнищавший богач просит только о нескольких каплях воды, чтобы остудить воспаленный язык. Богачу, однако, отказывается и в этом малом утешении: как Лазарь утешается в полной соразмерности со своими прежними мучениями, так и богач страдает в такой же полной соразмерности со своим прежним беспечным и бессердечным весельем. Кроме того, Авраам приводит и другое основание своему отказу: неизменяемость приговора Божия, вследствие которого между местом блаженства праведников и местом мучения грешников устанавливается непроходимая пропасть в полном соответствии с нравственной пропастью, разделяющей тех и других. Авраам отказывает богачу и в просьбе послать Лазаря в дом отца его, чтобы предупредить его братьев, дабы они не следовали примеру его жизни. «У них есть Моисей и пророки» - т.е. писаный закон Божий, из которого они могут научиться, как надо жить, чтобы не попасть на место мучений. Богач признается, что братия его, подобно ему, глухи к закону Божию и что только необыкновенное явление умершего могло бы образумить их и заставить переменить образ жизни на лучший. На это Авраам возразил, что если они дошли до такого нравственного падения, что не слушаются голоса Божия, выраженного в Слове Божием, то всякие другие уверения будут так же напрасны. Неверующий, пораженный даже необычайностью явления умершего, потом все же начнет себе объяснять это явление как-нибудь иначе и снова останется таким же неверующим и неисправленным. Что это так, видно из того, как упорно неверовавших иудеев нисколько не убеждали бесчисленные знамения и чудеса, кои совершал Господь Иисус Христос: они не уверовали, даже видя воскрешение Лазаря, помышляя далее убить его. Все дело в том, что сердце, испорченное грехом, упорно не желает верить в будущие муки, ожидающие грешников, и убедить его никакими чудесами в этом нельзя.

 

46. УЧЕНИЕ О СВЯТОСТИ БРАКА И О ДЕВСТВЕ (Мф. 19:3-12;Мк. 10:2-12;Лк. 16:18)

 

Каждый раз, когда фарисеи приступали ко Иисусу Христу с каким-либо вопросом, они делали это не для того, чтобы научиться от Него, но чтобы «искусить» Его, не скажет ли Он чего-нибудь противного закону, дабы можно было обвинить Его. Так и тут они спросили Его: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?» Об этом был спор среди фарисеев и народа. Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине; другие, по учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод допустим только по причине прелюбодеяния, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него сторонников противоположного мнения. По закону Моисееву (Втор. 24:1), позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в очах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». Не делая никакого намека на различие мнения раввинов, Господь указывает на образ творения Богом мужа и жены, данный в Писании, раскрывая тем истинный смысл брака как Богоустановленного учреждения, и таким образом разрешает искусительный вопрос. Бог сотворил одного мужчину и одну женщину, следовательно в намерении Творца было, чтобы мужчина имел лишь одну жену и не оставлял бы ее. Эта связь супружеская ближе и теснее, чем кровная связь сына с отцом и матерью, которых он оставляет ради жены: два человека становятся, как один по мыслям, чувствам, намерениям, действиям - они должны быть одним существом. А если они так соединены по первоначальному Божественному установлению, то и не должны разлучаться. Только одно исключение может быть, когда допустим развод: «вина прелюбодеяния», но это потому, что прелюбодеянием самим по себе уже разрушается идея брака, брак сам собой перестает тогда существовать. Моисей позволил развод лишь «по жестокосердию», вследствие того, что мужья мучили и истязали нелюбимых ими жен, т.е. допустил меньшее зло ради избежания большего. Христос же восстанавливает первоначальный закон брака, утверждая его нерасторжимость. Ученики, смутившись таким требованием, сказали: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться», т.е. лучше совсем не вступать в брак, чем вступив, терпеть при себе жену злую и сварливую, не имея возможности отослать ее от себя. Господь Своим ответом исправляет такое легкомысленное суждение учеников. С одной стороны, Он подтверждает, что действительно «лучше не жениться», а с другой, указывает, что безбрачие, соединенное с сохранением целомудрия, не только не легче состояния брачного, но даже настолько трудно и тяжко, что не все могут взять на себя этот подвиг, «не все вмещают слово сие, но кому дано ». Этими словами Господь возносит состояние девства на такую нравственную высоту, на которой находятся высшие и совершеннейшие состояния духовной жизни, ибо все лучшее, чем может обладать человек, Он всегда представляет как драгоценный дар Отца Небесного (см., например, разумение тайн Царствия Божия (Мф. 13:11); веру Петра (16:17) и многое другое). «Кому дано» не значит, однако, что этот дар Божий не зависит от нашей собственной воли. Св. Златоуст говорит, что дано тем, кои хотят. Вступающий в подвиг девства имеет великую нужду в помощи Божией и получает ее, если добросовестно ищет. Далее Господь сравнивает безбрачие с добровольным скопчеством, которое, конечно, нельзя понимать буквально, грубо - физически, как это ясно из всего контекста. Это скопчество духовное, а не телесное. Господь и противопоставляет его именно физическому скопчеству, когда говорит, что «есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей». О них нельзя сказать, что они взяли на себя подвиг девства, ибо они, по самой физической природе своей, неспособны к брачной жизни. Исказить себя, сделать скопцом Царствия ради Небесного значит совершенно отсечь плотское вожделение, убить в себе плотскую похоть и решиться вести безбрачную жизнь ради более удобного служения Богу и достижения Царствия Небесного, чему очень мешают заботы семейные.  «Кто может вместить, да вместит» - никто не принуждается к этому подвигу, но кто чувствует себя в силах подъять его, с помощью Божией, тот должен решиться на это. «Этими словами, - как говорит св. Златоуст, - Господь показал совершенную возможность сей добродетели, чтобы тем сильнее возбудить в воле желание оной».

 

    47. БЕСЕДА О СИЛЕ ВЕРЫ И ОБ ОБЯЗАННОСТИ ИСПОЛНЯТЬ ЗАПОВЕДИ (Лк. 17:5-10)

 

Апостолы приступили к Господу с просьбой о том, чтобы Он умножил их веру, ибо чувствовали, что вера их недостаточна для тех дел, к совершению которых они призываются (Мф. 17:19-20). Апостолы, несомненно, веровали в Господа Иисуса Христа, но так как они не отрешились еще вполне отложных фарисейских понятий о Мессии и Его Царстве, вера их иногда колебалась, и это мучило их. На эту просьбу их Господь повторил Свои прежние слова о силе и могуществе истинной веры, хотя бы она была совсем мала, как «горчичное зерно». Из малого семени горчичного вырастает большое дерево - такая большая сила заключается в этом ничтожном по виду зерне; точно так и самая слабая, но искренняя вера, если она только будет в апостолах, возрастет и усилится в них так, что будет в состоянии производить необычайные чудесные дела. Это место у ап. Луки не имеет того неблагоприятного для апостолов оттенка, каку ап. Матфея (17:20), где слова Господа звучат укором. Тут они звучат обнадеживающе, являются как бы увещеванием и вместе с тем пробуждают в них надежду. Дальнейшие слова: «Кто из вас, имея раба пашущего...» - имеют такой смысл: когда вера ваша настолько возрастет, что будеттворить великие чудеса, берегитесь гордыни и самомнения, чтобы не утратить вам плодов такой веры. Это - дар Божий, которым надо пользоваться с великим смирением, каковым смирением этот дар еще более преумножается. Таким образом, не отвечая прямо на просьбу учеников умножить их веру, Господь указывает им способ усиления ее смирением и предостерегает от опасности. Это предостережение было тогда особенно нужно апостолам еще потому, что они увлекались порой некоторыми несовершенными воззрениями: спорили о первенстве в Царстве Мессии, ожидали себе наград внешних и т.п. Господь приводит в пример отношения между господином и слугой: если раб пашет землю и пасет скот, то господин считает ли это заслугой? Когда раб приходит с поля усталый, выказывает ли хозяин внимание к его усталости, приглашает ли скорее садиться за стол? Нет. Господин велит послужить сначала ему. Станет ли он потом благодарить раба, когда тот исполнит все его приказания? «Не думаю», - отвечает Господь и затем заключает свою речь словами: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Смысл этого не тот, что Господь не похвалит Своих рабов и не даст им отдыха, а тот, что мы сами на добрые дела свои должны смотреть как на долг, а на себя как на непотребных рабов, которые ничего сверх уплаты долга не могут принести Владыке. Иными словами, у человека заслуги перед Богом быть не может.

 

48. ИСЦЕЛЕНИЕ ДЕСЯТИ ПРОКАЖЕННЫХ (Лк. 17:11-19)

 

Это чудо Господь совершил во время последнего Своего путешествия из Галилеи в Иерусалим на последний праздник Пасхи, когда Он был распят. Прокаженные целой группой в 10 человек «остановились вдали»! ибо закон запрещал им приближаться к здоровым людям, и громким голосом умоляли Господа помиловать их. Господь повелел им идти и показаться священникам. Это значило, что Он Своею чудотворною силою исцеляет их от болезни, ибо посылает их к священникам для того, чтобы они, согласно требованию закона, освидетельствовали исцеление их от проказы, причем приносилась жертва и давалось позволение жить в обществе. Покорность прокаженных слову Господа - идти на освидетельствование к священникам - указывает на их живую веру. И они, действительно, по дороге заметили, что болезнь их оставила. Получивши исцеление, они, однако, как это часто бывает, забыли о Виновнике своей радости, и только один из них, самарянин, возвратился к Господу, чтобы поблагодарить Его за исцеление. Этот случай показывает, что хотя иудеи и презирали самарян, последние оказывались иногда выше их. Господь со скорбью и кротким упреком спросил: «Не десять ли очистились, а где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу?» Эти девять - живой пример человеческой неблагодарности Благодетелю Богу.

 

49. БЕСЕДА О ПРИШЕСТВИИ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ И О ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ ХРИСТОВОМ

                                                                                          (Лк. 17:20-37)

 

На вопрос фарисеев, когда придет Царствие Божие, Господь отвечает: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Для Царствия Божия не назначено определенного места в мире, ибо оно не материально: существо Царствия Божия - во внутреннем обновлении и освящении людей. Фарисеи под «Царством Божиим» понимали земное царство Мессии, открытия которого, вместе с освобождением от ига ненавистных римлян, они ожидали. Господь внушает им, что это царство духовное, внутреннее, а не внешнее, земное, чувственное, и что оно уже наступило. «Внутрь вас есть» понимается двояко: 1) Царство Божие уже пришло - оно среди вас, среди народа иудейского, хотя вы и не замечаете его по своей духовной слепоте; 2) Царствие Божие невидимо для внешних очей, ибо оно водворяется в душе человека. Сказав о наступлении Царствия Божия, которое вначале будет только как бы духовной закваской, внутренне преобразовывающей мир, Господь переходит потом к мыслям о бедствиях, ожидающих иудеев, которые не приметили наступление Его Царствия (разрушение Иерусалима римлянами в 70 г.), и о явном открытии Царства Его, которое наступит со вторым Его пришествием во всей славе своей, подобно молнии, сверкнувшей от одного края неба до другого. Так же неожиданно, как всемирный потоп во дни Ноя или гибель Содома и Гоморры во дни Лота, будет и пришествие Христово на суд с Иерусалимом при разрушении его и второе пришествие - на суд со всем родом человеческим при конце мира. Тогда надо будет идти во сретение Господу, не озираясь на осужденный мир подобно жене Лотовой, ибо совершится окончательное разлучение праведников и грешников, хотя бы они находились вместе при одном и том же занятии. Пораженные этим ученики спросили, где все это будет происходить. На это Господь ответил им поговоркой: «Где труп, там соберутся и орлы» (Ав. 1:8) - т.е. как хищные птицы слетаются туда, где лежит труп, так и карающий суд Божий проявит себя там, где замерла внутренняя жизнь и началось духовное разложение.

 

 50. ПРИТЧА О СУДЬЕ НЕПРАВЕДНОМ (Лк. 18:1-8)

 

Тяжкое время будет при втором пришествии Христовом, но не нужно по этому поводу унывать, анужно «всегда молиться». А как молиться, Господь образно представил в притче о судье неправедном, который не хотел исполнить просьбы обижаемой вдовы защитить ее, но наконец все же исполнил только потому, что та не давала покоя, докучая ему. Господь не хочет сравнивать Бога с судьей неправедным (лишнее доказательство того, что в притчах не все подробности подлежат истолкованию в духовном смысле), но только как вывод от худшего к совершеннейшему делает заключение, что тем более Бог Всеблагий и Все-праведный защитит Своих избранников, если они будут вопиять к Нему день и нощь, хотя бы Он вначале и медлил выступать на защиту их.« Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» - несмотря на ту несомненную истину, что Бог защитит избранных Своих вскоре, найдет ли Он таких верных, которые имели бы такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Иными словами, нечего опасаться, что Бог не защитит верных Своих от грядущих бед и напастей, а скорее можно опасаться, что верных таких на земле ко времени второго пришествия Христова не будет.

 

51. ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ (Лк. 18:9-14)

 

Какова должна быть эта молитва верных последователей Господа, дабы она могла привлечь Его помощь и защиту, Господь показывает в рассказанной Им после сего притче о том, как молились в храме два человека, фарисей и мытарь, фарисей молился с чувством самомнения, самопревозношения, выставляя перед Богом свои добрые дела как заслуги и уничижая других людей. Мытарь молился с сознанием своей греховности, своего недостоинства. В результате последний пошел в дом свой оправданным «более, нежели тот», т.е. фарисей, ибо, как выражает Господь идею этой притчи в заключительных словах ее: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Следовательно, молиться нужно со смирением, с сердечным сокрушением о своих грехах. Молитва мытаря: «Будь милостив ко мне грешнику», как образцовая, вошла во всеобщее употребление.

 

52. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДЕТЕЙ (Мф. 19:13-15; Мк. Ю:13-16;Лк. 18:15-17)

 

Из трех евангелистов, сообщающих об этом событии, подробнее всех повествует св. Марк, который говорит, что Господь «вознегодовал» на учеников Своих за то, что они не допускали к Нему детей. Скольвелика, следовательно, была любовь Господа к детям, если Он, с величайшей кротостью и терпением переносивший людские неправды, вознегодовал на учеников Своих. Любовь Свою к детям Господь объясняет указанием на достоинства их и эти достоинства ставит примером для подражания всем, желающим войти в Царствие Небесное. «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него», - т.е. Царствие Божие надо принять в свое сердце с таким же чистым, невинным и непорочным расположением духа, каково оно бывает у малых, еще нравственно не испорченных детей. «Не препятствуйте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Небесное» - отсюда вывод, что великий грех совершают те родители и воспитатели, которые не приводят детей ко Христу, научая их вере христианской, и еще больший грех тяготеет на тех из них, которые намеренно отклоняют детей от пути веры.

 

53. О БОГАТОМ ЮНОШЕ (Мф. 19:16-26; Мк. 10:17-27: Лк. 18:18-27)

 

Об этом юноше, или князе, как называет его св. Лука, спрашивавшем Господа Иисуса Христа, что ему делать, дабы наследовать жизнь вечную, рассказывают все три первых евангелиста. Эта беседа, как и дальнейшие, происходила по пути в Иерусалим, куда уже шел Господь на предстоящие Ему страдания. Обращаясь к Господу, юноша назвал Его: «Учитель благий». Господь на это сказал: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», - т.е. если ты обращаешься ко Мне только как к «учителю», следовательно как к обыкновенному человеку, то не следует Меня называть благим, ибо это название приличествует только Богу. Господь указал ему на заповеди. Юноша, очевидно, предположил, что Господь говорит о каких-то особенных, неизвестных ему заповедях, а потому спросил: «Какие? » Но Господь указал ему на обыкновенные заповеди Десятословия, перечислив только некоторые из них - 6,7,8,9 и 5-ю, а затем общую заповедь о любви к ближнему. На это юноша ответил, что все эти заповеди он «сохранил от юности своей». Надо полагать, что исполнение заповедей он понимал по-фарисейски: иначе бы не решился так сказать. Но все же важно, что юноша считал себя еще не познавшим все, что нужно для спасения: совесть, очевидно, подсказывала ему, что одного такого внешнего исполнения заповедей недостаточно. Тогда Господь раскрыл ему тайну христианского совершенства в следующих словах: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною». В ответ на этот призыв к высшему совершенству юноша отошел от Господа «скорбя», ибо у него было большое имение. Следовательно, богатство, которым он обладал, стало таким его кумиром, расстаться с которым он не мог. Этот кумир он предпочел даже жизни вечной, к которой, по-видимому, искренно стремился. Имея в виду эту страсть, порабощающую себе всего человека, а не богатство само по себе, Господь сказал: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное». Евангелист Марк говорит, что «ученики ужаснулись от слов Его». И это понятно, ибо богатство - такая вещь, которой все желают, а по закону - знак благословения Божия человеку, но между тем Господь поставляет его таким сильным препятствием на пути к Царствию Божию. Чтобы успокоить учеников и объяснить, в каком смысле Им это сказано, Господь говорит: «Дети, как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие». Как поясняет св. Златоуст, «Христос не богатство порицает, но тех, кои пристрастились к нему», ибо грешной природе человека богатство представляет много соблазнов и препятствий к исполнению закона Божия. «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» - это народное присловие, доселе употребительное на Востоке, означающее, что дело невозможно или чрезвычайно трудноисполнимо. Некоторые под «верблюдом» понимают тут корабельный канат, делавшийся из верблюжьей шерсти. Другие полагают, что под «игольными ушами» здесь надо понимать очень низкие и узкие калитки, через которые с трудом пролезает верблюд. Не само по себе богатство опасно, но то, что человек на него надеется и все счастье жизни своей в нем полагает, так что богатство становится как бы его кумиром. Но апостолы все же в волнении недоумевали: «кто же может спастись? » На это Господь, взглядом Своим успокаивая их волнение, сказал: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу», т.е. милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать и то, чего не может сделать человек одними своими собственными силами: Бог может исцелить богача от препятствующей его спасению язвы любостяжания.

 

  54. АПОСТОЛЫ, ОСТАВИВШИЕ ВСЕ РАДИ ХРИСТА, НАСЛЕДУЮТ ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ

                                         (Мф. 19:27-30;Мк. 10:28-31; Лк. 18:28-30)

 

В связи с ответом Господа богатому юноше св. апостол Петр от лица всех апостолов задал Господу вопрос, какая будет награда им за то, что они все оставили и последовали за Христом. Были они люди бедные и не многое имели - сети, уды, лодки да бедные жилища, но это немногое было их «все», что они действительно оставили ради последования за Христом, и этим явили подлинное самоотвержение. Может быть, апостолы сомневались, могут ли они стать совершенными при своей бедности. На это Господь успокоил их, сказав, что не только они, но и всякий, кто ради Него и Евангелия оставит все, к чему привязан своей душой, получит великую награду, и притом не только в будущей жизни, но еще и в этой земной жизни. Оставивший свой дом или родных получит во сто крат домов и родственников в лице истинных христиан и их жилищ. Действительно, в первые века христианства во время гонений это предречение Господа исполнялось буквально: все христиане составляли как бы одну семью, все были братья и сестры во Христе, и дом каждого из них был всегда открыт для каждого христианина, был для него как бы его собственным домом взамен оставленного ради Христа. Отрекшийся ради Христа и Евангелия от своего дома и своей семьи вступал в дом каждого христианина, как в свой собственный, и находил в нем для себя как бы новую семью: и отца, и мать, и братьев, и сестер, и детей. Но главная награда, конечно, в веке грядущем - жизнь вечная. Под «пакибытием» разумеется обновление мира, которое откроется воскресением мертвых, всеобщим судом и преобразованием неба и земли. Тогда апостолы будут участвовать в прославлении Богочеловека Иисуса Христа, принимая участие в суде Его над израильским народом и над всеми людьми свидетельством и ходатайством.

Евреи, как избранный народ Божий, считали себя «первыми» среди других; рассчитывали быть первыми и в будущей жизни. Но Господь сказал, что многие из них, конечно, за неверие в Него как Мессию окажутся в будущей жизни последними, в то время как покаявшиеся мытари и грешники, а также и язычники, окажутся первыми.

 

55. ПРИТЧА О РАБОТНИКАХ В ВИНОГРАДНИКЕ, ПОЛУЧИВШИХ РАВНУЮ ПЛАТУ

                         (Мф. 20:1-16)

 

Эта притча имеет целью уяснить, как может оказаться, что «последний будет первым». Сделает это милосердие, благость Божия. Царствие Божие представляется здесь под образом домохозяина, нанимающего работников в свой виноградник. Сговорившись с первыми, нанятыми им поутру по «пенязю (или по динарию) надень», он при расплате дал по динарию же и всем остальным, которые начали работу не с утра, а позже: с 3,6, 9 и даже с 11 часа. Пришедшие первыми начали роптать на такую расплату, считая ее несправедливой, но домохозяин на это возразил: «Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? »

Пенязь, или динарий, равнялся десяти римским весам, одной греческой драхме, что составляло на востоке обычную поденную плату. День у евреев делился на 12 часов, которые отсчитывались с утра, начиная от восхода солнца. Смысл этой притчи тот, что Господь Сам распоряжается наградами за служение Ему: люди не могут входить с Ним в какие-либо договоры или ставить условия. Вознаграждает Господь людей единственно по Своей благости. Надо знать также, что в деле спасения человека так мало делается самим человеком, что о возмездии по долгу не может быть и речи. Господь вознаграждает не по долгу, а по благодати, следовательно с полной свободой, по Собственному Своему усмотрению. Поэтому кто меньше подвизался, может получить не меньше много подвизавшегося. В этом заключается надежда грешников, которые одним покаянным вздохом, исходящим из глубины души, могут привлечь милосердие Божие и благодать, очищающую их грех. Какая была цель этой притчи? Петр только что спрашивал: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам (т.е. какая нам за это будет награда)?» Господь не обличил сразу этой гордости младенствующего ума, а как бы наоборот - даже обещал апостолам высокую награду, но сейчас же рассказанной притчей показал, что награда зависит не от заслуг человеческих, а исключительно от милости Божией, что может даже получиться так, что первые по заслугам получат последнюю награду, а последние по количеству заслуг, призванные Господом в последний момент жизни, могут получить первую награду. В заключение притчи Господь сказал: «Ибо много званых, а мало избранных», т.е. хотя и многие призываются к вечному блаженству в Царствии Небесном, но избранными для этого блаженства оказываются лишь некоторые. Конечно, как и во всех иных притчах, и в этой нам не следует отыскивать значения каждой отдельной черты: важна лишь основная идея, основная мысль ее, что человек награждается Богом не по количеству заслуг своих, а единственно по милосердию Божию.

 

56. ГОСПОДЬ ПОВТОРЯЕТ ПРЕДСКАЗАНИЕ О ПРЕДСТОЯЩИХ ЕМУ СТРАДАНИЯХ И ВОСКРЕСЕНИИ И ДАЕТ ОТВЕТ СЫНАМ ЗЕВЕДЕЕВЫМ О ПЕРВЕНСТВЕ В ЕГО ЦАРСТВЕ

(Мф. 20:17-28; Мк. 10:32-45; Лк. 18:31-34)

 

 Все три синоптика согласно повествуют, что по дороге в Иерусалим Господь вновь стал говорить ученикам о предстоящих Ему там страданиях, смерти и воскресении. Подробнее всего и живее всего описывает это св. Марк как несомненно слышавший обо всем этом из уст ап. Петра. Он говорит, что Господь шествовал впереди, очевидно как грядущий на вольное страдание, жаждавший совершить волю Божию (ср. Лк. 12:50). Ученики же Его, мыслившие человеческое, думавшие лишь о земной славе Мессии, «ужасались и, следуя за ним, были в страхе». Отозвав 12 учеников, очевидно потому, что с ними шло много народа, Господь наедине поведал им о том, что в Иерусалиме должно совершиться все написанное о Нем пророками, что Он подвергнется поруганиям, будет осужден на смерть и предан язычникам, т.е. римлянам, которые, после избиений, оплеваний и поруганий, убьют Его, а в третий день Он воскреснет. Св. Лука прибавляет к этому, что ученики ничего из этого не поняли, ибо «слова сии были для них сокровенны».

Тогда приступила к Господу матерь сынов Зеведеевых, а по св. Марку, и сами они, Иаков и Иоанн, с просьбой - воссесть одному из них «одесную» Его, т.е. занимать второе после Него место в открывающемся, как они думали, земном царстве Мессии, а другому - «ошуюю», т.е. по левую руку, занимая третье место. На эту просьбу Господь ответил: «Не знаете, чего просите». Апостолы действительно не понимали тогда, что просить первенства значит первенствовать в самоотречении и в мученичестве за Имя Христово; они думали, что испрашивают себе только почести, власть и радости. Поэтому Господь Своим вопросом: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» - указывает именно на то, что приближение к Нему в Его царстве будет заключать в себе уподобление Ему в страданиях. О страданиях здесь говорится как о чаше, которую должны разделить с Христом те, которые хотят быть к Нему ближе. Образ этот заимствован из обычая восточных царей - посылать осужденным на смерть чашу с ядом. Сын Божий и представляется в Евангелии как осужденный, которому Отец Небесный посылает чашу смерти (Ин. 18:11). «Или креститься крещением, которым Я крещусь?» - выражается та же мысль: перенесение страданий представляется как бы погружением в них человека, как бы омовением в воде. «Можем», отвечали апостолы, «в жару усердия, не зная, что сказали» (св. Златоуст) - сказали то же, что и все ученики говорили, обещая идти за Господом хотя бы на смерть. «Чашу, которую Я пью, будете пить... хотя обещаете необдуманно, - как бы так ответил им Господь, - но действительно в будущем (проницая его Своим Божественным взором) вы уподобитесь Мне в терпении и подвиге». А «дать сесть у Меня по правую сторону и по Левую, - т.е. в царстве славы, минуя царство Божие, воинствующее в сем мире, - не от Меня зависит, но кому уготовано от Отца Моего» - это значит: «не в Моей власти дать всякому желающему, а тем лишь, кому уготовано, кто заслужил это своими подвигами». Остальные апостолы вознегодовали, очевидно по зависти, как бы братьям не удалось их искательство. Господь делает внушение всем, убеждая их не искать первенства. В ответ на проявленное ими честолюбие Господь учит их, что основное правило нравственности членов Его Царства, в отличие от царств земных, - это смирение и самоотвержение. На примере такого смирения и самоотвержения Господь указывает апостолам на Самого Себя: Он пришел не для того, чтобы «Ему служили», «но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих». «Многие» названы здесь вместо «всех». Все люди находились в духовном рабстве диавола и работали греху. Чтобы освободить их, необходим был выкуп (по греч. «литрон»). Господь и дал этот выкуп, искупление («аполитросин»), ценою Своих крестных страданий и смерти.

 

  57. ИСЦЕЛЕНИЕ ДВУХ ИЕРИХОНСКИХ СЛЕПЦОВ (Мф. 20:29-34; Мк. 10:46-52; Лк. 18:35-43)

 

Иерихон был большой в то время иудейский город в 20 верстах к северо-востоку от Иерусалима и в 7 верстах к западу от Иордана, город важный по историческим воспоминаниям. Недалеко от него евреи чудесно перешли через Иордан, когда шли из Египта (Нав. 3:16). Это был первый чудесно взятый евреями город (Нав. 6:20). Потом здесь были пророческие училища (4 Цар. 2:5), и именно здесь пророк Елисей совершил чудо, усладив горькие воды (4 Цар. 2:21). Окрестности отличались роскошной растительностью и превосходным климатом, но далее по дороге к Иерусалиму лежала скалистая мрачная пустыня, в которой обитали дикие звери и разбойники. Когда Господь выходил из Иерихона, шествуя обычной для иудеев дорогой из Галилеи через заиорданскую область Перею, «за Ним следовало множество народа», подобно Ему шедшие в Иерусалим на праздник Пасхи. Сидевшие при дороге и просившие милостыню слепцы начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!». Это восклицание свидетельствовало о живой вере их в Иисуса Христа как в Мессию. Народ заставлял их молчать, чтобы они не беспокоили Иисуса Христа, вероятно потому, что Господь в это время говорил какое-либо поучение народу. Господь спросил их, чего они хотят от Него, и получив ответ: «Чтобы открылись глаза наши», прикоснувшись к очам их, исцелил их от слепоты, после чего они пошли за Ним. Об этом рассказывают все три синоптика, но только св. Матфей говорит о двух слепцах; св. Марк и св. Лука говорят лишь об одном, причем св. Марк повествует о чуде с наибольшими подробностями, указывая даже имя исцеленного слепца - Вартимей, что значит: «Сын Тимеев». Надо полагать, что один из этих слепых был всем известен, а другого никто не знал и он был не заметен, почему о нем вторые два синоптика не упомянули. Еще одна разница в повествованиях: по первым двум синоптикам, исцеление было совершено Господом, когда Он выходил из Иерихона, а по св. Луке, когда Он подходил к Иерихону. Еп. Михаил объясняет, что употребленное св. Лукою греч. слово «энгизин» означает, собственно, не входить, а находиться близ чего-либо; следовательно, правильнее было бы сказать, что чудо совершил Господь, находясь близ Иерихона - при выходе из него или при входе - все равно.

 

58. ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС ПОСЕЩАЕТ ЗАКХЕЯ (Лк. 19:1-10)

 

 О посещении Господом начальника мытарей Закхея повествует только евангелист Лука. Исцелив слепых, Господь вошел в Иерихон, где Его очень хотел видеть весьма богатый человек по имени Закхей, бывший начальником мытарей. Закхей - имя чисто еврейское, означающее «чистый», «праведный». Иерихон славился производством и торговлей бальзамом, и должность сборщика податей здесь была особенно важной, выгодной и доходной. Закхей же был не рядовым сборщиком податей, а начальником, которому, вероятно, были подчинены мытари целого округа. Подчеркивается, что он был человек богатый: так мало ведь богатых следовало за бедным галилейским Учителем. Будучи мал ростом, Закхей влез на смоковницу, чтобы лучше видеть Господа, окруженного толпой народа. Очевидно, зная доброе нравственное расположение Закхея, с каким он желал видеть Господа, предполагая, что это не пустое любопытство, Господь удостоил дом Закхея Своим посещением. Великая радость по поводу того, что Господь не возгнушался им, как грешником, окончательно пробудила совесть Закхея и совершила полный нравственный переворот в его душе. Сознавая, что совесть его нечиста в способах приобретения имения, он дает во всеуслышание торжественное обещание загладить свой грех любостяжания: «Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (согласно с законом о ворах, изложенным в книге Исход (22:1). На это Спаситель отвечает: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он (т.е. Закхей: речь Господа обращена далее к тем, которые были недовольны, что Христос «зашел к грешному человеку») сын Авраама» - не только по плоти, но и по духу. Покаяние Закхея - это образец истинного покаяния, которое не ограничивается лишь бесплодным сожалением о содеянных грехах, но стремится загладить эти грехи противоположными им добрыми делами. Поэтому Евангелие о Закхее всегда читается перед первой приготовительной к Великому Посту неделей о Мытаре и Фарисее.

 

59. ПРИТЧА О ДЕСЯТИ МИНАХ, ИЛИ О ТАЛАНТАХ (Лк. 19:11-28; Мф. 25:14-30)

 

Находясь еще в доме Закхея, Господь тут же рассказал притчу о десяти минах, которая имеет много сходства с изложенной у евангелиста Матфея притчей о талантах. При всем их большом сходстве, есть между этими притчами и существенные различия; притом, как видно из Евангелия от Матфея, притча о талантах была рассказана Господом значительно позже, в связи с его беседами о втором Его пришествии, кончине мира и Страшном Суде. Тем не менее основная идея обеих притчей одна и та же, а потому можно их рассматривать параллельно. В притче о минах речь идет о человеке высокого рода, который отправлялся в дальнюю страну для того, чтобы получить себе царство и снова возвратиться. Источником образа, видимо, послужило время царской власти в Иудее. Иудейские цари должны были отправляться для утверждения в своем царском достоинстве в Рим. Так делал Архелай, сын Ирода Великого, также поступил и ИродАнтипа, тетрарх Галилеи. В притче о талантах речь идет просто о человеке, отправлявшемся в чужую страну. В обеих притчах под этим лицом подразумевается Христос, от Которого многие евреи ждали в то время открытия на земле славного Царства Мессии. В притче о минах господин дает десяти рабам десять мин - каждому по мине, дав им приказ, чтобы серебро было пущено в оборот. В притче о талантах господин уходя передал рабам все свое имение, вручая каждому такую часть, с которой тот был бы в силах управиться. Один талант это около 60 мин. Конечно, в обеих притчах под рабами подразумеваются ученики и последователи Христовы, которые получают от Господа как разнообразные дарования, так и разные внешние блага, которые они должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу ближним и во спасение своей души. Далее в притче о минах мы находим обстоятельство, подобного которому нет в притче о талантах. Граждане возненавидели этого высокорожденного человека и послали вслед за ним посольство, сказав: «не хотим, чтоб он царствовал над нами». Здесь черта, напоминающая недавний случай с Архелаем, ездившим в Рим. Иудеи, не любившие его, отправили в Рим посольство из 50 человек, просить, чтобы он не был утвержден царем, хотя и напрасно. В отношении к Господу Иисусу Христу здесь имеется в виду отвержение Его еврейским народом как своего Мессии, но напрасно, ибо Он остался как их, так и всего мира Царем и Судией, Который потребует отчета от рабов Своих и накажет не хотевших признавать Его власти. Под возвращением господина в обеих притчах разумеется второе пришествие Христово, когда каждый должен будет дать отчет на Страшном Суде, как он использовал данные ему Богом дарования и внешние блага. Умножавшие свои мины и таланты удостоятся похвалы и получат каждый соответствующую своему усердию награду. Скрывший свою мину или талант будет наказан как «раб лукавый и ленивый», не пожелавший трудиться надданными ему дарами благости Божией, в котором благодать Божия остается бесплодной. Обвинения ленивым рабом своего господина в жестокости - это обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство сыновства к Богу и представляющего Бога поэтому жестоким и несправедливым. Кто делает доброе употребление из своих благ, тот приумножает их; нерадивый же и беспечный лишается и того, что имеет. Поэтому «всякому имеющему дастся, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Притча о минах оканчивается угрозой сурового наказания еврейскому народу за непризнание Господа Иисуса Христа Мессией. Закончив притчу, Господь пошел далее по направлению к Иерусалиму.

 

60. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ (Ин. 11:1-46)

 

Об этом событии рассказывает только один евангелист Иоанн. Еще во время пребывания Господа в Перее Им было получено известие о болезни любимого Им друга Лазаря, жившего в Вифании со своими сестрами Марфою и Мариею. Это семейство было особенно близко Господу, и Он, бывая в Иерусалиме, надо полагать, часто посещал его, чтобы отдохнуть там от шума постоянно следившей за Ним толпы и лукавых книжников и фарисеев. Сестры послали сказать Господу: «Вот, кого Ты любишь, болен» - в надежде, что Господь Сам поспешит придти к ним, чтобы исцелить болящего. Но Господь не только не поспешил, а даже нарочно остался на том месте, где был, еще «два дня», сказав:

«Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится Сын Божий ее ради». Господь знал, что Лазарь умрет, и если сказал, что его болезнь не к смерти, то потому, что намерен был воскресить его. Только спустя два дня, когда Лазарь уже умер, Господь сказал ученикам: «Пойдем опять в Иудею ». Господь указывает не на Вифанию, а на Иудею как на цель их путешествия, чтобы вызвать наружу ведомую Ему и гнездившуюся в сердце учеников мысль об угрожающей Ему в Иудее опасности. Этим Господь хотел укоренить в них мысль о необходимости, а потому и неизбежности страданий и смерти их Учителя. И ученики действительно высказали страх за Него, напоминая, что еще недавно иудеи хотели побить Его в Иерусалиме камнями. На это опасение учеников Господь отвечает аллегорической речью, заимствовав ее образы от обстоятельств, в которых Он Сам находился в то время. Это было, вероятно, ранним утром, при восходе солнца: они имели, следовательно, 12 дневных часов для своего путешествия. В продолжение всего этого времени можно совершать путешествие беспрепятственно: опасно было бы, если бы пришлось путешествовать после захода солнца, ночью, но в этом нет надобности, ибо до Вифании можно успеть дойти еще ранее захождения солнца. В духовном смысле это значит: время нашей земной жизни определено высшей Божественной волей, а потому, пока это время продолжается, мы можем без страха идти определенным нам путем, исполнять дела, к которым мы призваны; мы безопасны, ибо Божественная воля охраняет нас от всяких опасностей, как свет солнца охраняет ходящих днем. Опасность была бы, если бы в нашем деле застала нас ночь, т.е. когда мы, вопреки воле Божией, вздумали бы продолжать нашу деятельность, тогда мы споткнулись бы. В отношении к Иисусу Христу это значит, что жизнь и деятельность Господа Иисуса Христа не кончится раньше определенного ей свыше срока, а поэтому ученики не должны страшиться угрожающих Ему опасностей. Совершая свой путь во свете воли Божией, Богочеловек не может подвергнуться опасности непредвиденной. Объяснив это, Господь указывает на ближайшую цель путешествия в Иудею: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». Смерть Лазаря Господь назвал сном, как это делал и в других подобных случаях (см. Мф. 9:24; Мк. 5:29). Для Лазаря смерть действительно была как бы сном по ее кратковременности. Ученики не поняли, что Господь говорит о смерти Лазаря, принимая во внимание ранее Им сказанное, что эта болезнь не к смерти: они полагали, что Господь придет и чудесно исцелит его. «Если уснул, то выздоровеет» - сказано было, вероятно, для того, чтобы отклонить Господа от путешествия в Иудею: «нет надобности идти, раз болезнь приняла благоприятный оборот». Тогда Господь, отстраняя всякое прекословие учеников и желая подчеркнуть безусловную необходимость идти в Иудею, сказал прямо: «Лазарь умер». При этом Иисус добавил, что радуется за них, апостолов, что Его не было в Вифании, когда Лазарь был болен, так как простое исцеление его от болезни не могло бы укрепить веру их в Него так, как предстоящее теперь великое чудо воскрешения его из мертвых. Решительно прекращая разговор, вызванный опасениями учеников, Господь говорит: «но пойдем к нему». Хотя нерешительность и была побеждена, но опасения учеников не рассеялись, и один из них, Фома, называемый Дидим, что значит «близнец», выразил эти опасения весьма трогательным образом: «Пойдем и мы умрем с ним» - т.е., если уж нельзя отвратить Его от этого путешествия, то неужели мы оставим Его? Пойдем и мы на смерть с Ним.

Когда они приблизились к Вифании, оказалось, что Лазарь уже четыре дня, как находится во гробе. «Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати» (около двух с половиной верст), в получасе ходу, - сказано для того, чтобы объяснить, каким образом в доме Марфы и Марии в немноголюдном селении оказалось так много народа. Марфа, отличавшаяся большей живостью характера, услышав о приходе Господа, поспешила Ему навстречу, не сказав даже об этом сестре своей Марии, которая «сидела дома» в великой горести, принимая утешения пришедших утешать «о брате их». Со скорбию говорит она, не упрекая Господа, а только выражая сожаление, что так случилось: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Вера в Господа поселяет в ней, однако, уверенность, что и теперь не все потеряно, что может совершиться чудо, хотя прямо этого и не высказывает, но говорит: «Знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». На это Господь прямо говорит ей: «Воскреснет брат твой». Как бы проверяя себя, не ошибается ли она, и желая побудить Господа уточнить эти слова, дать ей ясно понять, о каком воскресении говорит Господь - о чуде ли, которое Он намерен сейчас совершить, или только об общем воскресении мертвых при кончине мира, - Марфа говорит: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Марфа высказала веру в то, что Бог исполнит всякую просьбу Иисуса, следовательно у нее не было веры в Самого Иисуса как всемогущего Сына Божия. Поэтому Господь возводит ее к этой вере, сосредоточивает ее веру на Своем Лице, говоря: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Смысл этих слов следующий: во Мне - источник оживотворения и вечной жизни, следовательно Я могу, если захочу, воскресить твоего брата и теперь, прежде общего воскресения. «Веришь ли сему?» - спрашивает затем Господь Марфу и получает утвердительный ответ, что она верует в Него как в пришедшего в мир Мессию-Христа. По повелению Господа Марфа пошла затем за сестрой своей Марией, чтобы и ее привести к Господу. Так как она позвала Марию тайно, то утешавшие ее иудеи не знали, куда она идет, и последовали за нею, думая, что она пошла на гроб Лазаря, «плакать там». Мария со слезами пала к ногам Иисусовым, произнося те же самые слова, что и Марфа. Вероятно, в скорби своей они часто говорили между собой, что не умер бы брат их, если бы Господь и Учитель их был с ними, и вот, не сговариваясь, они выражают свою надежду на Господа одними и теми же словами. Господь «восскорбел духом и возмутился» при виде этого зрелища печали и смерти. Еп. Михаил полагает, что эта скорбь и возмущение Господа объясняются присутствием иудеев, плакавших неискренно и пылавших злобой против Него, собиравшегося совершить столь великое чудо. Это чудо Господь хотел совершить для того, чтобы перед предстоящими Ему страданиями дать возможность Своим врагам одуматься и раскаяться, уверовать в Него, но вместо этого они еще больше воспылали к Нему ненавистью и решительно вынесли Ему окончательно смертный приговор. Преодолев в себе это возмущение духа, Господь спрашивает: «где вы положили его? » Вопрос был обращен к сестрам умершего. «Богочеловек знал, где погребен Лазарь, но, обращаясь с людьми, поступал по-человечески» (блж. Августин). Сестры отвечали: «Господи, поили и посмотри». «Прослезился Иисус» - это, конечно, дань человеческой природе Его. Евангелист говорит далее о впечатлении, какое произвели эти слезы на присутствовавших. Одни были тронуты, а другие злорадствовали, говоря: «Не могли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? » Если бы мог, то, конечно, любя Лазаря, не допустил бы его до смерти, а так как Лазарь умер, то, следовательно, не мог, а потому теперь и плачет. Подавляя в Себе чувство скорби от злобы иудеев, Господь подошел ко гробу Лазаря и сказал, чтобы отняли камень. Гробы в Палестине устраивались в виде пещеры, вход в которую закрывался камнем. Открытие таких пещер производилось лишь в крайних случаях, да и то лишь вскоре же после погребения, а не тогда, когда труп уже разлагался. В теплом климате Палестины разложение трупов после смерти начинается очень быстро, вследствие чего иудеи хоронили своих покойников в тот же день, в какой они умерли. На четвертый же день разложение должно было достигнуть такой степени, что даже верующая Марфа не могла удержаться, чтобы не возразить Господу: «Господи уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Напоминая Марфе прежде ей сказанное, Господь говорит: «Не сказал ли я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» Когда камень был отнят, Господь возвел очи Свои к небу и сказал:« Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Зная, что враги Его приписывают чудотворную силу Его власти бесовской, Господь молитвой этой хотел показать, что Он творит чудеса в силу Своего полного единства с Богом Отцом. Душа Лазаря возвратилась в тело его, и Господь громким голосом воззвал:

«Лазарь, иди вон!» Громкий голос здесь - выражение решительной воли, которая уверена в беспрекословном повиновении, или как бы возбуждение глубоко спящего. К чуду воскресения присоединилось еще чудо: связанный по рукам и ногам погребальными пеленами Лазарь смог сам выйти из пещеры, после чего Господь повелел развязать его. Подробности изображения этого события свидетельствуют, что оно описано очевидцем. В результате этого чуда произошло обычное разделение между иудеями: многие уверовали, но другие пошли к фарисеям, злейшим врагам Господа, очевидно с недобрыми чувствами и намерениями, дабы рассказать им о происшедшем.

 

61. РЕШЕНИЕ СИНЕДРИОНА УБИТЬ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА (Ин. 11:47-57)

 

Весть о чуде настолько взволновала врагов Господа, что первосвященники и фарисеи немедленно собрали совет верховного иудейского судилища синедриона. В своей среде они не стеснялись высказываться совершенно откровенно, а потому прямо поставили вопрос, что им делать для сохранения своей власти и своего влияния в народе. Они признают чудеса Господа как действительные чудеса, но выражают опасение, что может произойти народное волнение, а этим воспользуются римляне для того, чтобы уничтожить и ту тень самостоятельности иудеев, какую они еще имели. Роковая ложь такого суждения заключалась в том, что они, не признавая Господа Мессией, так как Он не соответствовал их извращенным представлениям о Мессии, высказывали опасение, что Иисус может стать во главе народного возмущения и этим навлечь беду на целую нацию.« Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником» - это не значит, что архиереи, или первосвященники иудейские, избирались только на год, а указывает лишь на частую смену первосвященников, которые зависели от римского правителя Иудеи - «сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» - т.е. надо предупредить возможность такого опасного для евреев восстания против римлян с Иисусом во главе и для этого - убить Иисуса. Здесь Каиафа принимает на себя личину ревнителя национального блага и вместе с тем находит извинение замышляемому убийству в соображениях государственно-национальной политики. Евангелист Иоанн указывает в этих словах Каиафы на его невольное пророчество о том, что Господу Иисусу Христу надлежало «умереть за людей», т.е. пострадать для искупления человечества. Первосвященники, как провозвестники воли Божией, были как бы посредниками между Богом и людьми и в качестве таковых пророчествовали даже невольно, что в данном случае произошло даже с таким первосвященником, как Каиафа. Только Каиафа говорил об одном иудейском народе, а Христос умер для спасения и собрания воедино в Церкви Своей и язычников как «чад Божиих, рассеянных во всем мире». Было вынесено решение убить Господа как окончательный приговор и отдано приказание взять Иисуса. Узнав о приговоре, Господь ушел из Вифании в г. Ефраим близ Иерихонской пустыни, ибо еще не настал час Его страданий. Как истинный Агнец Пасхальный, Он должен был умереть в Пасху и притом торжественно, а не тайно, как, по-видимому, желал того синедрион, боясь народа (Мф. 26:4).

 

62. ВЕЧЕРЯ В ВИФАНИИ В ДОМЕ ЛАЗАРЯ (Ин. 12:1-11)

Эта вечеря была устроена для Господа за шесть дней до Пасхи и отличается от той вечери, которую описывают первые два евангелиста и которая имела место за два дня до Пасхи в доме Симона прокаженного. Происходила она, конечно, в доме воскресшего Лазаря. На это ясно указывает то, что Марфа, сестра Лазаря, служила на ней, а сам Лазарь был «один из возлежащих». На этой вечере Мария помазала ноги Господа драгоценным миром, в то время как на вечере, описанной первыми двумя евангелистами, Господу помазала миром голову некая жена, по преданию - грешница (что запечатлено у нас в богослужении Великой Среды, когда это помазание вспоминается). По евангелисту Иоанну, только Иуда сделал замечание Марии относительно ценности мира; по первым двум евангелистам, - и другие ученики. Нет ничего невероятного в том, что Господь был дважды помазан миром: Мария сделала это из чувства глубокой благодарности за воскрешение брата, а жена-грешница - в знак своего покаяния, чувства более бескорыстного, почему ей и обещана была великая награда: ей сказано было больше, чем Марии. Мария берегла это миро, вероятно, от погребения брата своего Лазаря, как бы в пророчественном предвидении.

ТРЕТЬЯ ПАСХА ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА

О ВАЖНОСТИ ВЕРЫ, МОЛИТВЫ И ПОСТА (Мф. 17:14-23; Мк. 9:14-32; Лк. 9:37-45)

ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ, ИЗГНАНИЕ ТОРГУЮЩИХ ИЗ ХРАМА и др.