Учебные Материалы >>
История Русской Церкви.
Глава: Комментарии к книге 2
[1*] Даты жизни ал-Макина (хотя и родившегося в Каире, но в семье христиан-коптов) следует уточнить: 1205–1273. Его сведения о крещении св. Владимира являются, судя по всему, неточным заимствованием из хроники сирийца Яхъи Антиохийского (ок. 980 г. — ок. 1066 г.), еще не известной митр. Макарию. Сообщения обоих авторов в русском переводе с комментарием см.: бар. Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлечения из летописи Яхъи Антиохийского. СПб., 1883 (Прилож. к т. 44 Зап. имп. АН. № 1). Сводку сообщений восточных авторов (с немецким переводом и комментарием) о крещении Руси см. также: Kawerau P. Arabische Quellen zur Christianisierung RuЯlands. Wiesbaden, 1967 (Marburger Abhandlungen zur Geschichte und Kultur Osteuropas. Bd. 7).
[2*] См. коммент. [12*].
[3*] В настоящее время историки склоняются к мнению, что Ростовская епархия скорее всего была основана в конце 60-х или в 70-е гг. XI в. и что первым Ростовским епископом был святитель Леонтий (Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X–XII вв. СПб., 1913. С. 139; Poppe A. Pañstwo i Ko€sci€o³ na Rusi w XI wieku. Warszawa, 1968. S. 180–187; Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X–XIII вв. М., 1989. С. 46–47).
[4*] Последующая наука не разделила взгляд митр. Макария на св. Авраамия Ростовского как на современника св. Владимира. Согласно наиболее вероятной точке зрения, он подвизался ближе к кон. XI в. (см., например: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С. 26–38; Титов А. А. Житие прп. Авраамия Ростовского // Христианин. 1908. № 8. С. 559–570); согласно другим — в 80-е г. XIV в. (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1. 2-я пол. С. 763–775). Древнейшая, первая, редакция жития не содержит сведений о юных годах прп. Авраамия, на которые ссылается владыка Макарий; они появляются лишь во второй редакции, которая едва ли могла возникнуть ранее XVI в. (Буланина Т. М. Житие Авраамия Ростовского // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 237–239).
[5*] В позднейшей науке все-таки утвердилась точка зрения, согласно которой г. Владимир на Клязьме был основан Владимиром Мономахом, вероятно, в 1108 г. (Насонов А. Н. «Русская земля» и образование территории Древнерусского государства. М., 1951. С. 182–183; Кучкин В. А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X–XIV вв. М., 1984. С. 72; Лимонов Ю. А. Владимиро-Суздальская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1987. С. 20–21).
[6*] Здесь и далее митр. Макарий связывает возникновение христианства и церковной организации в Тмутаракани с Крещением Руси. Это неверно, так как Тмутаракань к моменту крещения св. Владимира являлась кафедрой титулярных архиепископов, непосредственно подчиненных Константинопольским патриархам, а ранее была епископией, входившей в Крымскую митрополию с центром в Дори (Mьller L. Das Problem des hierarchischen Status und der jurisdiktionellen Abhдngigkeit der russischen Kirche vor 1039. Kцln—Braunsfeld, 1959. S. 17–18; Litavrin G. G. A propos de Tmutorokan // Byzantion. 1965. T. 35. P. 221–234). Это явилось поводом для необоснованных попыток видеть в Тмутараканской архиепископии первоначальный церковный центр Руси до учреждения (якобы лишь ок. 1039 г.) митрополии в Киеве (Vernadsky G. The Status of the Russian Church during the First Half-Century Following Vladimir’s Conversion // The Slavonic and East European Review. 1941. V. 20. P. 294–314). Титулярными называются митрополиты или архиепископы, которые, хотя и носят соответствующий сан, но не имеют в своем подчинении других епископов. Звание титулярного митрополита присваивалось патриархом и служило, как правило, индивидуальным отличием того или иного иерарха, не переходя непременно на его преемников.
[7*] Здесь и ниже (напр., в отношении польского князя Казимира I или чешских и польских князей X — нач. XI в. и др.) митр. Макарий употребляет титул «король» в слишком расширительном смысле. Фактически Болеслав I (992–1025) венчался королевской короной лишь в 1025 г., а Казимир I (1038–1058) королем вообще никогда не был, так же как современные ему или более ранние польские или чешские князья.
[8*] См. коммент. [30*].
[9*] Имя Леонта как первого митрополита действительно встречается в некоторых списках церковного устава св. Владимира (см., напр.: Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. / Изд. подг. Я. Н. Щапов. М., 1976. С. 18, 22, 30 и др.), но не реже представлено имя Михаила (там же. С. 15, 16, 19, 21 и др.). Это приводит к заключению, что в протографе устава имени митрополита, вероятно, вообще не было (Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь в Древней Руси. М., 1972. С. 115–116).
[10*] Есть и другие сведения об употреблении титула «архиепископ» по отношению к некоторым Киевским митрополитам, например к Кириллу I и Кириллу II в 1-й пол. XIII в. Вряд ли, однако, оба титулования были просто тождественны, как предполагает автор. Для появления титула «архиепископ» были, видимо, каждый раз особые причины (Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв.: Тексты, перевод, комментарий. М., 1993. С. 190–191).
[11*] Эта ситуация привела в свое время таких авторитетных исследователей, как А. А. Шахматов (Разыскания о древнейших русских летописных сводах. М., 1908. С. 414 и др.) и М. Д. Приселков (Очерки по церковно-политической истории. С. 82–87; он же. История русского летописания XI–XV вв. Л., 1940. С. 26–29) к гипотезе, что митрополия в Киеве была учреждена лишь ок. 1037–1039 гг., с чем и связано заложение каменного кафедрального собора св. Софии в 1037 г. Эта идея прочно укоренилась в последующей историографии, вплоть до самой новейшей. Но источниковедческое изучение вопроса приводит к заключению, весьма близкому к точке зрения владыки Макария: Киевская митрополия была основана при св. Владимире не позднее 997 г. См. прежде всего: Müller L. Das Problem des hierarchischen Status; Poppe A. The Original Status of the Old Russian Church // Acta Poloniae Historica. 1979. T. 39. P. 5–45 (перепечатано в кн.: Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982. № 3); см. также коммент. [131*].
[12*] Данные о первых Киевских митрополитах Михаиле и Леонте, на которые опирается митр. Макарий, представляются все-таки слишком взаимопротиворечивыми, чтобы быть окончательными. На основании той же суммы данных, что и у высокопреосв. Макария, Е. Е. Голубинский, например, признавал первым митрополитом Киевским Леонта (История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1902. Т. 1(1). С. 276–282), но главнейший аргумент в пользу этой гипотезы оказался также шатким (см. коммент. [9*]). Последние исследования на эту тему предлагают еще одно новое решение вопроса, согласно которому первым митрополитом, поставленным из Константинополя в Киев ок. 988 г., был Феофилакт, переведенный на Русь императором Василием II из митрополии в Севастии (провинция Армения Вторая) (Poppe A. The Political Background to the Baptism of Rus’: Byzantine-Russian Relations between 986–89 // Dumbarton Oaks Papers. 1976. Vol. 30. P. 202–204, 224, 228; idem. The Original Status. P. 26–35).
[13*] В настоящее время можно считать установленным, что Переяславль не был первоначальной резиденцией Киевских митрополитов, как считал высокопреосв. Макарий и многие позднейшие историки. В Переяславле существовала особая, отдельная от Киева, титулярная митрополия, учрежденная в 60-е гг. XI в., что было следствием своеобразного политического устройства Руси при Ярославичах — Изяславе, Святославе и Всеволоде, получившего в науке условное название «триумвирата». Одновременно была создана и титулярная митрополия в Чернигове, данные о которой сохранились в греческих источниках и в Несторовом житии прп. Феодосия Печерского. Вероятно, с установлением единовластия Всеволода Ярославича после 1078 г. и со смертью Черниговского митрополита Неофита была упразднена сначала Черниговская, а затем, с кончиной Переяславского митрополита Ефрема, и Переяславская митрополия (Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI в. // Визант. временник. 1968. Т. 28. С. 85–108; 1969. Т. 29. С. 95–104; Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 56–62).
[14*] Свидетельства поздних (XVI в.) Никоновской летописи и Степенной книги в данном случае вряд ли надежны — их составители неоднократно позволяли себе применительно к древнерусскому периоду тенденциозные добавления либо формулировки на основании собственных умозаключений. В свете других источников предположение об основании Новгородской и Белгородской кафедр уже во время св. Владимира, вскоре после Крещения Руси, возражений не вызывает, причем Белгородский епископ занимал в древнерусской церковной иерархии особое положение, будучи, очевидно, викарием митрополита (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(1). С. 668–669; Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 36–37). Возможно, к периоду правления св. Владимира или его сына Мстислава черниговского (1024–1036) относится также учреждение епископии в Чернигове. Кафедра же во Владимире Волынском возникла, скорее всего, много позже, в пору княжения там Ярополка Изяславича (1078–1086) (Poppe A. Die Metropoliten und Fürsten der Kiever Rus’ // Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). München, 1982. S. 281; Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 39–40).
[15*] См. коммент. [3*].
[16*] См. коммент. [6*].
[17*] Так как кафедральный собор св. Софии в Полоцке с большой вероятностью датируется сер. XI в. (Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв. Л., 1982. С. 94), то учреждение епископии здесь надо отнести к предшествующему периоду. В Турове же кафедра появилась не позднее нач. XII в., так как поставленный в 1144 г. Туровский епископ Иоаким имел, по крайней мере, двух предшественников (Абрамович Д. И. Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Пг., 1916. С. 199); методом исключения можно также прийти к выводу, что летописное сообщение о поставлении в 1114 г. епископа Кирилла имеет в виду именно Туровского владыку (ПСРЛ. 2-е изд. Л., 1928. Т. 1. Стб. 290). Есть даже данные, позволяющие предполагать, что основание Туровской епископии произошло столетием раньше (Щапов Я. Н. Туровские уставы XIV в. о десятине // Археографический ежегодник за 1964 год. М., 1965. С. 255–256, 271).
[18*] Вряд ли возможно согласиться с предположением (впрочем, весьма осторожным) митр. Макария, что Галицкая и Перемышльская епископии возникли при св. Владимире или Ярославе Мудром — в то время оба города не имели еще значения политических центров (возвышение Галича относится только к княжению здесь Владимирка Володаревича, т. е. к 1140-м гг.). Видимо, в 40-е гг. XII в. в Галиче и появилась епископия (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 50–51). В летописях Галицкий епископ упомянут впервые под 1156 г. (ПСРЛ. М.–Л., 1963. Т. 25. С. 63). Еще сложнее вопрос о Перемышльской кафедре, первое достоверное упоминание о которой относится уже к 1220 г. (Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.–Л., 1950. С. 60, 261). Относительно времени учреждения епископии мнения исследователей расходятся. Так, А. Поппэ высказывается в пользу 1219/1220 г. (Poppe A. Die Metropoliten und Fürsten. S. 281), но есть известные основания полагать, что Галицкая кафедра (если она действительно возникла при Владимирке Володаревиче) была перенесена из Перемышля, где она образовалась, возможно, в правление отца Владимиркова князя Володаря Ростиславича, построившего в Перемышле собор в честь св. Иоанна Предтечи (1119) (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 40–41).
[19*] Уточненные даты предстоятельства древнерусских архиереев см. в списке «Архиереи Русской Православной Церкви (кон. X — сер. XIII в.)» на с. 663–667 наст. книги.
[20*] Нет оснований считать каменную церковь св. Спаса на Берестове, частично сохранившуюся до нынешнего дня, постройкой равноап. Владимира. Возможно, она была воздвигнута в 1-й четв. XII в. (Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв. С. 23; Комеч А. И. Древнерусское зодчество кон. X — нач. XII в.: Византийское наследие и становление самостоятельной традиции. М., 1987. С. 293).
[21*] См. коммент. [113*].
[22*] В позднейшей науке было высказано мнение, что «святую мученику» (двойственное число!) проложного чтения (см. прим. 107 к т. 1) — это первые русские мученики — свв. Феодор и Иоанн варяги, отец и сын. Немного далее в Прологе говорится о Туре: «То бысть первыи ходатаи нашему спасению». Таким образом, вероятно, Тур/Утор — это варяжское имя св. Феодора (предположительно от сканд. ˜Ottar) (Рожнецкий С. Как назывался первый русский святой мученик? // Изв. Отд-ния рус. яз. и словесности имп. АН. 1914. Кн. 4. Т. 19. С. 94–98; здесь прочая литература).
[23*] Нет достоверных сведений о том, что собор св. Спаса Преображения в Чернигове завершен именно Святославом Ярославичем, т. е. после 1054 г.
[24*] Ногата времени Ярослава Мудрого соответствовала стоимости ок. 2,5 г серебра.
[25*] Говоря о времени причисления св. Владимира (да и других древнерусских святых) к лику святых, надо, очевидно, различать практическое, так сказать «стихийное», почитание от формальной канонизации (коль скоро процедура таковой в то время существовала), сопровождавшейся внесением имени в церковный синодик (напр., прп. Феодосий Печерский был внесен в синодик только в 1108 г.). В этом последнем смысле св. Владимир едва ли был канонизирован ранее 2-й пол. XIII в. Так, волынский князь Владимир Василькович, родившийся в 1240 г., получил в крещении имя «Иоанн» (ПСРЛ. 2-е изд. СПб., 1908. Т. 2. Стб. 920); это значит, что имя «Владимир» тогда не было еще внесено в святцы. См. последнюю работу на эту тему: Vodoff V. Pourquoi le prince Volodimer Svjatoslaviè n’a-t-il été canonisé // Harvard Ukrainian Studies. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 446–466.
[26*] РНБ, Софийск. № 202 (Путятина Минея). Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР, XI–XIII вв. М., 1984. № 21.
[27*] Согласно археологическим данным, супруга Ярослава Мудрого княгиня Ирина была погребена в киевском Софийском соборе, где позднее захоронен и сам Ярослав (Янин В. Л. Некрополь новгородского Софийского собора: Церковная традиция и историческая критика. М., 1988. С. 138–139). Новгородская традиция, на которую опирается в данном случае митр. Макарий (существовавшая уже, по крайней мере, в 30–40-е гг. XV в. при архиеп. Евфимии II), именует, впрочем, мать Владимира Ярославича, захоронение которой сохранилось в новгородском Софийском соборе, не Ириной, а Анной. Пытаясь устранить это противоречие, еще Н. М. Карамзин, поддержанный в этом вопросе владыкой Макарием (см. прим. 344 к т. 1), предположил, что Ирина приняла иночество с именем Анны. Однако это противоречит указанным археологическим свидетельствам. Вероятнее всего, Анна была первой супругой Ярослава в пору его новгородского княжения и не могла, следовательно, быть матерью Владимира Ярославича новгородского (Назаренко А. В. О русско-датском союзе в первой четверти XI в. // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1990 год. М., 1991. С. 181–182).
[28*] Неточность (или опечатка?) автора. По данным жития св. Михаила Синкелла, изданного Ф. Шмитом, знаменитый поборник иконопочитания скончался в 846 г., вероятно — 18 декабря (Шмит Ф. Кахрие-Джами // Известия Русского археологического института в Константинополе. 1906.Т. 11. С. 257–279 [по двум редакциям]. С. 31. Прим. 7). Русский перевод 1-й редакции см.: Полякова С. В. Византийские легенды. Л., 1972. С. 114–139).
[29*] Точка зрения высокопреосв. Макария на перевод Символа веры, помещенного в Повести временных лет, именно в эпоху св. Владимира, не удержалась в науке. Текст этого исповедания, изданный впоследствии Н. К. Никольским по отдельному списку XII–XIII вв. (Материалы для истории древнерусской письменности // Сб. Отд-ния рус. яз. и словесности имп. АН. СПб., 1907. Т. 82. Вып. 4. С. 21–24, 181–185; см. также: он же. К вопросу об источниках летописного сказания о св. Владимире // Христианское чтение. 1902. Т. 214. С. 98–100), в языковом отношении квалифицируется как болгарский, созданный прежде сер. X в. (Верещагин Е. М. Был ли креститель Руси Владимир еретиком-арианином? // Изв. АН СССР. Отд-ние лит-ры и яз. 1989. Т. 48. Вып. 1. С. 52). Однако митр. Макарий, безусловно, прав в своем убеждении, что речь может идти только о текстологическом недоразумении, а не о реальных элементах арианства на Руси в X в., как то пытались утверждать некоторые ученые и в последнее время (Кузьмин А. Г. Крещение Руси: Концепции и проблемы // Крещение Руси в трудах русских и советских историков. М., 1988. С. 36–49 и другие работы того же автора). Это положение высокопреосв. Макария подтверждается новейшим и наиболее полным текстологическим исследованием славянских переводов Символа веры Михаила Синкелла; см.: Thomson F. J. Les cinq traductions slavonnes du Libellus de fide orthodoxa de Michel le Syncelle et les mythes de l’arianisme de saint Méthode, apфtre des Slaves, ou d’Hilarion, métropolite de Russie, et de l’existence d’une Église arienne а Kiev // Revue des Йtudes Slaves. 1991. T. 63. Fasc. 1. P. 19–54.
[30*] В современной науке греческое сочинение митрополита Леонта об опресноках относят к 70-м гг. XI в., а его автора, в полном согласии с заглавием сочинения, признают не Киевским, а Переяславским митрополитом этого времени (Poppe A. Le traitй des azymes Lљontoj mhtropol…tou tБj ™n `Rws…v PresqlЈbaj: Quand, oщ et par qui a-t-il йtй йcrit? // Byzantion. 1965. T. 35. P. 504–527). См. также коммент. [13*].
[31*] Имеется в виду так называемая Устюжская Кормчая, датируемая, действительно, XIII — нач. XIV в. (РГБ. Рум. № 230. Сводный каталог. № 476). Однако древнейшим из известных к настоящему времени сборников такого содержания является Ефремовская Кормчая XII в. (согласно некоторым оценкам — даже XI в.) (ГИМ. Син. № 277. Сводный каталог. № 75). Подробнее об истории Кормчей книги на Руси см.: Щапов Я. Н. Византийское и южнославянское наследие на Руси в XI–XIII вв. М., 1978; издание же древнеславянской Кормчей, появление которой в Болгарии теперь относят к нач. X в., см.: Древнеславянская Кормчая XIV титулов без толкований / Труд В. Н. Бенешевича. СПб., 1906. Т. 1.; София, 1987. Т. 2 / Подгот. к печати и снабжен дополн. Ю. К. Бегуновым, И. С. Чичуровым, Я. Н. Щаповым, под руков. Я. Н. Щапова.
[32*] Так называемая Новгородская синодальная, или Климентовская, Кормчая (ГИМ. Син. № 132. Сводный каталог. № 183).
[33*] В настоящее время грамота Ростислава Мстиславича об учреждении Смоленской епископии уверенно датируется не 1150, а 1136 г., когда в летописях сообщается о поставлении Смоленску епископа Мануила (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 304; Т. 2. Стб. 300); летописная дата 6645 г.— ультрамартовская (Бережков Н. Г. Хронология русского летописания. М., 1963. С. 50–51) и соответствует поэтому не 1137/1138, а 1136/1137 мартовскому году; 1150-м же годом в грамоте датирована только дополнительная приписка.
[34*] Современная наука признает, что в основе сохранившихся текстов устава св. Владимира действительно лежит грамота этого князя о даровании десятины церкви Пресвятой Богородицы в Киеве, хотя архетип всех существующих редакций относится уже к сер. или 2-й пол. XII в. (Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 12–135). Современная группировка списков (которых сейчас известно много больше, чем во времена митр. Макария) по редакциям существенно отличается от предложенной владыкой Макарием; см.: Щапов Я. Н. Древнерусские княжеские уставы. С. 13–84.
[35*] Это чтение Супрасльской летописи (вернее, Супрасльского списка так называемой летописи Авраамки кон. XV в.) сомнительно. В других списках вместо «манастырь» во фразе: «Свершиша манастырь святую Богородицю» (Супр.) — читается: «мастеры», что еще А. А. Шахматов признавал более исправным (Разыскания о древнейших русских летописных сводах. С. 256–257 и прим. 1).
[36*] Ссылка на свидетельство Титмара Мерзебургского в данном случае не имеет силы, так как употребленный им термин «monasterium» мог обозначать не только монастырь, но и кафедральный собор (ср., например, соврем. нем. Mьnster в этом значении) (Poppe A. The Building of the Church of St. Sophia in Kiev // Journal of Medieval History. 1981. Vol. 7. P. 16–17; Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники. С. 187–189. Коммент. 95). Тем самым, Титмар мог иметь в виду деревянный Софийский собор — предшественник каменной Софии времен Ярослава Мудрого.
[37*] См. коммент. [4*].
[38*] Сохранившееся житие прп. Ефрема Новоторжского создано в последней четв. XVI в. в связи с перенесением мощей святого. Древнее житие, о существовании которого впервые упоминается в 1305 г., впоследствии было утрачено (Дробленкова Н. Ф. Житие Ефрема Новоторжского // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып. 1. С. 148–150). Поэтому точные даты, приводимые в житии XVI в. (1038 г.— основание Борисо-Глебского монастыря «архимандритом» (!) Ефремом, 1053 г.— преставление прп. Ефрема) нельзя считать вполне достоверными.
[39*] См. коммент. [27*].
[40*] По крайней мере, с 1037 г. все Охридские архиепископы поставлялись из греков (Obolensky D. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe 500–1453. London, 1974. P. 283).
[41*] По уточненным данным, Бруно отправился через Русь к печенегам в конце 1007 или самом начале 1008 г., а русско-печенежский рубеж пересек в конце февраля 1008 г. (Meysztowicz W. Szkice o €swiêtym Brunie-Bonifacym // Sacrum Poloniae Millennium. 1958. T. 5. P. 488–491).
[42*] Имеется в виду Адальберт—Войтех, второй Пражский епископ (982–997), погибший, однако, не к «западу от Одера», а во время миссионерской проповеди среди пруссов в 997 г.
[43*] В настоящее время общепризнано, что Бруно (Бруно Кверфуртский) и Бонифаций (Вонифатий у Макария) — одно и то же лицо. Пребывание Бруно—Бонифация в 1008 г. при дворе св. Владимира, действительно, никоим образом не связано с его миссионерской деятельностью на Руси (Бруно держал путь к печенегам), но могло иметь, как подозревают, политические цели (Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. С. 34–35, 108, 121–122). Погиб же Бруно—Бонифаций 9 марта 1009 г., во время миссионерской поездки к ятвягам, на пограничье Пруссии и Руси, как сообщает Титмар Мерзебургский (Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung / Hg. R. Holtzmann. Berlin, 1935. Cap. VI, 95). Сведения же о Бонифации и его проповеди, якобы на Руси, изложенные у Петра Дамиани (40-е гг. XI в.), если и имеют под собой какую-то историческую почву, являются в лучшем случае легендарным отзвуком деятельности безымянных немецких миссионеров на языческой Руси в 70-е гг. X в. во времена киевского князя Ярополка (970/972–978), старшего брата равноап. Владимира (Назаренко А. В. Германия и Русь в IX–X вв. // Древнейшие государства Восточной Европы: Материалы и исследования, 1992 год. М., 1994. С. 99–131).
[44*] Здесь и ниже автор ошибочно именует Ингигерду—Ирину дочерью норвежского короля; в действительности она была дочерью шведского короля Олафа Шётконунга.
[45*] В этом перечне иностранных браков есть хронологические неточности. Сестра Ярослава Мудрого была выдана за польского князя (не короля!) Казимира I (1038–1058), вероятнее всего в 1038/1039 г., хотя не исключены и несколько более поздние датировки; брак Елизаветы Ярославны с норвежским королем Гаральдом приходился, скорее всего, на 1043 г.
[46*] Неоднократно повторявшаяся и впоследствии (см., напр.: Воронов А. Д. О латинских проповедниках на Руси Киевской в X и XI вв. // Чтения в Историческом обществе Нестора летописца. Киев, 1879. Кн. 1. С. 20–21 и мн. др.) мысль о миссионерской деятельности Рейнберна на Руси со ссылкой на Титмара Мерзебургского основана на недоразумении: у Титмара речь идет о проповеди Рейнберна среди поморских славян-язычников своей Колобжегской епархии на севере Польши, до его приезда на Русь (Thietm. VII, 72). Однако предположение, что слова Титмара о Рейнберне («Он втайне... совершил то, чего не мог совершить открыто») указывают на тайное обращение Рейнберном Святополка в темнице, необосновано, так как Титмар прямо говорит, что Святополк и польский духовник его жены были заключены св. Владимиром в разных узилищах (Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники. С. 170–172. Коммент. 56–58).
[47*] Это сходство совершенно естественно и потому непоказательно. Как Длугош и позднейшие, чаще всего черпавшие у него, польские историки, так и Герберштейн описывали Крещение Руси по тем или иным русским летописям. В распоряжении Длугоша был древнерусский летописный свод, в своей ранней части, впрочем, довольно сильно отличавшийся от существующих редакций Повести временных лет (его иногда считают Перемышльским сводом; см., напр.: Тихомиров М. Н. Русский летописец в «Истории Польши» Яна Длугоша // Тихомиров М. Н. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. М., 1969. С. 226–237), тогда как Герберштейн, согласно выводам Б. М. Клосса, пользовался летописями типа Ермолинской и Воскресенской (Герберштейн С. Записки о Московии / Перев. с нем. и лат. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; вступ. статья А. Л. Хорошкевич; под ред. В. Л. Янина. М., 1988. С. 288–289. Прим. 59).
[48*] Ср. коммент. [30*].
[49*] Уточненные хронологические данные о Киевских митрополитах см. в списке: «Архиереи Русской Православной Церкви (988–1240)» на с. 663–667 наст. книги.
[50*] Это событие в Лаврентьевской летописи действительно помещено под 1123 г., но в соответствии с полной датой («в 10 день мая месяца в субботу пред вечернею») должно быть отнесено к следующему 1124 г., как и означено в Ипатьевской летописи (ПСРЛ. 2-е изд. Л., 1928. Т. 1. Стб. 293; 2-е изд. СПб., 1908. Т. 2. Стб. 288).
[51*] Последующие исследования показали правоту митр. Макария: свт. Ефрем в самом деле был митрополитом именно Переяславля и никогда — Киевским, т. е. общерусским, поскольку в 70–80-е гг. XI в., помимо Киевской, на Руси существовали еще две титулярных митрополии — в Переяславле и в Чернигове (см. коммент. [13*]).
[52*] См. коммент. [6*].
[53*] Автор следует здесь за датой в Ипатьевской летописи, которая дана, однако, в данном случае по ультрамартовскому стилю (Бережков Н. Г. Хронология. С. 137), т. е. соответствует 1136 мартовскому году.
[54*] Ср. коммент. [13*].
[55*] Здесь, как и в приложении 1 к т. 2 «Истории», автор вступает в противоречие с самим собой, поскольку в гл. 2(I) и в прилож. 2 к т. 2 владыка Макарий совершенно справедливо отмечает, что прп. Антоний поселился в пещере после удаления Илариона на митрополию в 1051 г.; тогда-то и было положено начало Печерскому монастырю. К сожалению, во многом двоится само древнее печерское предание. Та его ветвь, которая была представлена в утраченном (но отчасти поддающемся восстановлению) житии прп. Антония Печерского, на каковое и ссылается Владимирский епископ Симон в своем послании к Поликарпу, содержала некоторые элементы, противоречившие, условно говоря, «феодосиевской» ветви предания, которая отразилась в житии прп. Феодосия и в сказании об основании Печерского монастыря из Повести временных лет (Шахматов А. А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. С. 257–289).
[56*] Этой гипотезе противоречит, однако, тот факт, что христианское имя Ярослава Святославича известно — Панкратий; его сообщает современник — игумен Даниил в «Хожении», и на это сообщение ссылается и сам митр. Макарий в другом месте (с. 210).
[57*] Автор не объясняет, откуда взята им дата поставления прп. Никона во игумена; в известных нам источниках ее нет.
[58*] В отличие от Михаило-Архангельского монастыря в том же Устюге Великом, об основании которого прп. Киприаном в нач. XIII в. (1212) действительно сообщает поздний (2-й пол. XVIII в.) Устюжский летописец Льва Вологдина (ПСРЛ. Л., 1982. Т. 37. С. 129), о возникновении Троице-Гледенской обители в летописях сведений нет.
[59*] Дата поставления прп. Феодосия во игумена, приводимая здесь и ниже митр. Макарием, условна. Источники не содержат определенных указаний на этот счет; таковым не является и свидетельство Софийской I летописи под 1057 г., на которое ссылается высокопреосв. Макарий (прим. 99 к т. 2), так как смысл этого свидетельства заключается только в том, что прп. Феодосий подвизался в княжение Изяслава Ярославича. Пожалуй, наиболее вероятной является дата, вычисленная Л. К. Гетцем — 1062 г. (Goetz L. K. Das Kiever Höhlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Rußlands. Passau, 1904. S. 34).
[60*] Согласно Повести временных лет (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 156), в Берестове был храм святых апостол, т. е. необязательно свв. Петра и Павла, а возможно, в честь двенадцати апостолов.
[61*] См. коммент. [55*].
[62*] Здесь и в прим. 86 к т. 2 митр. Макарий полагает в основу своих рассуждений летописную дату смерти польского князя Болеслава I — 1030 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 149), однако эта дата неверна: в действительности Болеслав умер в 1025 г. Ошибка летописца как раз и произошла от того, что в данном случае он опирался на двусмысленные хронологические указания жития прп. Антония Печерского (см. коммент. [55*]), включавшего в себя и текст о прп. Моисее Угрине. Поэтому правильное чтение содержат те списки Киево-Печерского Патерика, в которых прп. Моисей страдает в узах 5 лет, а «шестое (не «шесть») — за чистоту».
[63*] 1103 г. как года окончания игуменства Иоанна в известных нам источниках нет.
[64*] Полная дата пострижения прп. Николая Святоши, приводимая в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 281) и Киево-Печерском Патерике (Слово 20) — 17 февраля 6610 г. предполагает не 1106, а 1107 г. от Р. Х. Сведений о том, что в крещении Святослав Давыдович был наречен именно Панкратием, насколько нам известно, нет.
[65*] Ни в летописях, ни в Киево-Печерском Патерике год преставления прп. Николая Святоши не обозначен, хотя по относительной хронологии 20-го Слова Патерика ясно, что он прожил в монашестве несколько более 33 лет.
[66*] Скудные хронологические указания Киево-Печерского Патерика позволяют, как правило, лишь приблизительно определить, когда преставился тот или иной из подвижников. Поэтому точные даты, зачастую приводимые автором, следует воспринимать как условные. Так, годом кончины прп. Прохора лебедника митр. Макарий считает 1103 г.— возможно, потому, что она пришлась на время успешного похода киевского князя Святополка Изяславича против половцев (см. 31-е Слово Киево-Печерского Патерика), хотя столь же успешны были походы и 1107 (после которого Святополк действительно посетил Печерский монастырь: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 282), и 1111 гг. Прпп. Федор и Василий, убиенные от князя Мстислава Святополчича, вряд ли могли погибнуть в 1093 г., так как, согласно 33-му Слову Патерика, их убийца погиб сам «не по мнозех днех» после этого в июне 1099 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 273). Несколько выше (с. 141) митр. Макарий сам справедливо указывает, что преставление прп. Пимена постника может быть датировано только приблизительно — 1-й пол. XII в. (впрочем, эта датировка представляется сильно завышенной). Поэтому по необходимости столь же приблизительными должны быть и датировки применительно к прпп. Онисифору прозорливцу, Спиридону и Никодиму просфорникам, которые подвизались в игуменство прп. Пимена постника (Слова 15, 34 Киево-Печерского Патерика).
[67*] Вернее было бы сказать — ранее 1062 г. (см. коммент. [59*]).
[68*] Неясно, на основании каких данных автор определяет время игуменства Григория. Игумен Григорий упоминается еще в 1128 г., когда он воспрепятствовал киевскому князю Мстиславу Владимировичу исполнить свою крестоцеловальную клятву в отношении Ярослава Святославича черниговского (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 291).
[69*] Правильно: 1112 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 273–274), так как 1113 г. в Лаврентьевской летописи — ультрамартовский (Бережков Н. Г. Хронология. С. 45).
[70*] Неясно, почему заложение в 1108 г. кн. Святополком Изяславичем Михайловской церкви владыка Макарий считает проявлением княжеской заботы о прежних монастырях. Тот храм св. Михаила, у которого в 1093 г. состоялся снем Святополка и Владимира Мономаха и который иногда считают предшественником Святополкова Златоверхого храма св. Михаила (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 135), мог ведь быть (и скорее всего был) выдубицким храмом св. Михаила, ктитореей отца Мономахова. У Н. М. Карамзина, на которого в данном случае ссылается митр. Макарий, речь идет именно о храме св. Михаила на Выдубичах.
[71*] В известных нам источниках нет данных о перестройке кн. Мстиславом Владимировичем в 1113 г. киевского Николаевского монастыря.
[72*] 1106 г. как дата прибытия прп. Антония Римлянина в Новгород — позднего происхождения; ее нет еще даже в житии прп. Антония XVI в. (впервые она появляется в летописи XVII в.). Ясно, однако, что прп. Антоний появился в Новгороде до января 1109 г., когда умер Новгородский святитель Никита, успевший благословить Антония, как о том сообщается в духовной грамоте самого преподобного (Грамоты Великого Новгорода и Пскова / Подгот. к печ. В. Г. Гейман и др. М.–Л., 1949. № 103).
[73*] Эта датировка жалованной грамоты Мстислава и Всеволода 1130 г., принятая и в современной науке (Янин В. Л. Новгородские акты XII–XV вв. М., 1991. № 62), не выглядит безусловной после недавней находки в Георгиевском соборе Юрьева монастыря граффито с упоминанием о пребывании здесь Мстислава Владимировича (Рождественская Т. В. Древнерусские надписи на стенах храмов: Новые источники XI–XV вв. СПб., 1992. С. 59–62). Таким образом, издание грамоты необязательно связывать с поездкой в Киев новгородского князя Всеволода Мстиславича в 1130 г. и датировка должна колебаться между 1128 (смерть юрьевского игумена Кириака и вступление на игуменство Исаии) и 1132 (смерть Мстислава) годами (Т. В. Рождественская склоняется к 1128 г.).
[74*] Под «грамотой 1135 г.» митр. Макарий имеет в виду так наз. Рукописание Всеволода церкви св. Иоанна Предтечи в Новгороде, которое в его сохранившемся виде восходит к 2-й четв. XIII в. (см. коммент. [126*]). Этим объясняются и анахронизмы, в частности — именование юрьевского игумена архимандритом, что впервые зафиксировано только в 1226 г. (Новгородская первая летопись. С. 65). О юрьевских архимандритах см.: Янин В. Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 136–149.
[75*] 1113 г. есть, собственно говоря, дата заложения Мстиславом новгородского Никольского собора (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 276–277). Связь между этим событием и основанием Николо-Липенского монастыря прослеживается только в поздней редакции Чуда св. Николая о князе Мстиславе, которая и представлена рукописью из библиотеки митр. Макария. Однако в более ранних редакциях этого памятника (Никольский Н. К. Материалы для истории древнерусской письменности. СПб., 1907. С. 58–61) такой связи нет, и датировка заложения Николо-Липенского храма 1113 г. теряет, тем самым, под собой почву. Древнейшим свидетельством о церковном строительстве на Липне становится сообщение Новгородской первой летописи под 1292 г. о воздвижении здесь Новгородским архиепископом Климентом каменного храма в честь свт. Николая; но и здесь о монастыре речи нет. См.: Назаренко А. В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого // Отечественная история. 1993. № 2. С. 70–73.
[76*] В настоящее время грамота кн. Изяслава Мстиславича Пантелеимонову монастырю (как видно из новонайденных ее списков — учредительная) датируется не периодом великого княжения Изяслава, а промежутком между 1131 и 1136 гг., вероятно — 1134 г. (Янин В. Л. Новгородские акты. С. 136–137).
[77*] Под 1089 г. сообщается, однако, только о заложении митр. Переяславским Ефремом каменной кафедральной церкви в честь св. архангела Михаила; и в дальнейшем о существовании монастыря при соборе известий нет.
[78*] Автор следует в данном случае за еп. Амвросием, который в своей «Истории российской иерархии» опирался на местное черниговское предание. Но дело в том, что Повесть временных лет прямо связывает с прп. Антонием Печерским не Ильинско-Троицкий, а Успенско-Елецкий монастырь (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 193: «...И есть ту манастырь с[вя]тое Б[огороди]ци на Болдиных горах»), на что указал Е. Е. Голубинский (История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1(2). С. 748–749). Что касается даты основания Елецкой обители, то осторожнее было бы говорить не о 1069, а о времени после 1069 г., так как из приведенного сообщения Повести временных лет неясно, возник ли монастырь при жизни прп. Антония или несколько позднее на месте, где была его пещера.
[79*] Даты основания Святогорского во Владимире на Волыни и Богородицкого в Тмутаракани монастырей — условны, будучи основаны на приблизительных подсчетах. Скорее всего, они должны быть несколько более поздними.
[80*] Автор не указывает источники этой точной даты. В летописях, в частности в Новгородской IV, церковь св. Георгия во Владимире Кляземском впервые упоминается под 1152 г., но без указания на наличие при ней монастыря.
[81*] См. коммент. [58*].
[82*] В свете данных современной науки авторство прп. Феодосия не является бесспорным. Существует ряд аргументов, позволяющих атрибутировать оба послания к кн. Изяславу печерскому игумену сер. XII в. Феодосию Греку, а под адресатом разуметь киевского князя Изяслава Мстиславича (Висковатый К. К вопросу об авторе и времени написания «Слова к Изяславу о латинех» // Slavia. 1939. T. 16. C. 535–567; Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). München, 1982. S. 179–180 и др.), хотя существуют и сторонники традиционной точки зрения. Вопрос продолжает оставаться открытым.
[83*] В связи с тем, что к настоящему времени выявлены списки послания к кн. Дмитрию с полным именем адресата — ростовского князя 2-й пол. XIII в. Дмитрия Борисовича, атрибуцию его Иакову мниху, автору Памяти и похвалы князю Владимиру, надо признать несостоятельной (Прохоров Г. М. Иаков (XIII в.) // Словарь книжников. Вып. 1. С. 192–193).
[84*] Современной наукой атрибуция Сказания о свв. Борисе и Глебе Иакову мниху признается необоснованной (Дмитриев Л. А. Сказание о Борисе и Глебе // Словарь книжников. Вып. 1. С. 401; Творогов О. В. Иаков (XI в.) // Там же. С. 191).
[85*] Соотношение между текстами Повести временных лет, Сказания о свв. Борисе и Глебе и Чтением об этих святых прп. Нестора до сих пор составляет предмет ученого спора. См. обзор основных точек зрения: Дмитриев Л. А. Сказание о Борисе и Глебе // Словарь книжников. Вып. 1. С. 401–404.
[86*] Восстановление основных хронологических вех жизни прп. Нестора сопряжено с известными сложностями. Во-первых, не вполне ясно, какие из приводимых автором датированных случаев упоминания летописца о самом себе относятся к составителю Повести временных лет, а какие — к составителю предшествовавшего ей Киево-Печерского летописного свода 1090-х гг. (так наз. Начального свода). Во-вторых же, само отождествление Нестора агиографа с автором одной из редакций Повести временных лет все еще не может считаться вполне доказанным.
[87*] Список князей в разных рукописях «Хожения» игумена Даниила существенно разнится. В приведенном у митр. Макария варианте имя «Давид Всеславич» следует исправить на имя Давыда Святославича черниговского. Также имеются в виду: Святополк Изяславич, князь киевский; Владимир Всеволодович Мономах, князь переяславский и ростовский; Олег Святославич, князь новгород-северский; Ярослав Святославич муромский; Мстислав Всеволодович, о котором летописи молчат, по мнению В. Л. Янина,— князь смоленский, внук Игоря Ярославича смоленского; Борис Всеславич, князь полоцкий, и его брат Глеб Всеславич минский. О проблемах, связанных с этим списком князей см.: Янин В. Л. Междукняжеские отношения в эпоху Мономаха и «Хождение игумена Даниила» // Труды Отдела древнерусской литературы. М.–Л., 1960. Т. 16. С. 112–131.
[88*] В действительности перенесение мощей свт. Николая Мирликийского произошло в 1087 г., как о том пишет и сам высокопреосв. Макарий ниже (с. 244).
[89*] Аргументация митр. Макария, верная по сути, не вполне точна здесь в деталях: р. Рось находилась не на Волыни, а в пределах Киевского княжества.
[90*] Т. е. «не отменяют».
[91*] По мнению позднейших исследователей, это послание представляет собой не особый памятник, а другую редакцию упомянутого митр. Макарием чуть выше послания митр. Никифора к неизвестному князю (Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI–XV вв.). М., 1875. С. 111–116). В таком случае в имени адресата, вероятно, надо видеть ошибку: Ярослав Святославич муромский назван вместо Ярослава Святополчича волынского († 1123).
[92*] РНБ. F. п. I. 5. Сводный каталог. № 3.
[93*] РНБ. F. п. I. 58 (так наз. Куприяновские, или Новгородские, листки). Сводный каталог. № 12.
[94*] ГИМ. Син. № 1203. Сводный каталог. № 51.
[95*] ГИМ. Син. № 1003. Сводный каталог. № 52.
[96*] ГИМ. Син. № 404. Сводный каталог. № 53.
[97*] РНБ. Погод. № 9 (Евгеньевская Псалтирь). Сводный каталог. № 30.
[98*] ГИМ. Чуд. № 7 (Чудовская Псалтирь). Сводный каталог. № 31.
[99*] РНБ. Q. п. I. 16. Сводный каталог. № 33.
[100*] Так наз. Супрасльская рукопись — старославянский (древнеболгарский) кодекс XI в., содержащий Минею Четью на март и цикл похвальных Слов на Благовещение. В настоящее время рукопись разделена на 3 части, хранящиеся в Университетской б-ке в Люблине (Словения) — Cod. Kop. 2 (118 л.), Национальной библиотеке в Варшаве — BOZ 201 (151 л.) и в Российской национальной библиотеке — Q. п. I. 72 (16 л.). Сводный каталог. № 23 (коммент. А. А. Турилова).
[101*] РНБ. F. п. I. 46. Сводный каталог. № 74.
[102*] РГБ. Троицк. № 12. Сводный каталог. № 163.
[103*] ГИМ. Син. № 108. Сводный каталог. № 141.
[104*] ГИМ. Воскр. № 30, перг. Сводный каталог. № 24.
[105*] РГБ. Рум. № 198. Сводный каталог. № 62.
[106*] ГИМ. Син. № 1043 (Син. 31-д). Сводный каталог. № 4.
[107*] РНБ. Эрм. № 20. Сводный каталог. № 5.
[108*] РНБ. Погод. № 63, 64. Сводный каталог. № 16, 17.
[109*] РНБ. Q. п. I. 71. Сводный каталог. № 23; рукопись имеет, однако, не древнерусское, а южнославянское происхождение.
[110*] ГИМ. Усп. № 4 (знаменитый Успенский сборник). Сводный каталог. № 165.
[111*] Этого «черноризца Феодосия» иногда отождествляют с игуменом Киево-Печерского монастыря сер. XII в. Феодосием Греком (Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur. S. 179. Anm. 771).
[112*] В названных трех случаях и, как правило, также ниже, говоря о построении храмов, митр. Макарий приводит даты их заложения. При этом следует иметь в виду, что воздвижение каменных церквей затягивалось порой на долгие годы: так, Михаило-Архангельская церковь на Выдубичах была освящена только через 18 лет после ее закладки, в 1088 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 207).
[113*] Вопрос о сооружении Владимиром Мономахом церкви в честь Успения Божией Матери в Ростове не столь ясен. Во-первых, представлению о том, что этот храм был каменным, противоречит как будто сообщение летописей, что он полностью сгорел при пожаре Ростова в 1160 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351; Т. 2. Стб. 512). Во-вторых, проблематично и время постройки. Можно усомниться в показаниях поздних летописей (Воскресенской летописи, Степенной книги и др.), будто сгоревший в 1160 г. храм простоял более 160 лет, ввиду свидетельства Киево-Печерского Патерика, на которое ссылается митр. Макарий, но и приводимая им датировка (прежде 1078 г.) не выглядит достаточно обоснованной. Возможно, автор трактовал слова Патерика о том, что Мономах воздвиг церковь «в свое княжение», как указание на княжение именно в Ростове, отнеся последнее к периоду до смерти в Киеве Изяслава Ярославича в 1078 г.? В таком случае, владыка Макарий неправ, так как Владимир Мономах соорудил ростовский храм в память о своем исцелении, произошедшем при основании Печерской Успенской церкви в 1073 г., а после 1073 г. Мономах княжил не в Ростове, а в Турове и на Волыни. Таким образом, если следовать Патерику, то построение Успенской церкви в Ростове следовало бы скорее всего датировать временем самостоятельного княжения Владимира Мономаха после смерти его отца Всеволода Ярославича в 1093 г.
[114*] Точное время вокняжения Юрия Всеволодовича Долгорукого в Ростово-Суздальской земле неизвестно. В историографии часто указывается дата — ок. 1095 г., но она неверна (Кучкин В. А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в XI–XIV вв. М., 1984. С. 68–69; Назаренко А. В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого. С. 69 и прим. 51). Дата, приведенная митр. Макарием, выглядит более правильной.
[115*] См. коммент. [51*].
[116*] Дата освящения! (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208).
[117*] Выражение летописи «заложи церкви святаго Ивана» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286) (не «заложена бысть» или т. п.), где сказуемое стоит в 3-м лице единственного числа активного залога, заставляет думать, что здесь просто пропущено имя основателя — скорее всего, Владимира Мономаха (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 300).
[118*] См. коммент. [94*]. Следует, однако, иметь в виду, что оклад Мстиславова Евангелия имеет позднейшее происхождение и изготовлен в своей основе в Новгороде в 1551 г.
[119*] «Служебник прп. Антония Римлянина» — условное название, сейчас рукопись датируется нач. XIV в. ГИМ. Син. № 605.
[120*] РНБ. Q. п. I. 32. В Сводном каталоге, № 153 эта рукопись датируется, впрочем, кон. XII — нач. XIII в.
[121*] РГАДА. Ф. 381. № 84, 89. Сводный каталог. № 7, 8.
[122*] РНБ. Q. п. I. 12. Сводный каталог. № 126, где рукопись датируется 2-й пол. XII в.
[123*] Стихирарь постный и цветной нотированный (РНБ. Софийск. № 96), датируемый ныне 1-й пол. XIII в. Сводный каталог. № 220.
[124*] См. коммент. [53*].
[125*] Последнее фундаментальное исследование всех имеющихся списков церковного устава Ярослава Мудрого в целом подтвердило мнение владыки Макария: архетип всех существующих редакций восходит к XI в. и тем самым может быть отнесен к концу киевского княжения Ярослава (Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 178–306).
[126*] Текст грамоты церкви св. Иоанна Предтечи на Опоках, приписываемой новгородскому князю Всеволоду Мстиславичу, в том виде, в каком он дошел до нас, никак не может даже в своей основе датироваться 1134–1135 гг., т. е. правлением Всеволода. Анахронизмы, содержащиеся в грамоте, заставляют отнести ее ко времени не ранее 2-й трети XIII в. (Янин В. Л. К хронологии «Торгового устава» князя Всеволода // Археографический ежегодник за 1976 год. М., 1977. С. 60–68; Российское законодательство X–XX вв. Т. 1: Законодательство Древней Руси. М., 1984. С. 262–292 [изд. и коммент. В. Л. Янина]).
[127*] И в отношении этого документа, который традиция приписывает новгородскому князю Всеволоду Мстиславичу, современная наука более скептична, чем владыка Макарий. Эту грамоту считают компиляцией, возникшей, скорее всего, в кон. XIII в. (Янин В. Л. Новгородские посадники. М., 1962. С. 89–93; Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь. С. 165–177).
[128*] Статьи 6 и 7 нынешнего текста устава Святослава Ольговича представляют собой позднейшую (вероятно, 1230-х гг.) приписку. Годовой доход Новгородской владычной кафедры по грамоте 1137 г. составлял ровно 100 гривен «новых кун» (толкование этого последнего термина спорно) (Российское законодательство X–XX вв. Т. 1. С. 230–232 [коммент. В. Л. Янина]).
[129*] Предание о царских дарах Владимиру Мономаху, вошедшее в поздние летописи (Воскресенскую летопись, Степенную книгу и др.), на которые ссылается митр. Макарий, является частью более обширного сочинения, условно именуемого «Сказание о князьях владимирских», которое возникло не ранее кон. XV в. (Дмитриева Р. А. Сказание о князьях владимирских. М.–Л., 1955 (здесь и изд.); она же. Сказание о князьях владимирских // Словарь книжников. М., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 370–371).
[130*] Вероятно, Иоанн II в ноябре 1086 г. (Poppe A. Die Metropoliten und Fürsten der Kiever Rus’ // Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur. S. 286).
[131*] Благодаря позднейшим исследованиям Х. Гельцера и других ученых история перечней митрополий Константинопольской патриархии восстанавливается с достаточной полнотой. В редакции перечня ок. 1087 г. русская митрополия находится на 60-м месте, перед митрополией Алании. Последовательность перечисления соответствовала времени образования кафедры (ок. 990 г., во всяком случае до 997 г.) и сохранялась стабильно в последующих списках вплоть до рубежа XIII–XIV вв., когда при Андронике Палеологе номер русской митрополии в перечне понизился до 71-го (Poppe A. The Original Status of the Old-Russian Church // Acta Poloniae Historica. 1979. T. 39. P. 20–26 [перепечат. в: Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982. № III]; Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси. С. 25–26).
[132*] Ярополк Изяславич. См. о проблеме в целом: Янин В. Л. Русская княгиня Олисава—Гертруда и ее сын Ярополк // Нумизматика и эпиграфика. 1963. Т. 4. С. 142–164.
[133*] В источниках нет точной даты прибытия митр. Константина в Киев. Вероятнее всего, это случилось летом 1156 г., так как весной этого года Новгородский епископ Нифонт уже ожидал его в Киеве, да и навигация по Днепру не затягивалась до глубокой осени.
[134*] Даты прибытия митр. Феодора в Киев и его кончины даны в Ипатьевской летописи по ультрамартовскому стилю (Бережков Н. Г. Хронология. С. 172, 175–176, 334. Прим. 110), т. е. правильные даты: 1160 и 1162 гг., что не снимает, однако, противоречия, на которое указывает митр. Макарий в прим. 24 к т. 3. Поэтому, учитывая некоторую неопределенность формулировки в сообщении о смерти митрополита («Тогда же [вместо обычного: «того же лета» или т. п.] и Федор митрополит преставися»), кончину митрополита Феодора следовало бы со всей осторожностью отнести к 1161–1162 гг. А. Поппэ не поясняет, откуда взята им дата «июнь 1163 г.» (Поппэ А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 198).
[135*] Вероятно, в 1163 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 176).
[136*] Упоминание Ипатьевской летописью под 1172 г. казни митрополитом Константином Феодорца Ростовского относится в действительности к 1169 г., под этим годом оно содержится в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 356; Т. 2. Стб. 552). Некий митр. Micaѕl `Rws…aj упомянут среди присутствовавших на Константинопольском Соборе 24 марта 1171 г. Это, как и некоторые другие соображения, дает основание полагать, что после митр. Константина II и до Никифора II следует поместить предстоятельство в Киеве митр. Михаила II, в летописях, однако, не упоминаемого: митрополит, встречавший в Киеве в 1174 г. (надо, вероятно,— в 1171 г.) кн. Романа Ростиславича, не назван по имени (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 568) (Поппэ А. Митрополиты Киевские. С. 199–200); см. также коммент. [144*].
[137*] По январь 1198 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 707). Неясно, почему А. Поппэ приписывает Никифору II рукоположение Новгородского архиеп. Митрофана 3 июля 1201 г. (Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. С. 45) (Поппэ А. Митрополиты Киевские. С. 201). Избранный на кафедру вскоре после 26 августа 1199 г., Митрофан был «посажен» новгородцами «донележе будеть от митрополита позвание» (Новгородская первая летопись. С. 44). «Позвание» случилось только через два года, и это показывает, что в конце лета 1199 г. митрополичий стол, скорее всего, пустовал. Следовательно, прибытие митр. Матфея на Русь с большой вероятностью можно отнести к 1200 г.
[138*] Правильнее: 1236 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 270).
[139*] На недавно обнаруженной печати Ростовского еп. Леонта, современника первого Новгородского архиеп. Ильи (Иоанна), он титулуется также архиепископом: Янин В. Л. Моливдовул Ростовского архиепископа Леонтия // Вспомогательные исторические дисциплины. 1994. Т. 25. С. 5–18.
[140*] Правильнее: 1184 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 391; Бережков Н. Г. Хронология. С. 82).
[141*] Речь идет, надо думать, о монастыре св. Петра в Ростове, так как Пахомий был духовником Константина Всеволодовича, тогда еще князя ростовского (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438).
[142*] Правильнее: 1214 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438).
[143*] Говоря о «князьях литовско-новгородских», автор имеет в виду, разумеется, не Новгород Великий, а Новогородок Литовский (Новогрудок) в верховьях Немана, который уже в сер. XIII в., когда он появляется на страницах летописей (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 816), выступает как находящийся в сфере влияния Литвы. Приводимая митр. Макарием генеалогия и хронология литовских князей Новогрудка — позднейшего происхождения и не заслуживает доверия.
[144*] «Архимандрит печерьский игумен» Поликарп встречал вместе с митрополитом в Киеве кн. Романа Ростиславича, вокняжение которого ошибочно помещено в Ипатьевской летописи под 1174 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 568); правильная дата — 1171 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 188–189). В связи с чем печерский игумен возводится в сан архимандрита? А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 199–200) видит в титуле архимандрита патриаршее пожалование, которое доставил новый Киевский митр. Михаил летом 1171 г. Согласно другому мнению, учреждение архимандритии в Печерском монастыре явилось инициативой княжеской власти (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 159–160).
[145*] Митрополит «запретил бе» Поликарпа (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 354), что вовсе не означает заточения, а всего лишь отрешение от богослужения (Поппэ А. Митрополиты Киевские. С. 199. Прим. 7).
[146*] По другим источникам, киево-печерский игумен с таким именем неизвестен. Возможно, эти сочинения принадлежат перу Досифея, игумена нижегородского Печерского монастыря в честь Вознесения Господня, жившего на рубеже XIV–XV вв. (Прохоров Г. М. Досифей // Словарь книжников. Вып. 1. Ч. 2. С. 198).
[147*] См. коммент. [77*].
[148*] Этот монастырь считали в числе древнерусских и позже: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. 2-е изд. М., 1904. Т. 1(2). С. 750. Однако по контексту летописного повествования (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 729) трудно решить, находился ли Лелесов монастырь «близ Галича», или даже вообще в пределах Галицкой земли. Вероятнее всего, имеется в виду венгерский г. Лелес в верховьях Тисы.
[149*] См. коммент. [80*].
[150*] Все сведения домонгольского времени говорят лишь о церкви свв. Бориса и Глеба в Кидекше, не упоминая о монастыре (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 349, 417, 469; Т. 2. Стб. 493).
[151*] Правильнее: 1176 г. (Новгородская первая летопись. С. 35; ПСРЛ. Т. 1. Стб. 383; Бережков Н. Г. Хронология. С. 79–80).
[152*] В древнем (XII в.) сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери этих подробностей о постройках Андрея Юрьевича в Боголюбове нет (Ключевский В. О. Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. СПб., 1878).
[153*] Нет положительных сведений домонгольского времени о существовании монастыря при знаменитом ныне храме Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли (несомненно, постройке кн. Андрея Боголюбского).
[154*] Ввиду того, что и Вознесенский, и Спасский монастыри летопись помещает рядом с Золотыми воротами, возникает естественное предположение, что речь идет об одной и той же обители в честь Вознесения Господня (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 320–321). Однако на плане г. Владимира 1715 г. Вознесенский монастырь обозначен вне города, а Спасская церковь — внутри городских стен (Воронин Н. Н. Социальная топография Владимира XII–XIII вв. и «чертеж» 1715 г. // Советская археология. 1946. Т. 8. С. 150–151; Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 146). Не противоречит ли этому, впрочем, свидетельство Суздальской летописи, что татары, штурмуя город в 1237 г., «заидоша от Золотых ворот у с[вя]т[а]го Сп[а]са и внидоша по примету в город чрес стену» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 517)?
[155*] Житие прп. Никиты Столпника относится предположительно к рубежу XIV–XV вв.; точные даты — исцеления Михаила Всеволодовича, а также преставления святого (23 мая 1193 г.) — присутствуют отнюдь не во всех списках и являются скорее всего позднейшими добавлениями (Ключевский В. О. Древнерусские жития святых. С. 47; Понырко Н. В. Житие Никона Столпника Переяславского // Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 307–310).
[156*] Первые сведения о княжеском столе в Костроме, который просуществовал здесь только до 1272 г., относятся к сер.— 3-й четв. XIII в. (Кучкин В. А. Формирование территории Северо-Восточной Руси в X–XIV вв. М., 1984. С. 119). Первым известным костромским князем был Василий Ярославич (сын великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича), родившийся только в 1241 г.
[157*] Правильно: 1205 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 88).
[158*] См. коммент. [74*].
[159*] Правильно: 1231 г.
[160*] Это событие не отражено в раннем новгородском летописании.
[161*] По летописи, однако, эта церковь посвящена св. Никифору (Новгородская первая летопись. С. 43, 237).
[162*] Отнюдь не ясно, была ли Успенская церковь, созданная в 1153 г. при основании Аркажа монастыря, деревянной. Автор основывается на летописном сообщении под 1188 г., где речь идет о заложении каменной Успенской церкви. Но и в статье 1153 г. употреблен термин «заложи», обычно применявшийся к каменным храмам, тогда как о деревянных говорится «постави» или «сруби» (Новгородская первая летопись. С. 39, 215).
[163*] Сведения о прп. Варлааме Хутынском, приведенные митр. Макарием с опорой на летописи и проложное житие святого, содержат внутреннее противоречие. Дело в том, что дата смерти прп. Варлаама — 6 ноября 6701 (1193) г., которую сообщают Новгородская IV и Софийская I летописи (ПСРЛ. 2-е изд. Пг., 1915. Т. 4. Вып. 1. Ч. 1. С. 176; СПб., 1853. Т. 5. С. 169), несовместима с указанием проложного жития, что прп. Варлаам преставился по возвращении из Царьграда Добрыни Ядрейковича (будущего Новгородского архиеп. Антония), которому и передал монастырь (Ключевский В. О. Древнерусские жития святых. С. 58–64; Дмитриев Л. А. Житийные повести Русского Севера как памятники литературы XIII–XIV вв. Л., 1973. С. 13–18). Но Добрыня вернулся из Константинополя и постригся в Хутынском монастыре только в 1211 (Новгородская первая летопись. С. 52) или 1210 г. (Янин В. Л. К хронологии новгородского летописания первой трети XIII в. // Новгородский исторический сборник. Л., 1984. Вып. 2(12). С. 93). Исследователи по-разному пытались разрешить это противоречие. Иные отвергают свидетельство жития (Л. А. Дмитриев, В. О. Ключевский, который считает, что в достоверном в целом проложном сказании не было первоначально имени архиепископа, погребавшего прп. Варлаама), иные сомневаются в точности летописной даты кончины прп. Варлаама (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 595–596) или же прямо отрицают ее, относя тем самым преставление преподобного ко времени после 1210/1211 г. (Янин В. Л. Новгородские акты XII–XV вв. М., 1991. С. 207–210).
[164*] Нельзя с уверенностью утверждать, что заложенная в 1185 г. церковь в честь свв. апп. Петра и Павла уже тогда была монастырской. В летописи сведений об этом нет.
[165*] Приводимая автором дата не может быть верной, так как о поставлении (стало быть, деревянной) церкви в честь Рождества Христова летопись прямо сообщает под 1226 г. (Новгородская первая летопись. С. 65). Сведений о наличии при ней уже тогда монастыря нет.
[166*] Различая Спасский Завеличский и Спасо-Мирожский монастыри во Пскове, высокопреосв. Макарий разделяет мнение еп. Амвросия, судя по всему ошибочное. Речь идет об одной и той же обители, основанной либо одновременно с каменной церковью св. Спаса в Мирожах в Завеличье (при епископе Новгородском Нифонте, т. е. до 1156 г.), либо несколько позже, но заведомо до 1188 г. (Новгородская первая летопись. С. 39).
[167*] Нет надежных сведений о существовании в домонгольское время монастыря при храме св. Георгия в Ладоге.
[168*] Прп. Антоний Дымский, основавший Антониев Дымский монастырь, не был учеником прп. Варлаама Хутынского. В данном случае владыка Макарий, следуя за составителем позднего жития прп. Антония Дымского, неверно отождествляет прп. Антония Дымского со свт. Антонием Новгородским (в миру Добрыней Ядрейковичем), действительно бывшим учеником прп. Варлаама Хутынского (Ключевский В. О. Древнерусские жития святых. С. 144, 349; Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 758–759). Нет никаких данных о существовании Антониева под Тихвином монастыря в домонгольское время.
[169*] См. коммент. [58*].
[170*] См. коммент. [265*].
[171*] Эти установления, как видно из необходимости санкции великого князя, относятся уже ко времени после присоединения Новгорода к Московскому государству, т. е. к кон. XV или нач. XVI в. Такой вывод подтверждается и датировкой документа, приводимой у Герберштейна,— 7034, т. е. 1525/1526 сентябрьский год (Герберштейн С. Записки о Московии / Пер. с лат. и нем. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; вступ. статья А. Л. Хорошкевич. М., 1988. С. 89). Вероятно, речь идет о документе, связанном с поставлением нового настоятеля после кончины в 1524 г. игумена Никифора. Надо полагать, Герберштейн принял имя Варлаама в названии монастыря за имя игумена, при котором была издана грамота.
[172*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 351). Названия церкви в летописи нет.
[173*] Точной даты построения Димитриевского собора во Владимире в источниках нет; летопись уточняет, что храм был воздвигнут князем Всеволодом Юрьевичем (1176–1212) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 436–437). По косвенным данным, время строительства собора относят к 1194–1197 гг. (Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV вв. М., 1961. Т. 1. С. 396–398).
[174*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 433).
[175*] Летопись именует церковь Богородичной, не уточняя, что она была посвящена именно Рождеству Богородицы (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 445, 447).
[176*] Заложена в 1225 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 447).
[177*] Правильно: 1234 г. (дата окончания строительства) (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 460).
[178*] Возможно, летописный термин «щетициници» (так!), «щетиници» (Новгородская первая летопись. С. 31, 219) обозначает жителей Щитной улицы в Новгороде.
[179*] Правильно: Доманежич (Новгородская первая летопись. С. 35) — отчество от славянского личного имени Доманег.
[180*] В летописи (Новгородская первая летопись. С. 37, 227) ктитор церкви назван «Радъко» — очевидно, от славянского имени Радослав или т. п.; формы «Родка» (от имени Иродион) ни в одном списке нет.
[181*] Правильно: 1172 г. (Новгородская первая летопись. С. 34, 222).
[182*] Дата освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 634).
[183*] Дата освящения: 1 января 6705, т. е. 1198 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 707).
[184*] И в том, и в другом случае даны даты освящения (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 652, 706).
[185*] 1180 г.— это год смерти Романа Ростиславича, в Похвале которому летописец упоминает о создании князем храма св. Иоанна Богослова (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 617), вероятно, в загородной резиденции князя. Следовательно, датировать построение храма приходится в целом периодом княжения Романа в Смоленске, т. е. 1159–1180 гг., возможно — 1173 г. (Воронин Н. Н., Раппопорт П. А. Зодчество Смоленска XII–XIII вв. Л., 1979. С. 135). Равным образом и 1197 г.— всего лишь дата, под которой по случаю кончины Давыда Ростиславича смоленского в летописи помещена похвала этому князю (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 703). Итак, и здесь датировка широка — 1180–1197 гг. Попытки уточнить ее недостаточно обоснованы (Каргер М. К. Зодчество древнего Смоленска. Л., 1964. С. 77–78).
[186*] Имеется в виду Волжская Булгария.
[187*] Археологические данные, особенно берестяные грамоты, вносят много нового в наши знания об этом новгородском иконописце, в крещении Елисее (Колчин Б. А., Хорошев А. С., Янин В. Л. Усадьба новгородского художника XII в. М., 1981).
[188*] О белокаменной резьбе владимирских и боголюбских храмов с подробной трактовкой ее сюжетов см.: Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси XII в.: Владимир, Боголюбово. М., 1969.
[189*] Речь идет о феврале 6677, т. е. 1170 г. (Новгородская первая летопись. С. 33).
[190*] О становлении сказания о Зарайской иконе свт. Николая в контексте прочих легенд о так наз. корсунских древностях см.: Poppe A. On the So-Called Chersonian Antiquities // Medieval Russian Culture. Berkley—Los Angeles—London, 1984. P. 72–84 (California Slavic Studies. № XII).
[191*] См. коммент. [156*].
[192*] См. коммент. [163*].
[193*] РНБ. Софийск. № 1 (Пантелеймоново Евангелие). Сводный каталог. № 146.
[194*] О сорочке св. Димитрия Солунского упоминается в Похвале князю Всеволоду Юрьевичу действительно под 1212 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 437), но когда именно она была доставлена во Владимир, не говорится. Логично думать, что это случилось в январе 1198 г., когда сюда была принесена «дска ис Селуня гробовая с[вят]а[го] Дмитрея» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 414), также упомянутая в статье 1212 г.
[195*] Всеволод Мстиславич с самого начала был погребен в «ц[е]ркви с[вя]той Тр[ои]че, юже бе сам създал в Пльскове» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 301).
[196*] Митр. Макарий, так же как и еп. Амвросий, на которого он ссылается, опирается в данном случае, очевидно, на данные так наз. 3-й редакции жития прп. Авраамия Ростовского, созданной в XVII в. (см. изд.: Соколов М. И. Пространное житие прп. Авраамия, Ростовского чудотворца // Ярославские епархиальные ведомости. 1890. Часть неофиц. № 14. С. 213–222; № 15. С. 225–239). Однако вряд ли возможно полагаться на дату обретения мощей святого, приводимую здесь: 27 октября 6683, т. е. 1175 мартовского или 1174 сентябрьского года, так как известно, что с лета 1175 по лето 1176 г. Всеволод княжил в Переяславле, причем, вероятно, в Переяславле Южном, где сидел до этого его старший брат Михалко Юрьевич (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 371).
[197*] Не исключено, что праздник установился в домонгольское время, но во всяком случае не сразу после победы над суздальцами в 1170 г. (не 1169! — см. коммент. [189*]) (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 406–408). См. также коммент. [286*].
[198*] Несомненно, что праздник возник еще в княжение Андрея Боголюбского, но дата именно 1164 г. вызывает определенные сомнения (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 409–410). Автором Слова о празднике 1 августа считают самого кн. Андрея Юрьевича: Воронин Н. Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса // Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М. Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88–92; Филипповский Г. Ю. Андрей Юрьевич Боголюбский // Словарь книжников. Вып. 1. С. 37–39; он же. Сказание о победе над волжскими булгарами 1164 г. // Там же. С. 411–412.
[199*] См. коммент. [90*].
[200*] См. коммент. [145*].
[201*] РГБ. Рум. № 103 (Добрилово, или Симеоново, Евангелие). Сводный каталог. № 55.
[202*] РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145.
[203*] РНБ. F. п. I. 7. Сводный каталог. № 117; в настоящее время предпочтительной датировкой рукописи является кон. XII в. (1188 г.?).
[204*] РНБ. Софийск. № 1. Сводный каталог. № 146, где более ранняя датировка: кон. XII — нач. XIII в.
[205*] 1) Евангелие апракос. Кон. XII — нач. XIII (?) в. РГБ. Рум. № 104. Сводный каталог. № 145; 2) Евангелие апракос. XIII в. РНБ. F. п. I. 6. Сводный каталог. № 238; 3) Евангелие апракос. нач. XIII в. ГИМ. Собр. Архангельского собора. № 1. Сводный каталог. № 198. Псалтири неполные, обе датируются сейчас XIII/XIV вв.: РНБ. Погод. № 6 и РНБ. Софийск. № 62 (коммент. А. А. Турилова).
[206*] ГИМ. Син. № 604. Сводный каталог. № 167 (Служебник Варлаама Хутынского); Служебник. XIII в. РНБ. Софийск. № 519.
[207*] РГБ. Троицк. № 23. Сводный каталог. № 204.
[208*] ГИМ. Син. № 777; ГИМ. Усп. № 9. Сводный каталог. № 205, 173.
[209*] ГИМ. Син. № 589, 572, 279, 278. Сводный каталог. № 100, 99, 131, 135.
[210*] БАН. 34. 7. 6. Сводный каталог. № 98.
[211*] РНБ. Q. п. I. 15. Сводный каталог. № 101.
[212*] РНБ. Софийск. № 384. Сводный каталог. № 54.
[213*] РНБ. Софийск. № 122. Сводный каталог. № 284.
[214*] ГИМ. Син. № 159–168. Сводный каталог. № 78, 80, 81, 84, 85, 87, 89, 91, 94.
[215*] РНБ. Софийск. № 203 и, очевидно, Софийск. № 188. Сводный каталог. № 90, 63 (где датировка второй рукописи — нач. XII в.).
[216*] ГИМ. Син. № 319; ГИМ. Воскр. № 27, перг. (одна из новоиерусалимских Триодей, упоминаемых митр. Макарием, трудно сказать, какая именно; другая не идентифицируется); очевидно, РНБ. Софийск. № 85. Сводный каталог. № 106, 136, 316.
[217*] Рукопись отождествить не удалось.
[218*] Вероятно, ГИМ. Воскр. № 28, перг. Сводный каталог. № 120 (но здесь рукопись датирована кон. XII в.).
[219*] ГИМ. Син. № 330. Сводный каталог. № 138.
[220*] Устав Студийский церковный. XII в. РНБ. Софийск. № 1136. Сводный каталог. № 107; Устав Студийский церковный и Кондакарь. Кон. XI — нач. XII в. ГТГ. К–5349. Сводный каталог. № 50.
[221*] ГИМ. Хлуд. № 187; РНБ. Софийск. № 1324. Сводный каталог. № 177 (дату можно читать также как 1262 или 1282 г.), 162.
[222*] Правильно: Ростислава Рюриковича († 1218), внука ошибочно названного митр. Макарием Ростислава Мстиславича. Ходатайство Верхуславы—Анастасии, дочери владимиро-суздальского князя Всеволода Юрьевича Большое Гнездо, относится, надо полагать, уже ко времени вдовства княгини, так как оно обращено к Владимирскому епископу.
[223*] Ср. попытку пересмотреть эту традиционную датировку в пользу более ранней — ок. 1219 г.: Янин В. Л. К хронологии новгородского летописания. С. 87–96.
[224*] Ср. коммент. [146*].
[225*] Не исключено, однако, что житие полностью принадлежит перу Нифонта и относится к 70–80-м гг. XVI в., тогда как имя Андрея позаимствовано Нифонтом из летописи (Фет Е. А. Житие Антония Римлянина // Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 245–247). Ср. также коммент. [72*].
[226*] Принадлежность Слова о любви Клименту Смолятичу остается проблематичной. Уже после кончины высокопреосв. Макария в науку было введено достоверное сочинение Климента — послание к пресвитеру Фоме: Никольский Н. О литературных трудах митр. Климента Смолятича, писателя XII в. СПб., 1892. С. 103–136; Лопарев Хр. Послание митр. Климента к смоленскому пресвитеру Фоме. СПб., 1892 (Памятники древнерусской письменности и искусства. № 90); Памятники литературы Древней Руси. XII в. М., 1980. С. 282–289. О приписываемых Клименту Смолятичу сочинениях см.: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). München, 1982. S. 94–95.
[227*] Прп. Авраамию Смоленскому приписывается также краткая молитва об отвращении казни Божией за грехи смолян (изд.: Розанов С. П. Житие прп. Авраамия Смоленского и службы ему. СПб., 1912. С. 162 [Памятники древнерусской литературы. № 1]).
[228*] См. коммент. [219*].
[229*] Речь идет об одной из двух рукописей: Пролог. Нач. XIV в. РГБ. Рум. № 319 или Пролог годовой. Кон. XIII — нач. XIV в. ГИМ. Увар. № 70 (коммент. А. А. Турилова).
[230*] ГИМ. Син. № 478, 551, 7, 262. Сводный каталог. № 45 (здесь датируется кон. XI — нач. XII в.), 26 (кон. XI в.), 175, 118 (2-я пол. XII в.).
[231*] Очевидно, РНБ. F. п. I. 23 (Толстовская Псалтирь). Сводный каталог. № 47.
[232*] Вероятно, РГБ. Троицк. № 12. Сводный каталог. № 163 (кон. XII — нач. XIII в.).
[233*] См. коммент. [110*].
[234*] Очевидно, БАН. Никольск. № 1. Сводный каталог. № 223.
[235*] РГБ. Рум. № 199. Сводный каталог. № 206 (нач. XIII в.).
[236*] Вероятно, Максимом: Смирнов С. Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины. М., 1912. С. 51–54, 332–341, 367–369.
[237*] См. коммент. [33*].
[238*] Неясно, к чему именно относится у митр. Макария дата 1163 г.— к святительству ли митрополита Константина I (его окончанию) или к отрешению от должности Ростовского епископа Нестора. Но в любом случае она неверна. Нестор действительно был отставлен Андреем Боголюбским при митрополите Константине I — но зимой 1156–1157 гг. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 347), тогда как Собор, оправдавший Нестора, состоялся позже, возможно ок. 1160 г., как пишет сам автор несколькими строками ниже (если при Константине I, то до марта 1159 г.).
[239*] Так митр. Макарий толкует неудобопонятное выражение летописи: «...Зане умножил бяше церковь, грабяй попы» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 349). Вполне удовлетворительной интерпретации этой фразы не существует. Например, Н. Н. Воронин (Андрей Боголюбский и Лука Хрисоверг // Византийский временник. 1962. Т. 21. С. 34–35) предполагал, что Леонт обложил десятиной отдельно приделы храмов. Однако десятина взималась не с церквей, а отчислялась из доходов светской власти. Хронология событий, связанных с епископом Леонтом, не поддается точному восстановлению.
[240*] См. коммент. [157*].
[241*] Правильно: 1171 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 187).
[242*] Правильно: 1170 и 1180 гг. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 182–183, 246).
[243*] Летописям известен муромский князь Давыд Юрьевич, который действительно скончался в иночестве в 1228 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 402; СПб., 1856. Т. 7. С. 244). Возможно, имя Петр было монашеским именем Давыда, но не наоборот (Ключевский В. О. Древнерусские жития святых. С. 287).
[244*] В летописи (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 680) речь идет только о прибытии в Киев греческих сватов в июле 1194 г. (не 1195!), к моменту кончины киевского князя Святослава Всеволодовича. Потенциальный кандидат в женихи известен один — действительно, будущий император Алексей IV Ангел. Но русский брак плохо вписывается в его биографию, достаточно известную по греческим источникам. Возможно, брачные переговоры не привели к успеху (Kazhdan A. Rus’-Byzantine Princely Marriages in the Eleventh and Twelfth Centuries // Harvard Ukrainian Studies. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 424).
[245*] О латинской архиепископии в Галиче источникам ничего не известно. Речь шла о присвоении титула «епископа Руси» некоему Герхарду, аббату монастыря в Опатове на Сандомирщине (ок. 1232 г.), но, в связи с тем что практически сразу же Опатовское аббатство было передано силезским герцогом Генрихом Бородатым Любушской епископии (на Среднем Одере), дальнейшая судьба этого «епископства Руси» неясна (Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. С. 253–254; Dunin-W¹sowicz T. Projets missionaires cisterciens dans la Rus’ du sud-ouest aux XIIe–XIIIe siиcles // Harvard Ukrainian Studies. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 538–539).
[246*] Появление доминиканских проповедников в Киеве относится, вероятно, к нач. 1220-х гг. (Altaner B. Die Dominikanermissionen des 13. Jahrhunderts. Habelschwerdt, 1924. S. 196–224). Католический монастырь Пресвятой Богородицы в Киеве принадлежал, однако, кажется, ирландской монашеской конгрегации, а не доминиканцам и просуществовал до самого разгрома столицы Руси монголами (Матузова В. И. Английские средневековые источники IX–XIII вв.: Тексты, перевод, комментарий. М., 1979. С. 129, 155–156; Abraham W. Powstanie organizacyi Ko€scio³a ³aciñskiego na Rusi. Lw€ow, 1904. S. 69).
[247*] См. коммент. [84*].
[248*] В настоящее время Золотые ворота суздальского Рождественского собора датируются 30-ми гг. XIII в. (см., напр.: Овчинников А. Н. Суздальские Златые врата. М., 1978).
[249*] По современным данным, Николай Хрисоверг занимал патриарший престол с 979/980 по 991/992 г.
[250*] См. коммент. [22*].
[251*] Так в Синодальном списке Новгородской первой летописи и в списках младшего извода, кроме Комиссионного, где читаем: «...И церковь святыя Софея сверши» (Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов / Под. ред. А. Н. Насонова. М.–Л., 1950. С. 180).
[252*] Источниковедчески вопрос о происхождении даты заложения Софийского собора в Киеве в киевском (1037) и новгородском (1017) летописании чрезвычайно сложен. Решение, предложенное в свое время А. А. Шахматовым (Разыскания о древнейших русских летописных сводах. С. 228–230), так же как и митр. Макарий склонявшимся к мысли о недостоверности «новгородской» даты, не выглядит достаточно убедительным (ср.: Назаренко А. В. События 1017 г. в немецкой хронике начала XI в. и русской летописи // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1980 год. М., 1981. С. 182–183). В современной науке спор о дате заложения каменной Софии в Киеве продолжается. См.: Poppe A. The Building of the Church of St. Sophia in Kiev, где приведена исчерпывающая литература по проблеме. Ср. коммент. [36*].
[253*] Это предположение не соответствует действительности, поскольку известно, что Анна была дочерью императора Романа II (959–963), т. е. родной сестрой Василия II и Константина VIII, родившейся два дня спустя после смерти своего отца, т. е. в марте 963 г., о чем прямо сообщает Скилица (Ioannis Scylitzae Synopsis Historiarum/ Ed. I. Thurn. Berlin—New York, 1973. P. 254).
[254*] По другим спискам, правильно: кафоликани иклисиа, т. е. «соборную церковь» (от греч. kaqolikanѕ ™kklhs…a) (Абрамович Д. И. Жития святых мучеников Бориса и Глеба. С. 19, 25).
[255*] И даже еще ранее: впервые, кажется, в июльской служебной Минее кон. XI — нач. XII в. (РГАДА. Ф. 381. № 121. Л. 28 об.–31) и в Кондакаре того же времени (ГТГ. К–5349. Л. 78. Сводный каталог. № 42, 50).
[256*] Очевидно, РГАДА. Ф. 381. № 122. Сводный каталог. № 93.
[257*] РНБ. Софийск. № 384. Сводный каталог. № 54.
[258*] Обиход церковный. 1-я пол. XIV в. РГБ. Рум. № 284.
[259*] Рукопись не отождествлена.
[260*] См. коммент. [126*].
[261*] Говоря о двух договорах, митр. Макарий имеет в виду, очевидно, две редакции договора смоленского князя Мстислава Давыдовича, которые, однако, восходят обе к одному договору 1229 г. (Кучкин В. А. О древнейших смоленских грамотах // История СССР. 1966. № 3; Алексеев Л. В. Смоленская земля в IX–XIII вв. М., 1980. С. 25–29).
[262*] Речь может идти только о разнице в дате избрания и рукоположения (28 марта 1165 г.) (Новгородская первая летопись. С. 31).
[263*] Этот аргумент неубедителен, так как имя Агмунда применительно к Анастасии Ярославне встречается впервые только в венгерской хронике XV в. Антонио Бонфини и, скорее всего, является плодом недоразумения: за имя княгини было принято название штирийского монастыря Адмонт, где она пребывала в изгнании.
[264*] Точное время женитьбы Святополка Владимировича на дочери польского кн. Болеслава I неизвестно. Более вероятными, чем 1000 г., выглядят датировки ок. 1008 г. или ок. 1013 г. (Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники. С. 167–170).
[265*] ГИМ. Син. № 330. Сводный каталог. № 138.
[266*] В настоящее время может считаться доказанным, что так наз. Купчая прп. Антония Римлянина, в отличие от духовной грамоты преподобного, является подделкой XVI в. (Янин В. Л. Новгородские акты. С. 354–357).
[267*] См. коммент. [92*].
[268*] ГИМ. Син. № 166. Сводный каталог. № 89.
[269*] ГИМ. Син. № 572, 279. Сводный каталог. № 99, 131.
[270*] См. коммент. [130*].
[271*] Патроним Смолятич происходит от личного имени Смолята, а не от топонима Смоленск, от которого ожидались бы производные Смолич или Смолянин. Таким образом, представление о смоленском происхождении Климента Смолятича едва ли основательно, как считает и А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 197). Другое мнение А. Поппэ, будто Заруб применительно к Клименту подразумевает не название монастыря, а является синонимом к слову «затвор» (Изяслав Мстиславич «...вывед [Климента.— Ред.] из Заруба, бе бо черноризечь скимник». ПСРЛ. Т. 2. Стб. 340), менее убедительно ввиду достоверно известного монастыря — Зарубской пещеры, где подвизался другой ученый черноризец, современник Климента, Георгий (Творогов О. В. Георгий (XII в.) // Словарь книжников. Вып. 1. С. 105).
[272*] Феодорец был казнен в 1169 г. Эта правильная дата, содержащаяся в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 356), приводится выше и самим митр. Макарием (c. 297).
[273*] Черниговский епископ Порфирий упоминается уже в 1177 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 606).
[274*] Объединение Белгородской и Юрьевской кафедр в кон. XII в. было временным (Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси. С. 37).
[275*] В источниках имени Владимира нет, да и вряд ли оно было возможно, так как в нач. XIII в. оно еще не было крещальным (см. коммент. [25*]).
[276*] Ярослав Изяславич и Ярослав Георгиевич Туровский, о котором упоминает Слово о мнихе Мартыне, не могут быть отождествлены, как полагает владыка Макарий, потому что Изяслав Мстиславич, отец Ярослава Изяславича, в крещении получил имя не Георгий, а Пантелеимон (Назаренко А. В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого // Отечественная история. 1993. № 2. С. 65–70, 75. Прим. 23). Очевидно, имеется в виду Ярослав Юрьевич, упоминаемый как князь пинский (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 631).
[277*] Есть вероятные данные, что преемниками Лазаря были епископы Афанасий и Иоанн (Горский А. В., Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Синодальной библиотеки. М., 1869. Отд. 3. Ч. 1. С. 224; Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси. С. 212).
[278*] Попытку реконструировать эти запутанные события, связанные с именем Иоасафа см. в книге: Поппэ А. Митрополиты Киевские. С. 202–203. Прим. 10.
[279*] Правильно: 1183 г. (Бережков Н. Г. Хронология. С. 201).
[280*] Имени Марии в Ипатьевской летописи нет (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 612).
[281*] По крайней мере, Димитриевский монастырь надо признать суздальским, так как Владимирский епископ Симон говорит о Поликарпе, пожелавшем «игуменити у святаго Дмитриа»: «...А не бы тебе принудил и князь, и аз» (Киево-Печерский Патерик. Слово 14). Если так, то и в Космодемьянском монастыре приходится, скорее всего, видеть владимирскую же обитель, игумен которой Арсений упоминается в связи с гибелью Андрея Боголюбского в 1174 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 591).
[282*] После исследования В. О. Ключевского (Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871) житие прп. Евфросинии Суздальской датируется 2-й четв. XVI в. (Дмитриева Р. П. Григорий (XVI в.) // Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 169–172).
[283*] См. коммент. [157*].
[284*] Сейчас известно более 130 списков жития прп. Евфросинии Полоцкой (не старше кон. XV в.), критическое издание которых — задача будущего (Воронова Е. М. Житие Евфросинии Полоцкой // Словарь книжников. Вып. 1. С. 147–148).
[285*] РНБ. Софийск. № 85. Сводный каталог. № 316.
[286*] Считается, что Сказание о битве новгородцев с суздальцами, или Слово о Знамении Пресвятой Богородицы, сложилось в сер. XIV в. (Дмитриев Л. А. Сказание о битве новгородцев с суздальцами // Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 347–351; Янин В. Л. «Знаменская легенда» в Древней Руси // Религии мира, 1985 г. М., 1987. С. 186–196). Не противоречит ли этому, однако, присутствие праздника «Знамение св. Богородица иже на иконе» уже в Обиходниках 2-й пол. XIII в.? (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 407). В ранних летописных сообщениях о сражении 1170 г. упоминается «знаменье Новегороде», случившееся за три года до нашествия суздальцев: «В трех бо ц[е]рквах Новгородьскых плакала на трех иконах с[вя]тая Б[огороди]ца, провидевши... пагубу, хотящюю быти над Новымгородом» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 361–362), но нет повествования об иконе Богоматери «Знамение», присутствующего в позднейшем Сказании.
[287*] РГБ. Троицк. № 23. Сводный каталог. № 204.
[288*] Очевидно, РГБ. Рум. № 104, 105 (Симоново Евангелие 1270 г.). Сводный каталог. № 145, 188.
[289*] Возможно, РНБ. Софийск. № 1324. Сводный каталог. № 162.
[290*] РНБ. F. п. I. 47. Сводный каталог. № 294.
[291*] Это мнение, оспоренное позднейшей наукой, недавно поддержано (правда, без ссылки на высокопреосв. Макария) А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 198).
[292*] В надписи речь идет об освящении «жертвенника св. мученика Георгия» Новгородским архиеп. (!) Нифонтом «повелением (!) Ростовского епископа Нестора» при кн. Юрии Владимировиче Долгоруком 1 сентября 6657 г. в 12-й индикт, т. е. 1 сентября 1148 г. См. изд.: Рыбаков Б. А. Русские датированные надписи XI–XIV вв. М., 1964. С. 28; об истории антиминса: Морозов Ф. Антиминс 1149 (6657) года // Зап. Отд-ния русской и славянской археологии имп. Археологического общества. 1915. Т. 11. С. 204–208.
[293*] См. коммент. [290*].
[294*] Так наз. Новгородская, или Климентовская, Кормчая 1280 г.: ГИМ. Син. № 132. Сводный каталог. № 183.
[295*] В настоящее время, несмотря на отдельные сомнения, исследователи склонны признавать тождество Кирика, автора трактата о календаре, и Кирика, записавшего канонические ответы (Симонов Р. А. Кирик Новгородец — ученый XII века. М., 1980. С. 20–31; Пиотровская Е. Н. Кирик Новгородец // Словарь книжников. Вып. 1. С. 215–217).