Св. Тимофей был любимейшим учеником и неутомимым сотрудни­ком св. апостола Павла (Рим. 16:21). Во многих посланиях св. апостол Павел восхваляет его высокими похвалами. Родился он в Ликаонском городе Листре в Малой Азии. Сведения о том, как св. Тимофей стал учеником св. апостола Павла, мы находим в книге Деяний. Го­род Листру св. апостол Павел посетил во время своего первого про­поведнического путешествия. Там он исцелил хромого от рождения вместе с апостолом Варнавою, и язычники, пораженные чудом, при­няли его за бога Меркурия, а Варнаву за Зевса и собирались принес­ти им жертву. Когда же апостолы убедили их, что они не боги, а по­сланники истинного Бога, посланные Им для того, чтобы отклонять людей от ложной веры и приводить к истинной, и растолковали им, в чем заключается эта истинная вера, они во множестве оставляли свое прежнее языческое нечестие и обращались ко Христу. По преданию, в числе уверовавших была бабка Тимофея Лоида и мать его Евника. Вероятно, они были иудеянки, еще до обращения своего в христианст­во старавшиеся привить Тимофею страх Божий и обучить его ветхоза­ветному закону Божию, что видно из слов св. апостола Павла, обра­щенных потом к Тимофею: «ты из детства знаешь Священные Писа­ния, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иису­са» (2 Тим. 3:15). Из слов самого Павла мы видим, что вера благочес­тивой бабки Лоиды и матери Евники перешла и к самому Тимофею(2 Тим. 1:5; см. Деян. 14:6-19). Когда св. апостол Павел во второе свое проповедническое путешествие вновь прибыл в Листру, братия в Ли-стре и соседнем городе Иконии дали ему доброе свидетельство о вере и благочестии Тимофея (Деян. 16:1-2), и св. апостол, прозревая в нем своего будущего усердного сотрудника, пожелал взять его с собой. Так как отец его был необрезанный эллин, то св. апостол Павел, дер­жась своего правила «всем быть для всех» (1 Кор. 9:20-22), обрезал его перед выходом из Листры «для иудеев, находившихся в тех мес­тах» (Деян. 16:3). Это было необходимо для того, чтобы Тимофей мог свободно действовать в иудейском обществе, так как иудеи не жела­ли иметь общения с необрезанными и не стали бы слушать его про­поведи; он не имел бы свободного доступа и в синагоги, с которых св. Павел обычно начинал всегда свою проповедь о Христе. Особого по­вествования о трудах св. Тимофея в книге Деяний мы не находим. Его история сливается с историей проповеднических трудов св. апо­стола Павла. Где был св. апостол Павел, там почти всегда был и Тимо­фей, помогая ему либо исполняя его поручения по разным городам и новооснованным церквам христианским. Из надписаний ряда посла­ний св. апостола Павла видно, что св. Тимофей был с ним в Риме во время его первых уз. Вскоре после того св. апостол Павел рукополо­жил Тимофея во епископа для города Ефеса. Затем он дважды писал Тимофею, наставляя его и давая ему указания в его новой ответствен­ной пастырской деятельности. Второе из этих посланий написано св. Павлом уже из вторых его уз в Риме, которые закончились мучени­ческой смертью апостола. Посетивши апостола в  Риме по его просьбе, св. Тимофей возвратился в Ефес и правил тамошней церковью до своей кончины, тоже мученической, пользуясь руководством и св. апостола Иоанна Богослова, который также жил в Ефесе и оттуда руководил пастырской деятельностью всех асийских пастырей. Во время заточения св. Иоанна Богослова на острове Патмос дело руко­водства всеми церквами Малой Азии исполнял за него св. Тимофей.

ПОВОД К НАПИСАНИЮ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ТИМОФЕЮ, ВРЕМЯ И МЕСТО

Святой Тимофей был поставлен во епископа во время четвертого проповеднического путешествия св. апостола Павла в городе Ефес. Находясь в первых узах в Риме более года, св. апостол Павел душой и сердцем стремился повидать своих духовных чад в новооснованных им общинах (Флп. 2:19, 23-24). Поэтому получив свободу, он отложил на некоторое время свой первоначальный план посетить Испанию (Рим. 15:24) и направился в Малую Азию, на что есть указание в 2 Тим. 4:13-20. Тут он в 65 году, обнаружив появление зловредных гностических ересей, распространяемых «хищными волками, не ща­дящими стада», о которых предсказывал еще при прощании с ефесскими пресвитерами (Деян. 20:20-30), «умолил» сопутствовавшего ему Тимофея остаться и «пребыть во Ефесе» и поручил ему крепко «уве­щевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались бас­нями и родословиями бесконечными». Желая крепче соединить Ти­мофея с Ефесом, стоившим великому апостолу языков трехлетних напряженнейших трудов (Деян. 19:1-10), св. апостол Павел рукопо­ложил его во епископа Ефесского, несмотря на относительную его молодость (от 30 до 35 лет), а сам направился далее в Македонию, куда неудержимо влекло его отеческое сердце (1 Тим. 1:3-4). Когда он на­ходился в Македонии, до него дошли печальные слухи об усиливших­ся во Ефесе лжеучениях. Св. Тимофей никогда почти не разлучался со св. апостолом Павлом, а если и посылался куда-либо на время по поручению, то всегда действовал под ближайшим наблюдением и ру­ководством св. апостола. Теперь он остался один на самостоятельном высоком посту. Отечески к нему расположенный апостол Павел не мог не видеть, как трудно ему отстаивать свою ефесскую паству от вторгшихся в нее «хищных волков». Поэтому он и поспешил ему на помощь своим посланием, которое отправлено было из Македонии, вернее всего из Филипп, куда обещал св. апостол Павел прибыть и где имел побуждение побыть подольше. Временем написания этого послания был период между первыми и вторыми узами или четвер­тое путешествие св. апостола Павла, между 63 и 64 годами по Р.Х.

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ТИМОФЕЮ

Цель этого послания видна из слов самого апостола Павла: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Жива­го, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14-15). Оставляя Тимофея в Ефесе, св. Павел, конечно, многое сказал ему, но мог и не успеть и не иметь времени подробно рассказать все нужное. Поэтому теперь, опасаясь, как бы не стали пренебрегать его юностью (1 Тим. 4:12), он пишет ему целое руководство пастырской деятельности — «такое завещание, чтобы он мог воинствовать, как добрый воин и как муд­рый и опытный старец» (1 Тим. 1:18).

СОДЕРЖАНИЕ И РАЗДЕЛЕНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ТИМОФЕЮ

Первое послание св. апостола Павла к Тимофею содержит в себе шесть глав. Содержание его распадается на следующие отделы:

1) Наставления Тимофею как вероблюстителю (гл. 1);

2)  Наставления ему как предстоятелю Церкви: а) относительно церковных собраний (гл. 2); б) относительно лиц, избираемых в клир (3:1-13);

3)  Общие наставления о должном прохождении высокого архи­пастырского служения: а) об основной истине христианского вероу­чения (3:14-16); б) правила архипастырского учительства словом и жизнью (4:1-16);

4)  Наставления, как учить и руководить пасомых, в зависимости от их разного состояния (5-6:19);

5) Заключительное увещание самому Тимофею (6:20-21).

ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ТИМОФЕЮ

Начинается послание обычным надписанием: «Павел, апостол Иису­са Христа, по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» — называет здесь себя св. Павел «послан­ником», или «апостолом», желая с особой торжественностью засви­детельствовать авторитетность того, что собирается писать Тимофею, присному, то есть подлинному, истинному чаду по вере, коею он по­родил его духовно. Этими словами он похваляет Тимофея, желая ска­зать, что по вере он походит на него, как сын на отца.

Первая глава состоит из наставлений Тимофею как блюстителю веры. Св. апостол учит Тимофея увещевать христиан, чтобы они не занимались вопросами, производящими споры, но не служащими к назиданию, а ведущими лишь к пустословию (ст. 3-7). Он должен разъяснять значение Закона Божия, положенного собственно не для праведников, а для беззаконных и непокоривых, и раскрывать, что истинная праведность достигается верою во Христа Иисуса, пришед­шего в мир спасти грешников, из которых первым себя признает сам св. апостол Павел, как бывший прежде хулителем и гонителем Хрис­товой веры, а теперь представляющий собою наглядный пример помилования и оправдания грешников (ст. 8-17). Изречение «закон положен не для праведника» (ст. 9) имеет тот смысл, что праведник, то есть получивший отпущение грехов и благодатное обновление жизни, уже не нуждается в указаниях закона, ибо им руководит бла­годать Святого Духа. «Закон положен не для праведника, — говорит св. Златоуст, — потому что он не дожидается того, чтобы закон на­учал его тому, что нужно делать, имея внутри себя наставляющую его благодать Святаго Духа, — не нужно наставление тому, кто не имеет недостатка в наставнике». «Из которых я первый» (ст. 15) — блж. Феодорит пишет, что «апостол, называя себя первым из всех грешников, простирается за самый предел смирения». «В этом апос­тол являет настоящий образец для всех кающихся», — говорит еп. Феофан. Вот почему эти слова вошли у нас в молитву перед причаще­нием. Такое смиренное сознание своей крайней греховности явля­ется отличительным признаком каждого истинного христианина. В заключение св. апостол Павел, воздав хвалу Богу (ст. 17), увещевает Тимофея не быть равнодушным к вопросам веры, но ревновать и во­инствовать, подобно доброму воину, против врагов веры, воодушев­ляясь собственной верой и своей чистой совестью. «Главное и в па­сомых и в пасущем — вера и благая совесть» (еп. Феофан). Как об­ратный и устрашающий пример измены вере и доброй совести, св. Павел приводит Именея и Александра, которых он «предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (ст. 18-20). Не в первый раз апостол употребил это наказание. В Коринфе подобному же на­казанию был подвергнут кровосмесник (1 Кор. 6:5). По мысли св. Зла­тоуста, это наказание состояло прежде всего в отлучении согрешив­шего от общества верующих, после чего он поступал во власть сата­ны. Надо полагать, что виновные подвергались в результате этого и каким-либо видимым казням — болезням и лишениям телесным или исступлению ума.

Во второй главе содержатся наставления Тимофею как предсто­ятелю Церкви, и  в первую очередь - о церковных собраниях. Апостол учит, что на церковных собраниях, то есть на богослужениях, прежде всего должны произноситься «молитвы, прошения, моления, благо­дарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (ст. 1-2). «Священник есть, - говорит св. Златоуст, - как бы общий отец целой вселенной, поэтому прилично ему заботитьсяобо всех, подобно тому, как печется о всех Бог, на службу Которому он поставлен». Вследствие того апостол и заповедует молиться за всех без исключения людей, не только принадлежащих к Церкви, но и за «внешних», то есть не принадлежащих к ней. Особенно же надо мо­литься за царя и за представителей государственной власти, дабы вся деятельность их направлялась ко благу их подданных, и не только внешнему, но и внутреннему — «благочестию и чистоте»: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» — ясно, что эта молитва должна быть молитвою о спасении всех, а потому она и приятна Богу, желающему спасения всем людям. Догматическая важность этих слов в том, что ими опровергается безотрадное лжеучение реформатов, учащих о безусловном предопределении Божием, независимо от воли людей. Ибо зачем молиться о тех, которые все равно предопределе­ны к вечной погибели? — «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (ст. 5-6) — это сказано в доказательство того, что все люди, без исключения, призываются ко спасению ради искупи­тельных заслуг «единаго ходатая человека Христа Иисуса». Христос называется здесь только «Человеком» для того, чтобы подчеркнуть, что Ходатаем за нас Он стал благодаря Своему вочеловечению, как истинный Человек Этими словами не исключается молитвенное хо­датайство за нас святых угодников Божиих, как пытаются утверж­дать это сектанты. Христос назван здесь единым Ходатаем в том смыс­ле, что единственно Он Один принес за нас искупительную жертву на кресте, но этим нисколько не упраздняется молитвенное ходатай­ство за нас людей, достигших спасения и желающих своими молит­вами помочь нам достигнуть его. «Таково было в свое время свиде­тельство» — свидетельство о том, что Мессии-Искупителю надлежит пострадать за людей, было дано еще в древних пророчествах. «Для которого я поставлен проповедником» — то есть для проповеди об этом свидетельстве я и поставлен.

Далее апостол говорит о том, кто, где и как должен совершать общественные молитвословия в церковных собраниях. «Желаю, что­бы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (ст. 8) — богослужения церковные долж­ны совершаться мужами — предстоятелями церквей, а женщины не должны ни совершать богослужений, ни выступать в молитвенных собраниях со словом учения. Об этом св. Павел прямо писал корин­фянам: «жены ваши в церкви да молчат... неприлично жене говорить в церкви» (1 Кор. 14:34-35). Как видно из Деян 14:23, св. апостол Па­вел во всех основываемых им церквах учреждал клир, рукополагая пресвитеров. В 1 Кор. 14:40 он заповедует: дабы все в церквах совер­шалось благообразно и по чину. Посему несомненно, что под этими «мужами» разумеются предстоятели церквей. Молитвы эти, или бого­служение, может совершаться «на всяком месте», а не в одном иеруса­лимском храме, как было в Ветхом Завете. Так исполнилось прорече-ние Господа самарянке, что наступает час, «когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21), то есть что хри­стианское богослужение не будет привязано к одному определенному месту, как предрекал это и пророк Малахия: «на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (1:11). Как должны совершаться эти молитвы, или богослужение христианское, выража­ют слова: «воздевая чистые руки», то есть молитвенному воздеянию рук должно соответствовать и возвышенное настроение души — «преподобие», или чистая, не запятнанная пороками совесть и сво­бода от «гнева и размышления», то есть злых чувств против ближне­го и всяких сомнений и колебаний. Затем апостол делает наставле­ния женам о том, как они должны вести себя в церковных собрани­ях: «также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и цело­мудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчу­гом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» — то есть женщины долж­ны являться в молитвенные собрания в скромных целомудренных одеждах и думать не о внешних украшениях, но о внутреннем благоукрашении себя добрыми делами. «Жена да учится в безмолвии... учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в без­молвии» (ст. 9-12) — здесь запрещается женщинам учительство в цер­кви, то есть произнесение поучений при общественных молитвен­ных собраниях, ибо такое учительство было бы равносильно властво­ванию над мужем, между тем как Слово Божие повелевает жене быть в подчиненном положении у мужа. Но учительство жены вне церков­ных собраний этим не запрещается. «Так Прискилла, — говорит блж. Феодорит, — вместе с Акилою оглашала здравым учением Аполлоса, так верной жене не запрещено оглашать неверного мужа», «детей же учить даже повелено им» (Экумений). То, что женщина должна находиться в подчиненном положении и не претендовать на главен­ство, св. апостол выводит из истории сотворения первых людей и их грехопадения: сначала был сотворен Адам, а потом Ева, и не Адам первым согрешил, а жена его. Еще в книге Бытия 2:18, 20, 22 сказано, что жена сотворена как помощница мужу, а помощник, естественно, занимает второстепенное значение после того лица, которому он на­значается в помощь. Из того, что жена первой согрешила, апостол делает вывод о большей удобопреклонности жены ко греху, а потому и о неспособности ее главенствовать. Надо, конечно, иметь в виду, что апостол разумеет здесь не отдельных женщин и мужчин, среди которых могут быть исключения и в ту, и в другую сторону, а целый женский и мужской пол. «Спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» — здесь, конечно, не о том говорится, что самый физический процесс чадородия послужит жене во спасение, а о том, что спасение женщины и, следовательно, жизненное призвание ее — быть матерью и воспитательницей своих детей. «В том не малая, но великая будет состоять для них награда, — говорит св. Златоуст, — что они воспитали ратоборцев Христу». Блж. Феофилакт говорит то же: «не родить только, но и воспитать должно; и это есть настоящее деторождение; иначе же это не деторождение, а деторастление». Таким образом, женщина приобретет себе спасе­ние, если через свое чадородие будет содействовать распростране­нию и утверждению Царства Христова на земле, воспитывая истин­ных чад и воинов Христовых.

Третья глава говорит относительно лиц, избираемых в клир, а последние стихи ее излагают основную истину христианского веро­учения. «Если кто епископства желает» — здесь под епископством разумеется и пресвитерство — «доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благо­чинен, честен, страннолюбив, учителен». Толкуя это место, надо обра­тить внимание прежде всего на то, что изложив требования, каким должен удовлетворять «епископ», св. апостол сразу переходит к «диа­конам», ничего не говоря о второй степени священства — о пресви­терах. Мы уже видели, что в апостольские времена еще не установ­лены были строго наименования этих двух высших степеней свя­щенства, а потому «епископами», или «блюстителями», по исполняе­мой ими должности «блюсти» свою паству, назывались и пресвитеры (см. Деян. 20:17-28, а также Флп. 1:1). На вопрос, что здесь разумеет апостол под епископством, блж. Феодорит так и отвечает: «Пресви­терство. Тогда одних и тех же называли пресвитерами и епископа­ми... но явно, что епископам первым надлежит сохранять сии зако­ны, как приявшим большую честь». Почему желающий епископства доброго дела желает? Тут имеется в виду, конечно, не стремление к почестям, связанным с этим саном, а ревностное желание послужить Церкви во благо ближних, потрудиться для их спасения. Что касает­ся требования для епископа быть мужем одной жены, то это требова­ние не то означает, чтобы кандидат во епископы «двух жен не имел зараз, ибо это и всякому христианину воспрещено; но чтобы однаж­ды был женат, был одноженец. Того, кто на второй жене женат, не следует избирать в епископы» (еп. Феофан). Христианская Церковь издревле хотя и разрешала второй брак, но всегда относилась к нему неодобрительно, предпочитая честное вдовство второбрачию. Поче­му Амвросиаст и пишет: «Хотя иметь вторую жену не воспрещено, но достойный епископства должен воздерживаться и от позволенно­го другим, по причине высокости сего чина. Желающий его должен быть несравненно выше всех». К этому блж. Феофилакт прибавляет: «говоря сие, апостол не законополагает, что епископ непременно дол­жен быть женат. Как мог повелеть это говоривший: «Желаю, чтобы все люди были, как и я» (1 Кор. 7:7). В настоящее время это апостоль­ское правило исполняется так, что только к пресвитерскому сану до­пускаются лица, состоящие в первом браке, а епископами могут быть только безбрачные девственники или вдовцы по первом браке. В апо­стольской древности и в первые века христианства безженство не было безусловно обязательным для епископов потому, как поясняет тот же блж. Феодорит, что в те времена трудно было найти между обращенными иудеями и язычниками людей, проводящих строгую девственную жизнь: «язычники не упражнялись в девстве, — гово­рит он, — иудеи не дозволяли его, потому что плодородие почитали благословением». Но когда, с возрастанием и расширением Церкви Христовой, стало умножаться число девственников, отказывавших­ся от брака ради Царствия Небесного (согласно Мф. 19:11-12), тогда епископов стали избирать преимущественно из девственников, что окончательно узаконил VI Вселенский собор своим 12-м правилом.

Следующие требования, какие предъявляются кандидату в епис­копы, во-первых, то, что он должен отличаться добрыми нравствен­ными качествами как с внутренней стороны — быть трезвым, цело-мудренным, благочинным, честным, страннолюбивым, — так и со стороны внешнего своего поведения — не пьяница, не бийца, не свар­лив.. но миролюбив, — а вместе с тем обладать и умственными дан­ными — быть учительным; во-вторых, он должен доказать свою спо­собность к управлению Церковью умелым и успешным управлени­ем своего собственного дома и, в-третьих, не должен быть из новооб­ращенных в христианство, чтобы не возгордиться своим скорым воз­вышением. Еще важное требование — он должен «иметь доброе сви­детельство от внешних», то есть от нехристиан — не иметь дурной славы за какие-либо порочные дела у язычников и вообще всех, не принадлежащих к Церкви, дабы не опорочить в их глазах Церковь Христову как возвышающую лиц нравственно недостойных (3:1-7).

Требования, предъявляемые к кандидатам во диаконы, весьма сходны с требованиями, которые предъявляет апостол к кандидатам в епископы. «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы». Перечисляя качества диа­конов, апостол не говорит об учительности, но зато прибавляет, что они должны иметь «таинство веры в чистой совести», что, по объяс­нению блж. Феофилакта, значит: «с хранением правого догмата иметь и жизнь непорочную. Ибо чистая совесть бывает при непорочной жизни». Апостол требует также, чтобы они подвергались предвари­тельно испытанию, а хорошо служащие удостаивались бы высших степеней. В свою речь о диаконах св. апостол вставляет несколько слов и о «женах»: «Равно и жены их должны быть честны, не клевет­ницы, трезвы, верны во всем» (ст. 11) — в русском переводе здесь курсивом добавлены слова: «жены их (то есть диаконов) должны быть», и некоторые современные толковники полагают, что здесь идет речь о женах диаконов, но все древние толкователи, как св. Златоуст, блж. Феодорит, Экумений, блж. Феофилакт, а также наш современ­ный толкователь еп. Феофан, вполне основательно считают, что эти слова апостола относятся к институту диаконисс, существовавшему в древней Церкви, и перечисляют тут качества, которыми должны отличаться не просто жены диаконов, а жены, служащие Церкви, то есть диакониссы, о которых упоминает еще VI Вселенский собор в своем 14-м правиле.

В конце третьей главы излагаются две чрезвычайной важности догматические истины: 1) «Церковь Бога живого, столп и утвержде­ние истины» (ст. 15) — мысль, что «единственный руководитель учителю истины в истине есть Св. Церковь», и 2) «великая благочес­тия тайна: Бог явился во плоти» (ст. 16) — первая и основная истина, которую надлежит проповедовать учителю истины. В словах «Цер­ковь Бога живаго, столп и утверждение истины» заключается важ­ное учение о непогрешимости Церкви, ибо Церковь не есть только видимое внешнее собрание людей, верующих во Христа, но вместе с тем и невидимый дух, единодушие, вера, учение, связующие их меж­ду собой и с Главою их — Христом Господом. Отдельные лица, члены Церкви могут погрешать, но вся Церковь в целом никогда не может погрешить и отступить от истины. Выражается эта истина в догма­тах, принятых Церковью, в неизменно сохраняющемся в ней апос­тольском и отеческом преданий, таинствах, богослужении, во всем том, что составляет дух Церкви передающийся от древних времен к позднейшим. Это православное учение о непогрешимости Церкви извращено римо-католиками и протестантами. Римо-католики при­писали непогрешимость Церкви одному лицу — папе Римскому, а протестанты, не желая признавать авторитета Священного Писания, хранимого Церковью, отвергли самое учение о непогрешимости Цер­кви. С этой целью вышеприведенный текст они толкуют по-своему. После слов: «Церковь Бога живаго» они ставят точку, и следующие слова: «столп и утверждение истины» относят не к Церкви, а к «вели­кой благочестия тайне», читая все это место таким образом: «Столп и утверждение истины и беспрекословно великая тайна благочестия в том, что Бог явился во плоти». Но такое чтение противно смыслу гре­ческого текста и древним святоотеческим толкованиям этого места. Все Отцы Церкви относили слова «столп и утверждение истины» к Церкви. «Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (ст 16) — в этих словах св. Павел указывает своему ученику Тимофею, какую истину христианского вероучения он должен положить в основу своей про­поведи. «Сию истину, — говорит еп. Феофан, — Св. Церковь возве­щает и подтверждает самым существованием своим. Ибо она есть здание, коего основание есть Христос Господь (1 Кор. 3:11), есть тело, коего Глава есть, Он же — Бог Слово, соделавшееся плотью. Как ви­дящий живое тело в этом самом имеет удостоверение о Главе и видя­щий прочное здание — удостоверение об основании, так видящий Церковь удостоверяется, что несомненно «Бог явился во плоти». Этой истиной св. Павел предлагает Тимофею мерить всякое учение и не согласное с нею отвергать, как противное христианству. «Оправдал­ся в Духе» — значит, что Дух Божий, почивший на Иисусе Христе (Мф. 3:16), засвидетельствовал на самом деле, что Он есть воплотив­шийся Сын Божий: об этом красноречиво говорят все великие дела, знамения и чудеса, которые творил Он силою Духа Божия (Мф. 12:28), животворное учение, которое благовествовал, будучи помазан Духом Божиим и преисполнен Его благодатью (Лк. 9:18; Ин. 7:17). «Показал Себя Ангелам» значит, что и Ангелы, подобно нам, увидели Сына Бо­жия, Которого прежде не могли видеть, ибо и им недоступно лицезре­ние Самого Божеского естества, как оно есть, а только в проявлениях Его. «О таинство, — восклицает блж. Феофилакт, — с нами и Ангелы увидели Сына Божия, не видевши Его прежде. И, — говорит Еванге­лие, — се, Ангелы приступили и служат Ему (Мф. 4:11). И не здесь только, но от самого рождения до Вознесения они служили Ему. Во время рождения Ангелы поют песнь Ему и благовествуют о Нем пас­тырям, и во время вознесения служат Ему». Во время же вознесения Ангелы узрели Богочеловека во всей Его пренебесной славе (Евр. 1:6; 1 Петр. 3:22). Почему явление Бога по плоти названо «тайной»? Пото­му что оно непостижимо для ума человеческого. Велия тайна и в том, что Бог, явившийся во плоти, «проповедан в народах, принят верою в мире», ибо проповедь о воплотившемся и потом распятом Боге, есте­ственно, должна была казаться соблазном для иудеев и безумием для эллинов, и тем не менее она покорила весь мир и преобразовала его. Что касается «славы», в которой «вознесся» Бог воплотившийся, то об этом так рассуждает еп. Феофан: «Хотя самое то — «вознесся» преславно, но надо полагать, что Вознесение Господне было сопро­вождаемо особою некоею славою, не виденною людьми, но узрен­ною Ангелами и воспетою их славословием».

«Такова великая тайна нашего благочестия, — говорит еп. Фео­фан, — и вместе сила воплощенного домостроительства, по всему пространству вселенной возвещаемая, исповедуемая и дивно действу­ющая. Она — основание Церкви, которая в силу сей тайны, ей вве­ренной, и есть столп и утверждение истины. Она — основание спа­сения всякого верующего. Верующему чаще надлежит поминать о ней, нежели как часто дышат».

В четвертой главе св. апостол Павел дает Тимофею правила архи­пастырского учительства словом и делом, предупреждая прежде всего о имеющих появиться лжеучителях — отступниках от веры христи­анской. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесов­ским» — под «последними временами» здесь разумеются не «после­дние времена» в узком смысле слова, которые наступят перед кон­цом мира и вторым Пришествием Христовым, а «последние време­на» в широком смысле слова, под которыми и здесь, и во многих дру­гих местах подразумевается последняя эпоха существования челове­чества — эпоха, наступившая на земле со времени пришествия в мир Спасителя мира и совершения Им Своего искупительного дела спа­сения человеческого рода (ср. 1 Кор. 1:11). Об этих лжеучителях св. апостол предупреждал еще ефесских пресвитеров в своей личной прощальной беседе с ними (Деян. 20:29-30). Под «бесовскими учени­ями» разумеются всякие ложные учения, противные духу истинной веры, как происходящие от бесов (2 Кор. 11:13-15). Но были в Ефесе и в собственном смысле «учения бесовские», о чем говорится в книге Деяний 19:13, 19. Внешней чертой этих лжеучителей будет лицемерие — принятие на себя вида каких-то особенных людей, будто по­стигших всю премудрость, одевание в личину святости. Характер­ная черта их — «сожжение своей совестью», то есть такое состоя­ние, будто у них совесть сожжена или будто они сами обожжены своею совестью. Блж. Феодорит пишет: «сожженными совестью на­звал их апостол, показывая крайнюю их бессовестность, потому что прижигаемое место, омертвев, теряет прежнюю чувствительность», а они действительно дошли до такого нравственного состояния, будто совести у них нет, или они сами стали глухи к ее внушениям. Гречес­кое слово, употребленное тут и означающее: «нажигать знак», дает повод к еще одному толкованию употребленного апостолом выраже­ния. Как ныне это делают животным, в древности беглым рабам и преступникам на плечах и на лбу выжигали особые отличительные знаки. Так и эти лжеучители носят на своей совести «нажженные знаки своей нечистой жизни» (ст. 1-2). Апостол указывает затем только две характерные черты лжеучения, очевидно как наиболее бросавшиеся всем в глаза: «запрещающих вступать в брак и упот­реблять в пищу то, что Бог сотворил» — здесь речь идет, конечно, не о подвигах безбрачия и воздержания, а об особом отношении к плоти и ее требованиям, которое проповедовали эти еретики, несомненно те же, о которых писал св. апостол Павел и в послании к Колоссянам (Кол. 2:21-23). Это — предтечи расцветшего во II веке гностицизма, проповедовавшего дуалистический взгляд на плоть как на местопре­бывание злого начала в человеке. Особенная опасность этого лже­учения в том, что оно подрывало самый догмат о воплощении Сына Божия, ибо, если плоть есть зло, произведение диавола, как учили, например, енкратиты, воспрещавшие брак, и манихеи, осуждавшие употребление мяса и вина как веществ, изобретенных сатаною, то Сын Божий не мог бы принять на Себя действительной человечес­кой плоти, а только призрачную, и тогда все значение искупитель­ных страданий Сына Божия теряло бы свою силу (ст. 3). В против­ность лжеучителям апостол говорит, что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодаре­нием, потому что освящается словом Божиим и молитвою» — нет ничего нечистого самого по себе: все может быть употребляемо в пищу, и христианин не должен ничем гнушаться или брезгать, как скверным, ибо все, созданное Богом, «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Призывание имени Божия и молитвенное обращение к Богу перед вкушением пищи освящает всякую пищу (ст. 4-5).

«Внушая сие братиям», то есть ограждая свою паству от лжеучите­лей, «будешь добрый учитель Иисуса Христа» (ст. 6), потому что пас­тырство ведет свое начало от Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. Здесь характерно, что Тимофей — епископ — назван по-гре­чески «диаконос», что значит служитель — новый пример безразлич­ного употребления названий, еще не установившихся вполне в апос­тольской Церкви. «Питаемый словами веры и добрым умением, кото­рому ты последовал» — здесь указывается на важную обязанность доброго пастыря: поучая свою паству, поучаться и самому в истинах святой веры, назидая самого себя и укрепляя в нравственной христи­анской жизни. «Сила апостольского слова здесь в слове «питаем». «Не только других наставляй, но и сам упражняйся в этом, — говорит св. Златоуст, — подобно тому, как мы каждый день употребляем теле­сную пищу, так и слово о вере всегда принимать и им всегда питаться должно». «Негодных же и бабьих басен отвращайся» (ст. 7) — можно полагать, что «баснями» апостол называет здесь смесь лжеучений, со­ставившихся из «лживого перетолковывания иудеями ветхозаветного закона» и «эллинских бредней» (мифологии). «Упражняй себя в благо­честии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (ст. 7-8) — слово «обучать», или «упражнять», употребленное

здесь апостолом, в греческом тексте напоминает о гимнастике, то есть о телесных упражнениях, которые дают телу человека гибкость, лов­кость и силу Здесь мы имеем образное сравнение: и в духовной жиз­ни необходимо упражняться. Если люди употребляют иногда столько времени и трудов на малополезную гимнастику, то тем более нужно упражнять свой дух в подвигах благочестия. Ради этого-то мы все и трудимся, говорит апостол, и терпим поношения, и об этом-то о сле­дует всем пастырям учить свою паству (ст. 8-11). Далее св. апостол Павел в лице Тимофея предлагает назидание всем пастырям, желаю­щим, чтобы никто не пренебрегал ими, даже если они юны возрастом, каким был Тимофей. «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (ст. 12) — здесь говорится об общей обязанности пастырей быть образцом для своих пасомых во всех от­ношениях: словом — то есть пастырь должен быть образцовым учи­телем и проповедником, а также заботиться и о том, чтобы и в част­ных разговорах речь его всегда была назидательна, благоговейна и прилична; «житием» — умение держать себя во взаимообращении с людьми, иметь такт житейский; «любовью» — относиться ко всем с чувством искренней отеческой любви; «духом» — верующие долж­ны видеть и чувствовать, что их пастырь — духовный человек, а не мирской, рассеянный и светский; «верою» — пастырь должен быть примером правой, неколеблющейся веры; «чистотою» — то есть це­ломудрием и непорочностью, не только внешней телесной, но и внут­ренней, сердечной, чистотою своих помыслов. «Доколе не приду, за­нимайся чтением, наставлением, учением» (ст. 13) — это так поясня­ет св. Златоуст: «внемли чтению Божественных писаний, утешению тех, которые имеют в том нужду, учению, обращенному ко всем во­обще». Здесь имеется в виду чтение священных книг Ветхого Завета, поскольку священные книги Нового Завета еще не были тогда все собраны и не вошли еще во всеобщее употребление. Чтение слова Божия в церковных собраниях сопровождалось во времена апостоль­ские толкованиями пророчеств и прообразов и разными наставлени­ями. Всеми этими видами самообучения проповеди верующим и уве­щевает св. Павел заниматься Тимофея, пока сам не придет, имея в виду, очевидно, дать Тимофею еще более подробные наставления касательно его епископских обязанностей. «Не неради о пребываю­щем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложе­нием рук Священства» (ст. 14) — это место обличает неправомыслие протестантов и сектантов, отрицающих Богоучрежденность церков­ной иерархии и таинство священства. Св. апостол Павел решитель­но говорит здесь, что священство есть особое дарование, или дар Бо­жий (2 Тим. 1:6), живущий не во всех, а лишь в избранных лицах и сообщаемый посредством особого символического действия — воз­ложения рук священничества (ср. 2 Тим. 5:22). Под «пророчеством» можно понимать или особое указание свыше, по которому Тимофей был избран епископом, или самые священные слова, которые произ­носились при его поставлении — самая форма иерархического по-ставления или молитва, с которой совершалось рукоположение. По­чему здесь говорится о «Священничестве», когда известно, что епис­копа, каковым был Тимофей, еще с апостольских времен рукопола­гают епископы же, а не священники? Здесь говорится не о священ­никах как таковых, а о носителях вообще священного сана. Мы уже знаем, что в апостольские времена еще не были строго установлены названия иерархических степеней и названия «епископы» и «пре­свитеры» часто употреблялись одно вместо другого. Кроме того, нет никакой возможности допускать, что Тимофея рукополагали во епис­копа священники, - уже потому, что из 2 Тим. 1:6 ясно видно, что Тимофей был рукоположен самим апостолом Павлом.

Глава пятая содержит наставления, как учить и руководить пасо­мых в зависимости от их разных состояний. Не на всех одинаково может и должен действовать мудрый пастырь, но сообразно с осо­бенностями каждого, в зависимости от возраста, положения в Церк­ви, положения в обществе и внешнего состояния. Прежде всего св. апостол дает наставления, как вести себя пастырю по отношению к двум противоположным возрастам: престарелому и юному. «Старца не укоряй» — по греческому подлиннику: «не кричи на старика, не  брани унизительно, не срами его», но «утешай», в смысле «увеще­вай», как отца, то есть отнесись почтительно, как бы к своему отцу согрешившему. Таково же должно быть отношение пастыря к стари­цам — как к матерям. В отношении же юных нужно держать себя дружелюбно и ласково, как бы в отношении к своим братиям и сест­рам, ибо «ласковостью скорее можно достигнуть того, в чем не все­гда успевает авторитетная власть» (Амвросиаст). Здесь апостол дела­ет только оговорку в отношении женского пола: «со всякою чисто­тою», то есть с соблюдением полной целомудренности в речах и во всех отношениях, дабы и другим не давать нехороших подозрений, и свое сердце оградить от греховного влечения (ст. 1-2). С 3 по 16 стих св. апостол говорит о вдовицах. «Вдовиц почитай, истинных вдовиц» (ст. 3) — слово «чтить» апостол употребляет здесь в смысле «помо­гать», брать на церковное попечение. Смысл этого увещания, следо­вательно, таков: «бери на церковное попечение вдовиц доброго по­ведения, заслуживающих милосердия и заботы о них». Смысл следу­ющего, 4 стиха тот, что вдовы, имеющие близких родственников, не должны обременять Церковь своим содержанием, а дети или внуки должны учиться оказывать честь своей матери или бабке, питая их и делая им всякое добро (Экумений). Суть следующего наставления в 5 стихе та, что на церковное содержание можно брать и не старых вдо­виц, если они зарекомендовали себя благочестивой жизнью, отказав­шись от второго брака и  ведя жизнь целомудренную с надеждой един­ственно на помощь Божию. Таким благочестивым вдовицам св. апос­тол в 6 стихе противопоставляет «сластолюбивых», о которых гово­рит, что таковые «заживо умерли», то есть в живом еще теле носят умерщвленную грехами душу. Таковым апостол заповедует внушать, чтобы они обратились к непорочной жизни (ст. 7). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (ст. 8) — обличение это, надо полагать, направлено про­тив тех, которые стараются сбыть своих престарелых родственни­ков на церковное содержание, не желая заботиться об их пропита­нии. Далее, с 9 по 16 стих, апостол говорит о том, что на церковное служение и на полное содержание Церкви должны быть принимае­мы вдовицы, не менее как шестидесятилетние, бывшие женою одно­го мужа, известные своими добрыми делами, но не молодые, падкие на разного рода грехи. Некоторые толковники полагают, что здесь идет речь о кандидатках в диакониссы, к которым и предъявляются условия, сходные с условиями, которым должны отвечать кандидаты в диаконы. Но некоторые считают, что здесь просто продолжение речи о вдовах, заслуживающих попечения Церкви. Таким вдовицам, которые чувствуют себя неспособными жить в честном вдовстве, св. апостол советует лучше вступать во второй брак, нежели уклониться с доброго пути жизни, примеры чего апостолу известны, как видно из его слов: «ибо некоторые уже совратились вслед сатаны» (ст. 15), что, по мнению св. Златоуста, значит: впали в блуд. В 16 стихе св. апо­стол снова повторяет, что верные сами должны заботиться о своих родных вдовицах, не обременяя их содержанием Церковь. Во второйчасти 5 главы, с 17 по 25 стих, апостол учит Тимофея, как поступать епископу в отношении пресвитеров. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, кото­рые трудятся в слове и учении» (ст. 17) — здесь под «честью», кото­рой должны сподобляться усердствующие пресвитеры, св. Златоуст понимает «попечение», «доставление им всего необходимого» для жизни, что подтверждается и следующим, 18 стихом. «Обвинения на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (ст. 19) — это потому, что пресвитеры избираются из людей наибо­лее достойных, а потому и всякое обвинение на них представляется наименее вероятным, а затем и потому, что по самому роду и харак­теру своей деятельности пастырско-обличительной и наставительной они естественнее всего могут страдать от клеветы и ложных обвине­ний. Два или три свидетеля в таких случаях требовались и по ветхо­заветному закону (Втор. 19:15). «Согрешающих обличай перед все­ми, чтобы и прочие страх имели» (ст. 20) — речь идет здесь все о тех же пресвитерах, обвинение против которых будет доказано. «Но не больше ли будет соблазна, — спрашивает св. Златоуст, — когда пе­ред всеми станешь обличать? » — и отвечает: «когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо от того, что согрешившие останутся ненаказанными, многие, естественно, и сами поползаются на грех; как наоборот, от того, что они бывают наказываемы, многие исправляются. Так действовал и Бог. Он вывел Фараона на среду (на показ всем) и наказал; видим так­же, что явно перед всеми получили наказание и Навуходоносор, и многие другие люди и города. Следовательно, апостол хочет, чтобы все имели страх перед епископом, и поставляет его над всеми». Да­лее апостол говорит о том, с какой крайней осторожностью надле­жит епископу избирать лиц, предназначающихся к священному ру­коположению. «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избран­ными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ни­чего не делая по пристрастию. Рук ни на кого не возлагай поспешно» (ст. 21 -22) — некоторые считают, что слова 21 стиха относятся к преды­дущему, то есть к речи о суде над пресвитерами, но другие склонны относить их к начинающейся новой речи о рукоположении: и рукопо­лагать, так же как и судить, надо без пристрастия, тщательно расследо­вав дело «Надлежит прежде исследовать жизнь рукополагаемого, — говорит блж. Феодорит, — а потом призвать на него благодать Духа».

«Не делайся участником в чужих грехах», то есть «грехам рукопола­гаемого, возводя недостойного на степень тайносовершителя для на­рода» (Экумений). «Храни себя чистым» — по ходу речи можно по­нять: чистым от вменения грехов рукополагаемого, но другие толков­ники видят здесь заповедь св. Тимофею — блюсти его собственную нравственную чистоту: «о целомудрии дает урок; целомудрие блюс­ти увещевает» (Экумений и Феофилакт). «Связь с предыдущим бу­дет такая: но распознавая, достойны ли рукоположения другие, смот­ри, своего достоинства не потеряй» (еп. Феофан). Вспомнив о слабом здоровье Тимофея и как бы умеряя строгий урок о чистоте, св. Павел разрешает далее Тимофею употреблять «немного вина ради желуд­ка» (ст. 23). Смысл и связь речи тут такая: «слыша сие: «себе чиста соблюдай», ты не бросься на больший подвиг воздержания. Не делай этого. Тебе, по состоянию твоего здоровья, напротив, нужно некое послабление, и ты с этих пор не одну пей воду, но употребляй немно­го и вина» (еп. Феофан). В 24 и 25 стихах, ведя речь все о том же, апо­стол хочет сказать, что не у всех грехи явны, а потому нужно особен­но тщательно исследовать жизнь кандидатов к рукоположению, не подвержены ли они каким-либо тайным грехам, могущим обнару­житься впоследствии и явно. Равным образом, и добродетели у некоторых могут быть тайными, а потому полезно отыскивать и рукопо­лагать таких лиц, могущих с честью послужить Св. Церкви.

Глава шестая содержит важные наставления, разрешающие в духе христианства важный жизненный вопрос о социальном нера­венстве, столь волнующий людей, особенно в наши новейшие вре­мена. Общий смысл этих наставлений тот, что христианству чужды насильственные общественные перевороты. Говоря современным языком, христианство улучшения общественных отношений дости­гает путем эволюции, путем воспитания широких масс человечества на началах подлинной христианской любви, равенства и братства; путь же революции христианство осуждает как путь злобы, насилия и крови. Поэтому и говорит апостол: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение» (ст. 1). Особенно внимательны должны быть рабы к «верным» господам (то есть христианам). Не должно думать, что благочестие служит для прибытка. Кто учит ино­му и спорит, тот горд и ничего не знает (ст. 3-5). Исходя из мысли, что недовольство общественным строем в большинстве случаев покоится на страсти сребролюбия и любостяжания и зависти к богатым и толь­ко прикрывается авторитетом евангельских истин о братстве, равен­стве и свободе, апостол предостерегает от любостяжания и внушает быть довольным малым: «имея пропитание и одежду, будем доволь­ны тем» (ст. 8). Внешние же материальные блага опасны, ибо часто ведут к впадению во многие грехи и беды: «корень всех зол есть среб­ролюбие» (ст. 10). Апостол учит Тимофея быть образцом бескорыс­тия и нестяжания и увещевать богатых, чтобы они уповали не на бо­гатство свое, но на Бога. «О Тимофей! храни преданное тебе» — так кончается послание, подчеркивая тем всю важность для веры апос­тольского предания, хранимого Церковью (ст. 20).

ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ТИМОФЕЮ СВЕДЕНИЯ О СВЯТОМ ТИМОФЕЕ

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ТИМОФЕЮ ПОБУЖДЕНИЯ К НАПИСАНИЮ ВТОРОГО ПОСЛАНИЯ К ТИМОФЕЮ