Если 25-летнее патриаршество Алексия, так же как и правление его предшественников, было ознаменовано чрезвычайными переменами взаимоотношений между государством, влиявшим на Церковь, и Церковью, то положение Церкви при Патриархе Пимене до 80-х годов, насколько об этом можно судить, отличается постоянством. Линия развития, берущая свое начало в 60-х годах, продолжается, причем тактические методы государственных органов становятся изощренней.
К таким часто практиковавшимся методам (ср.: Док. 112 1930 года и Док. 123 1942 года) относится опровержение иерархами РПЦ намеков на преследования Церкви в СССР. В 70-е и 80-е годы между прочими епископами особенно отличался архиепископ, а затем митрополит, Питирим (Нечаев) Волоколамский, председатель Издательского отдела Московской Патриархии, который в защите советской религиозной политики шел дальше, чем другие (Док. 217).
Рождественское послание (январь 1972 года) избранного в 1971 году Патриарха Пимена, которое было опубликовано не в СССР, а в рассчитанном на западного читателя советском журнале, побудило Александра Солженицына описать безнадежное положение Русской Церкви в Советском Союзе и обозначить некоторые из ее ключевых проблем. В своем знаменитом "Великопостном письме" Солженицын дает характеристику бесправному, тяжелому положению Церкви не только во время Патриарха Пимена, но и за весь советский период (Док. 212).
Изменения, внесенные в 1975 году указом Президиума Верховного Совета СССР в постановление "О религиозных объединениях" (Док. 219), дополняют первоначальную редакцию от 1929 года признанием особой правоспособности и дееспособности церковных органов от высших до приходских, предоставленных им для выполнения самой необходимой административной и экономической деятельности никогда не публиковавшимся постановлением 1945 года (Док. 147). Этот правовой статус "ограниченного юридического лица"* (всех) религиозных объединений, ставший теперь уже официальным, был причиной исключения положений редакции 1929 года, отклонявших признание за религиозными объединениями права юридического лица. Соответствующего изменения ст. 12 ленинского декрета от января 1918 года (Док. 9), однако, не последовало. Одновременно указ 1975 года в большей степени ограничивает круг деятельности духовенства в частной жизни мирян (ст. 59). Таким образом, принятое в 1961 году с целью разрушения органического единства Церкви принудительное ограничение иерархического руководства чисто духовной областью было подтверждено гражданским законодательством (ст. 20).
Новая Конституция СССР 1977 года в статье о свободе совести (ст. 52) (Док. 222), по сути дела, ничего нового не дает. Следующее дополнение: "Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается" — может быть понято как в пользу религиозных объединений, так и против них. Переименование антирелигиозной пропаганды в "атеистическую" говорит об уменьшении воинственности в борьбе с религией. О том, что по-прежнему применяются антирелигиозные меры в спорных вопросах между местными властями и приходом и между областным уполномоченным Совета по делам религий и епископом, что такие столкновения фактически определяют сущность церковной жизни, свидетельствуют многочисленные статьи (Док. 215 и 220). Особенно удручающим выглядит на этом фоне отчет заместителя председателя Совета по делам религий В. Фурова перед ЦК КПСС от 1975 года "Церковные кадры и меры по ограничению их деятельности рамками закона". Отчет свидетельствует, что власти постоянно нарушали закон с целью ограничения церковной жизни. Фуров пишет о том, что все сферы церковной жизни и учреждения Русской Православной Церкви подлежат тотальному контролю и регулированию, в особенности Советом по делам религий (Док. 218).
Еще более глубокое впечатление о репрессивном ("оперативном") образе действия властей против епископов, священников и приходов оставляет послание Брежневу бывшего епископа Полтавского Феодосия (Дикуна) от 1977 года, в котором он на конкретных примерах и своем личном опыте описывает действия властей в его епархии (Док.223).
О попытке вырваться из узких рамок советского законодательства о религии свидетельствует программа Христианского семинара по проблемам религиозного возрождения (Док. 216). В 1974 году в Москве и Ленинграде возникли религиозно-философские семинары, в работе которых участвовала, прежде всего, студенческая и творческая молодежь. В последующие годы круг участников этих религиозных собраний расширился, встречи стали проводиться в Смоленске, Уфе, Казани, Гродно, Львове, Одессе и других городах. Семинары начали превращаться в христианское молодежное движение, стремившееся к восстановлению духовной и национально-исторической памяти России, к духовному творчеству. Это движение, которое на Западе ошибочно приняли за широкое возрождение христианства в России, не заметив его чисто академического характера, было подавлено в 1979—1980 годах обычным образом — все ведущие его деятели были арестованы и приговорены к длительным срокам: Александр Огородников (Москва), Владимир Пореш (Ленинград), Татьяна Щипкова (Смоленск) и другие.
По поводу подобных фактов в представленных документах иерархи Русской Церкви в своих официальных высказываниях должны были руководствоваться "тактикой молчания" или же их опровергать. В экуменической работе РПЦ по-прежнему стремилась к достижению следующих целей: первое — постоянное превозношение православия по сравнению с западным протестантизмом, что проявлялось в подчеркивании "вертикальности" (духовности), свойственной православию в отличие от "горизонтальности" (социальной ангажированности, диаконии), характерной для Западных Церквей, которые, по мнению православных, совершено упускают при этом "вертикальность"; второе — поддержка советской внешней политики — борьба за мир, включая антирасизм и антиколониализм (в советском понимании) (Док. 207); третье — демонстрация "религиозной свободы" в СССР, примером чему служит резкая критическая реакция Священного Синода на приводимые Всемирным Советом Церквей факты подавления религии в СССР (Док. 221).
Как само возглавление РПЦ видит свое "место в жизни", показывают два последних документа данной главы (Док. 225, 226), которые, с одной стороны, характеризуют русскую церковную историю после 1917 года с точки зрения КПСС и демонстрируют ориентацию публичных церковных заявлений на советскую внутреннюю и внешнюю политику, с другой — говорят о несломленном духовном и церковном самосознании русского православия.
212 Всероссийскому Патриарху Пимену великопостное письмо [А. И. Солженицына] (Крестопоклонная неделя 1972)
Святейший Владыко!
Камнем гробовым давит голову и разламывает грудь еще не домершим православным русским людям — то, о чем это письмо. Все знают, и уже было крикнуто вслух, и опять все молчат обреченно. И на камень еще надо камешек приложить, чтобы дальше не мочь молчать. Меня таким камешком придавило, когда в рождественскую ночь я услышал Ваше послание.
Защемило то место, где Вы сказали наконец о детях — может быть, в первый раз за полвека с такой высоты: чтобы наряду с любовью к Отчизне родители прививали бы своим детям любовь к Церкви (очевидно, и к вере самой?) и ту любовь укрепляли бы собственным добрым примером. Я услышал это
— и поднялось передо мной мое раннее детство, проведенное во многих церковных службах, и то необычайное по свежести и чистоте изначальное впечатление, которого потом не могли стереть никакие жернова и никакие умственные теории.
Но — что это? Почему этот честный призыв обращен только к русским эмигрантам? Почему только тех детей Вы зовете воспитывать в христианской вере, почему только дальнюю паству Вы остерегаете "распознавать клевету и ложь и укрепляться в правде и истине"? А нам — распознавать? А нашим детям
— прививать любовь к Церкви или не прививать? Да, повелел Христос идти разыскивать даже сотую потерянную овцу, но все же — когда девяносто девять на месте. А когда и девяноста девяти подручных нет — не о них ли должна быть забота первая?
Почему, придя в церковь крестить сына, я должен предъявить паспорт? Для каких канонических надобностей нуждается Московская Патриархия в регистрации крестящихся душ? Еще удивляться надо силе духа родителей, из глубины веков унаследованному неясному душевному сопротивлению, с которым они проходят доносительскую эту регистрацию, потом подвергаясь преследованию по работе или публичному высмеиванию от невежд. Но на том иссякает настойчивость, на крещенье младенцев обычно кончается все приобщение детей к Церкви, последующие пути воспитания в вере глухо закрыты для них, закрыт доступ к участию в церковной службе, иногда и к причастию, а то и к их присутствию. Мы обкрадываем наших детей, лишая их неповторимого, чисто-ангельского восприятия богослужения, которого в зрелом возрасте уже не наверстать, и даже не узнать, что потеряно. Перешиблено право продолжать веру отцов, право родителей воспитывать детей в собственном миропонимании, — а вы, церковные иерархи, смирились с этим и способствуете этому, находя достоверный признак свободы вероисповедания в том. В том, что мы должны отдать детей беззащитными не в нейтральные руки, но в удел атеистической пропаганде, самой примитивной и недобросовестной. В том, что отрочеству, вырванному из христианства, — только бы не заразились им! — для нравственного воспитания оставлено ущелье между блокнотом агитатора и уголовным кодексом.
Уже упущено полувековое прошлое, уже не говорю — вызволить настоящее, но будущее нашей страны как спасти? — будущее, которое составится из сегодняшних детей? В конце концов истинная и глубокая судьба нашей страны зависит от того, окончательно ли укрепится в народном понимании правота силы или очистится от затменья и снова засияет сила правоты? Сумеем ли мы восстановить в себе хоть некоторые христианские черты или дотеряем их все до конца и отдадимся расчетам самосохранения и выгоды?
Изучение русской истории последних веков убеждает, что вся она потекла бы несравненно человечнее и взаимосогласнее, если бы Церковь не отреклась от своей самостоятельности и народ слушал бы голос ее, сравнимо бы с тем, как, например, в Польше. Увы, у нас давно не так. Мы теряли и утеряли светлую этическую христианскую атмосферу, в которой тысячелетие устаивались наши нравы, уклад жизни, мировоззрение, фольклор, даже само название людей — крестьянами. Мы теряем последние черточки и признаки христианского народа — и неужели это может не быть главной заботой русского Патриарха? По любому злу в дальней Азии или Африке Русская Церковь имеет свое взволнованное мнение, лишь по внутренним бедам — никогда никакого. Почему так традиционно безмятежны послания, нисходящие к нам с церковных вершин? Почему так благодушны все церковные документы, будто они издаются среди христианнейшего народа? От одного безмятежного послания к другому, в один ненастный год не отпадет ли нужда писать их вовсе: их будет не к кому обратить, не останется паствы, кроме патриаршей канцелярии.
Вот уже седьмой год пошел, как два честнейших священника, Якунин и Эшлиман, своим жертвенным примером подтверждая, что не угас чистый пламень христианской веры на нашей родине, написали известное письмо Вашему предшественнику. Они обильно и доказательно представили ему то добровольное внутреннее порабощение — до самоистребления, до которого
доведена Русская Церковь: они просили указать им, если что неправда в их письме. Но каждое слово их было правда, никто из иерархов не взялся их опровергнуть. И как же ответили им? Самым простым и грубым: наказали, за правду — отвергли от богослужения. И Вы — не исправили этого по сегодня. И страшное письмо двенадцати вятичей так же осталось без ответа, и только давили их. И по сегодня все так же сослан в монастырское заточение единственный бесстрашный архиепископ - Ермоген Калужский, не допустивший закрывать свои церкви] сжигать иконы и книги запоздало-остервенелому атеизму, так много успевшему перед 1964 годом в остальных епархиях.
Седьмой год как сказано в полную громкость — и что же изменилось? На каждый действующий храм — двадцать в запустении и! осквернении, — есть ли зрелище более надрывное, чем эти [Скелеты, достояние птиц и кладовщиков? Сколько населенных мест по стране, где нет храма ближе ста и даже двухсот километров? И совсем без церквей остался наш Север — издавнее хранилище русского духа и, предвидимо, самое верное русское будущее. Всякое же попечение восстановить хоть самый малый храм, по однобоким законам так называемого "отделения Церкви от государства", перегорожено для делателей, для жертвователей, для завещателей. О колокольном звоне мы уже и спрашивать не смеем, — а почему лишена Россия своего древнего украшения, своего лучшего голоса? Да храмы ли? — Даже Евангелие у нас нигде не достать, даже Евангелие везут к нам из-за границы, как наши проповедники везли когда-то на Индигирку.
Седьмой год — и хоть что-нибудь отстоено Церковью? Все церковное управление, поставление пастырей и епископов (и даже — бесчинствующих, чтоб удобнее высмеять и разрушить Церковь) все так же секретно ведется из Совета по делам. Церковь, диктаторски руководимая атеистами, — зрелище, не виданное за Два Тысячелетия! Их контролю отдано и все церковное хозяйство и использование церковных средств - тех медяков, опускаемых набожными пальцами. И благолепными жестами жертвуется по 5 миллионов рублей в посторонние фонды, — а нищих гонят в шею с паперти, а прохудившуюся крышу в бедном приходе не на что починить. Священники бесправны в своих приходах, лишь процесс богослужения еще пока доверяется им, и то не выходя из храма, а за порог к больному или на кладбище — надо спрашивать постановление горсовета.
Какими доводами можно убедить себя, что планомерное разрушение духа и тела Церкви под руководством атеистов — есть наилучшее сохранение ее? Сохранение — для кого? Ведь уже не для Христа. Сохранение — чем? Ложью? Но после лжи — какими руками совершать евхаристию?
Святейший Владыко! Не пренебрегите вовсе моим недостойным возгласом. Может быть, не всякие семь лет Вашего слуха достигнет и такой. Не дайте нам предположить, не заставьте думать, что для архипастырей Русской Церкви земная власть выше небесной, земная ответственность — страшнее ответственности перед Богом.
Ни перед людьми, ни тем более на молитве не слукавим, что внешние путы сильнее нашего духа. Не легче было и при зарождении христианства, однако оно выстояло и расцвело. И указало путь — жертву. Лишенный всяких материальных сил — в жертве всегда одерживает победу. И такое же мученичество, достойное первых веков, приняли многие наши священники и единоверцы на нашей живой памяти. Но тогда — бросали львам, сегодня же можно потерять только благополучие.
В эти дни, коленно опускаясь перед Крестом, вынесенным на середину храма, спросите Господа: какова же иная цель Вашего служения в народе, почти утерявшем и дух христианства и христианский облик?
Александр Солженицын. Великий пост, Крестопоклонная неделя 1972 г.
Солженицын А. Публицистика. Париж: YMCA-PRESS, 1981. С 120-124
213 [Из "Основ законодательства Союза ССР и союзных республик о народном образовании". \ Постановление Верховного Совета СССР*] (19.7.1973)
* Вступило в силу 1. 1. 1974 года.
Статья 4. Основные принципы народного образования в СССР.
Основными принципами народного образования в СССР являются:
1. равенство всех граждан СССР в получении образования независимо от расовой и национальной принадлежности, пола, отношения к религии, имущественного и социального положения;
...7. единство обучения и коммунистического воспитания;
...12. светский характер образования, исключающий влияние религии.
Статья 57. Обязанности родителей и лиц, их заменяющих.
Родители и лица, их заменяющие, обязаны: воспитывать детей в духе высокой коммунистической нравственности...
ВВС. 1973. № 30. Ст. 392
214 [Обращение Патриарха и Священного Синода к Центральному Комитету Всемирного Совета Церквей по поводу Бангкокской конференции "Спасение сегодня"] (7.8.1973)
...В то же время искреннее братолюбие, наша солидарность в общей заботе о правильном понимании и исповедании истины о спасении, а также тот факт, что ряд важных православных замечаний не был принят конференцией во внимание, побуждают нас со всей откровенностью сказать и о некоторых существенных недостатках ее результативных документов.
Прежде всего, вызывает недоумение и большое сожаление то обстоятельство, что в "Письме к Церквам" полностью отсутствует чрезвычайно важное, прежде всего с пастырской точки зрения, упоминание о той стороне процесса спасения без которой самое понятие спасения утрачивает свой существенный смысл. Умалчивается о конечной цели спасения, то есть о вечной жизни в Боге, и нет достаточно ясного указания на нравственное исправление и совершенствование как на необходимое условие для ее достижения.
Это недоумение и сожаление еще более усиливается при рассмотрении других документов конференции. Так, например, в документе № 40, хотя во вступлении и сделана оговорка, что "наше усиленное внимание к социальным, экономическим и политическим сторонам благовествования отнюдь не означает отрицания личного и вечного аспектов спасения"... тем не менее уклонение от положительного указания на неотъемлемость этих аспектов от истинного понимания спасения в той части/доклада, которая специально посвящена богословским размышлениям... легко может быть воспринято как сознательное уклонение к одностороннему и ущербленному пониманию спасения в духе безбрежного "горизонтализма".
Такое же впечатление создается и при чтении раздела 3 второй части того же доклада... Здесь не нашлось места для основного — "вертикального" измерения, которое указывало бы на то, что спасение требует совершенствования личности как части общественного организма, призванной к борьбе с грехом и в себе и вокруг себя, ради достижения полноты бытия в живом общении с Богом и в земных условиях, и в вечности.
Справедливо говорить о неотъемлемом праве каждого человека на благоприятные условия для всестороннего развития в стремлении к полноценной жизни... Однако невозможно согласиться с крайним мнением, что при отсутствии подобающих достоинству человека условий существования немыслимо даже говорить о спасении сегодня. Спасение — это не дополнение к человеческому существованию, не "излишество", доступное лишь тем, кто уже находится в благоприятных условиях; оно есть приведение человека к полноте бытия из любого состояния. Это приведение, совершаемое силой Божией, требует также напряженных человеческих усилий; оно осуществляется, если нужно, и путем борьбы против угнетения и несправедливости.
В документах высказан также ряд утверждений, не подтверждаемых прямым и ясным смыслом Священного Писания. В качестве примера можно привести следующее место из документа № 39, касающееся диалога с людьми живых верований (IV, 7): "Наш диалог должен быть открытым и свободным... Что же касается несомненно непримиримых различий, то мы должны помнить обетование нашего Господа о том, что Дух Святой наставит нас на всякую истину"... Но разве эти евангельские слова сказаны о диалогах между различными религиями? И не стоит ли такое вольное их применение в противоречии с экзегетической традицией Древней Неразделенной Церкви?
Сотериологическая концепция Бангкокской конференции (как о ней можно судить на основании результативных документов) отражает некое стремление жить без связи с прошедшим. Но, как писал в свое время один известный русский экклезиолог, "Церковь настоящего", у которой нет тесной связи с Церковью прошедшего и будущего, быстро становится только "Церковью прошедшего". И ее забудут грядущие поколения, как она сама забыла о предшествовавших (см.: Аквилонов Е. Церковь. Научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о теле Христовом. СПб., 1894. С. 112).
Почти исключительное подчеркивание "горизонтализма" в деле спасения на многих христиан, которым дороги священные традиции Древней Церкви, может производить впечатление, что в современном экуменизме нарождается новый соблазн стыдливости относительно благовествования о Христе Распятом и Воскресшем, Божией силе и Божией Премудрости (1 Кор. 1, 23-24), в результате чего умалчивается о самой сущности Его Евангелия из ложной боязни казаться несовременными и утратить популярность...
Хочется надеяться, что этот соблазн совместными братскими усилиями будет во Всемирном Совете Церквей преодолеваться и не получит в его жизни дальнейшего развития, которое могло бы оказаться весьма пагубным для священного дела единства во Христе Иисусе, Господе и Спасителе нашем, Который вчера и сегодня, и во веки Тот же (Евр. 13, 8).
ЖМП. 1973. № 9. С. 5-7
15. Поместный Собор 1971 года | 16.1. Русская Православная Церковь в период "застоя" | 16.2. Русская Православная Церковь в период "застоя" |