Некоторые направления в буддизме ХХ века
до сих пор мы уделяли внимание древним формам азиатского буддизма, имеющим многовековую историю. В заключении же рассмотрим некоторые новшества, развившиеся в буддизме в Азии, и нынешний облик буддизма в Америке. Коротко говоря, основным направлением в буддизме XX в. по всему миру было движение к более крепкому и жизнеспособному буддизму для мирян. В Индии буддизм был возрожден с сильным упором на его мирскую форму. Главы буддизма Тхеравады в Мьянме (Бирме) и Таиланде — как монахи, так и миряне — недавно приняли решение поддерживать практику медитации среди мирян. В Японии миряне основали так называемые «новые религии»99*. В Америке буддизм, хотя он и был вдохновлен азиатскими монахами, является прежде всего буддизмом для мирян.
Индия
Возрождение буддизма в Индии начал в конце XIX в. монах со Шри-Ланки по имени Анагарика Дхармапала, основавший в 1892 г. общество «Маха Бодхи» для восстановления буддийских святынь в Бодх Гайе. Общество Дхармапалы со штаб-квартирой в Калькутте привлекло внимание к буддизму, но число новообращенных было невелико. «Маха Бодхи» было прежде всего каналом, по которому со всего буддийского мира поступали дары для реставрации Бодх Гайи.
Согласно переписи населения, прошедшей в Индии в 1971 г., тогда в стране было почти четыре миллиона буддистов. Большинство из них прежде исповедовали индуизм и принадлежали к кастам «неприкасаемых». Триста тысяч неприкасаемых были обращены в буддизм в 1956 г. под руководством Б.Р. Амбедкара (1891—1956). Затем, хотя Амбедкар скончался через два месяца своего успешного руководства, более трех миллионов неприкасаемых присоединились к его движению благодаря массовым обращениям. Хотя Амбедкар сам был неприкасаемым, ему тем не менее удалось закончить колледж и учиться в Колумбийском университете в Нью-Йорке, где он получил степень доктора философии. Как министр юстиции в первом правительстве Индии после обретения ею независимости он возглавлял комитет, составлявший проект индийской конституции. Разочаровавшись в своих надеждах внести значительные изменения в индийский кодекс гражданского права, он оставил правительственный пост и развернул пропаганду среди неприкасаемых, призывая их отбросить свою социальную ущербность, от которой они страдали в системе индуизма, иперейти в буддизм. Буддизм Амбедкара, основанный на учении Тхеравады и изложенный в книге «Будда и его Дхамма [Дхарма]», делал упор на рациональном подходе к жизни и на стремлении к нравственному порядку и социальному равенству. Он утверждал, что сам Будда и многие из его учеников не были арийцами и что Гаутама был прежде всего социальным реформатором. Движение необуддизма в Индии — преимущественно движение мирян, хотя монах-тхерава-дин из Мьянмы (Бирмы) посвятил Амбедкара в монахи, а сегодня несколько монахов-тхеравадинов действуют в буддийской общине как наставники.
Юго-Восточная Азия
Исторически сложилось так, что индийские монахи славились своей ученостью не меньше, а то и больше, чем достижениями в медитации. В буддизме Шри-Ланки, Юго-Восточной Азии и в первый период его существования в Китае делался еще больший упор на книжное знание, а медитация соответственно теряла значение (в случае с китайским буддизмом это стало одним из факторов, приведших к возникновению секты Чань, т.е. секты медитации). В начале XX в. монахи из Мьянмы (Бирмы) открыли заново и стали пропагандировать то, что они называли «упрощенным методом» практики памятования, преподанной Буддой. Они поощряли учеников как из монахов, так и из мирян. Двое мирян — последователей наставника по имени Лэди Сайадау (бирм.: саядау, пали: махатхера, т.е. «великий старец») основали медитационные центры.
Международный медитационный центр в Рангуне, основанный в 1952 г. У Ба Кхином, стал привлекать буддистов и из Мьянмы, и из других стран. Сюда миряне — и мужчины и женщины — приходят на интенсивные краткие периоды занятий, весьма напоминающие сэссин, в практике японского дзэн-буддизма. Рангунский центр «Са-сана Иейктха», основанный в 1949 г. Махаси Сайадау, тоже получил известность как центр медитации и для монахов и для мирян. Этот центр образовал более сотни ответвлений в Мьянме, на Шри-Ланке и в Таиланде.
Джинараккхита Тхера, индонезийский монах, ученик Махаси Сайадау, начал возрождение буддизма в Индонезии в конце 1950-х годов. Это небольшое, но активное движение продолжает расти, вдохновляясь не только Тхеравадой, но и древним буддизмом Махаяны (особенно Тантра-яны), приверженцы которого в IX в. построили великую ступу Боробудур на о. Ява.
Япония
Самая примечательная из так называемых «новых религий» — или если говорить о специфически буддийских течениях, то лучше назвать их «обновленческими» религиозными движениями — это «Нитирэн Сёсю Сока Гаккай» («Общество установления ценностей ортодоксальной школы Нитирэна»). Основанное в 1937 г. школьным учителем Макигути Цунэсабуро, «Сока Гаккай» исходит из учения монаха Нитирэна, жившего в XIII в. (1222—1282). Нитирэн учил, что в «Сутре Лотоса Истинного Закона» («Сад-дхарма-пундарика-сутра») содержится единственно верный буддизм и что простая хвала этой сутре, воздаваемая повторением ее названия, даст могущество иблагополучие в мирской жизни, а также поможет осознать природу Будды. Макигути настаивал на ежедневном почитании «Сутры Лотоса» повторением особой формулы (яп. даймоку ) «Наму Мехо Рэнгэ Ке» («Поклон Сутре- Лотоса Благого Закона!») перед свитком с изображенным на нем заглавием этой сутры (яп. гохондзон). «Сока Гаккай» приобрело широкую известность после второй мировой войны под руководством второго президента этого Общества, Тода Дзесэй (1900— 1958), причем обращалось оно прежде всего к рабочим В духе Нитирэна, заявлявшего, что все остальные религии, включая другие формы буддизма, неистинны, Тода поощрял агрессивную миссионерскую деятельность, направленную на будущее обращение всего мира с нитирэновской объединенной буддистской Японией в центре Число членов «Сока Гаккай» быстро росло. Под руководством Икэда Дайсаку, ставшего президентом «Сока Гаккай» в I960 г, на базе Общества была создана политическая партия Комэйто («Партия чистой политики») в Японии и основаны центры по распространению этого вероучения в других частях света, наиболее успешно — в Северной и Южной Америке Сегодня «Сока Гаккай» насчитывает более шестнадцати миллионов приверженцев в Японии и несколько сотен тысяч — в других странах Великий храмовый центр Общества, Тайсекидзи, расположенный к югу от Токио рядом с Фудзиямой, — цель ежегодных паломничеств нескольких миллионов приверженцев «Сока Гаккай». Упор, который Общество делает на силе слов Будды, — характерная буддийская черта, тогда как его агрессивный стиль и сильное стремление к могуществу ради обретения мирского благополучия можно считать новшествами.
Буддизм в Америке
все основные традиции азиатского буддизма — школы Махаяны «Чистая Земля», Дзэн, Нитирэн, Тхеравада, тибетская Тантраяна — продолжают свое существование в Соединенных Штатах Америки Можно легко убедиться в этом, отыскав список «буддийских церквей» на желтых страницах телефонных справочников большинства крупнейших городов. По некоторым оценкам, в Америке около пятисот тысяч буддистов, по большей части неазиатского происхождения, деятельность которых разворачивается в более чем трехстах местах поклонения и медитации.
«Чистая Земля»
Буддизм «Чистой Земли» был перенесен на Гаваи и на Западное побережье Соединенных Штатов китайскими и японскими иммигрантами в конце XIX в. В начале 1900-х гг миссионеры из Киото (Япония) добились того, что буддизм «Истинной Чистой Земли» (яп. «Дзедо Синею»), основанный последователями Синрана Сенина (1173—1262), стал весьма популярен среди японо-американского населения. В 1944 г. храмы этой секты объединились в организацию под названием «Буддийские церкви Америки» (БЦА) со штаб-квартирой в Сан-Франциско. Это было началом постепенного отделения от главного храма секты в Киото. Духовенство американской «Чистой Земли»продолжало получать образование в Японии до 1966 г., когда в Беркли (Калифорния) был основан Институт буддийских исследований. В БЦА насчитывается сейчас приблизительно пятьдесят тысяч членов, большинство которых — американцы японского происхождения.
Как и в Японии, буддизм «Чистой Земли» в Америке — это движение мирян, возглавляемое духовенством, не имеющим монашеского статуса. В отличие от практики «Чистой Земли» в Японии, где центром почитания Амиды является дом, а храм — это место лишь для особых поминальных обрядов и празднеств, культ американской «Чистой Земли» концентрируется вокруг еженедельных (в воскресное утро) коллективных служб в храме. Эти службы состоят главным образом из чтения «нембуцу», пения гимнов во хвалу могущества и благодати Амиды, а также слушания проповеди.
Дзэн
В Соединенных Штатах о дзэн-буддизме впервые узнали от японского роси Сяку Сойена, выступавшего на Всемирном конгрессе религий, состоявшемся в Чикаго в 1893 г. одновременно со Всемирной выставкой. По возвращении в Японию Сяку, движимый просьбами ряда американцев, заинтересовавшихся дзэн-буддизмом, направил нескольких своих учеников в Соединенные Штаты распространять Дзэн. Двое из этих учеников основали центры Дзэн в Сан-Франциско. Третий, Д. Т. Судзуки100*, стал работать для издательской компании «Оупен Корт» в Иллинойсе и опубликовал множество книг о Дзэн. Книги и лекции Судзуки проложили дорогу в Соединенные Штаты ряду других японских наставников, причем некоторые из их числа оставались в Америке достаточно долго для того, чтобы набрать значительное число учеников и основать крепкие медитационные центры. Точное число американских центров Дзэн и их членов неизвестно. Они представляют обе школы Дзэн — и Риндзай и Сото; у некоторых есть фермы и горные монастыри в дополнение к городским залам для медитации; у ряда центров имеются филиалы, но отсутствует организация в масштабе всей страны. Они существуют прежде всего для того, чтобы обучать медитации, и по большей части следуют традиционным японским методам и читают сутры по-японски. Более старые центры под руководством наставников или роси неяпонского происхождения — как, например, «Центр Дзэн» в Рочестере (штат Нью-Йорк), основанный Филиппом Капло в 1966 г., и «Монастырь Шаста» в Калифорнии, основанный Дзию Кеннетт, женщиной, родившейся в Великобритании, — начинают создавать «американский Дзэн»: например, они не требуют соблюдения столь суровой дисциплины, разрешают читать сутры по-английски и пользоваться ножами и вилками вместо палочек для риса.
Нитирэн
Ответвление секты «Нитирэн Сёсю Сока Гаккай», возглавляемое Дайсаку Икэда, третьим президентом Общества, было основано в Калифорнии в 1960 г. Поначалу оно обращалось в основном к американцам японского происхождения. В конце 60-х годов американское ответвление общества, возглавляемое японцем Саданага Масаясу, принявшим имя Джордж М. Уильямс, претерпело реорганизацию и перестало подчиняться японскому центру. Оно стало называться «Американским Нитирэн Сесю» и развернуло агрессивную деятельность по поиску новых последователей среди американцев в целом. Сегодня в Соединенных Штатах существует более трех сотен филиалов «Американского Нитирэн Сёсю», общее число членов которого составляет более трехсот тысяч человек. Основной упор «Американское Нитирэн Сёсю» делает на достижении уважения к своей особе и материального благосостояния, возможном благодаря повторению «даймоку» — формулы, воздающей почести «Сутре Лотоса». Эта «церковь» связана живыми, а не официальными узами с японским Обществом, а ее членов призывают быть патриотичными американцами.
Тхеравада
В Соединенных Штатах буддизм Тхеравады не привлек к себе сколько-нибудь значительного числа последователей. С 1966 г. шри-ланкийские и тайские монахи начали свою деятельность в США и основали медитационные центры и храмы в нескольких городах, но количество людей, оказывающих поддержку этим центрам, невелико: в основном это беженцы из Юго-Восточной Азии. Тем не менее число кампучийских беженцев, большинство которых исповедуют буддизм Тхеравады, значительно и еще продолжает расти.
Тибетская Махаяна
В 1950 г. китайская армия оккупировала Тибет. Политика оккупационного правительства проводилась в вопиющем противоречии с традиционным образом жизни. После подавления восстания 1959 г. около восьмидесяти тысяч тибетцев бежали в Непал и в Индию. Некоторые из этих беженцев эмигрировали в Европу и США. В их числе были буддийские ученые и выдающиеся наставники. Двое из них, Чхегьям Трунгпа Тулку и Тартханг Тулку, набрали определенное число учеников в США и основали несколько центров для занятий и медитации. Самый крупный центр Чхёгьяма Трунгпа находится в Баулдере (штат Колорадо). Одна из его дочерних организаций, «Институт Наропы», недавно получила право выдавать дипломы по буддологии. Трунгпа умер 4 апреля 1987 г. Тартханг Тулку обосновался в Беркли (штат Калифорния). Оба этих наставника опубликовали множество книг и создали крепкие организации, подчеркивая, что занятия и медитация — краеугольные камни жизни буддиста-мирянина.
Будущее буддизма в Америке неясно. Буддизм «Чистой Земли» обращается в основном к американцам японского происхождения. Медитационный буддизм — Дзэн и тибетская Махаяна — привлек относительно небольшое число высокообразованных американцев. Буддизм нитирэновского толка имеет смешанную паству, состоящую в основном из тех, кто потерпел крах или чувствует себя бесправным или чуждым по отношению к главному потоку жизни в Америке. Ясно, что учение Будды, истолкованное как высокорациональный подход к жизни, а также та или иная разновидность медитации привлекают многих американцев. Само наличие буддийских медита-ционных центров и храмов, как и доступность обширной литературы по буддизму, заставило американских христиан и иудаистов обратиться к собственному наследию в поисках источников, вдохновляющих созерцательную жизнь. В последние годы христианские и буддийские лидеры завязали оживленный диалог о медитации и молитве. Даже если говорить лишь о числе последователей — триста пятьдесят тысяч человек, приверженных буддизму «Чистой Земли» и Нитирэн, из пятисот тысяч американских буддистов — то станет ясно, что буддизм, основанный на вере, привлекает многих американцев. Сила буддизма «Чистой Земли» и Нитирэн заложена в его простоте и — как показала успешная деятельность этих сект в Японии — в обращении к рабочему классу.
Заключительные замечания
за более чем двадцать пять веков своего существования буддизм приобрел большое значение для многих людей. За некоторыми исключениями вроде нитирэновских сект он всегда был терпимой, гибкой религией, усваивающей другие верования. Он вобрал в себя культы духов в Юго-Восточной Азии и в Тибете, приспособился к сложным и тщательно разработанным традициям (конфуцианству и даосизму) в Китае и укрепился в качестве дополнения к синто в Японии. Под своим флагом он позволял существовать широкой гамме практик и верований. Дзэн и Тхеравада, хотя они и являются частями двух различных культурных направлений (китайско-японского и индийского) и двумя различными традициями буддизма, не так уж далеко отошли друг от друга. С другой стороны, можно лишь подивиться тому, что секта «Чистой Земли» и Дзэн — части одной и той же религии, а тем более одной и той же традиции в рамках этой религии.
В целом можно сказать, что веротерпимость буддизма коренится в том, что Будда делал упор на практике, а не на правильной вере, на нравственности, а не на формальном соблюдении установленных норм поведения, и на воздержании от насилия. Для Будды реальность скорее создается субъективно, чем дается объективно. Он рассматривал благие или неблагие заслуги, создаваемые верованием или практическим методом, в терминах скорее психических функций, чем соответствия объективной норме. Учение о том, что мир создается кармой, в конечном счете возлагает бремя правильного или неправильного поведения на отдельного человека.
Широкое разнообразие верований и практик в рамках буддизма существует благодаря наличию двух разных центральных положений, свойственных буддизму с самого начала: достижение личного могущества путем самодисциплины и упование на могущество других, приобщиться к которому можно через приношения, молитвенные призывания и почитание. Будда «обвенчал» эти положения в своем учении о взаимозависимости монаха и общества. Этот союз остался неизменным в традиции Тхеравады. Однако в Махаяне эти узы ослабли, когда сложилось представление о пути бодхисаттвы — «существа для других» — и сокровищница заслуг была перенесена в горний мир, где обитают небесные будды и бодхисаттвы. Вера в сокровищницу благих заслуг, не обусловленную временем и пространством, непосредственно и легко доступную всем верующим, освободила монахов от некоторой частибремени создания заслуг и передачи их другим. Кроме того, она вызвала развитие буддизма для мирян, независимого от Сангхи.
Каждая из разновидностей буддизма складывалась, делая упор на том или ином из двух центральных положений Учения, в некоторых случаях полностью забывая об одном из них. Можно рассмотреть это на примере того, как они относятся к Трем Сокровищам. Буддизм «Чистой Земли» сосредоточен вокруг фигуры Будды, выступающего в качестве спасителя, а не проводника. Дзэн заостряет внимание на Дхарме, понимаемой прежде всего как медитация — средство достижения просветления. Буддизм нитирэновского толка обращается к Дхарме как к источнику могущества, достигаемого не практикой, а повторением молитвенной формулы. Буддизм Тхеравады строится вокруг Сангхи.
Мы начали это исследование с замечания о том, что буддизм — это стремление к мирскому благополучию, к перерождению на небесах и в конечном счете к нирване, осуществляемое путем создания благих заслуг и передачи их другим. Первые европейские исследователи буддизма характеризовали эту религию как мироотрицающую, пессимистически настроенную по отношению к жизни. Отдавая почти исключительное предпочтение работе с текстами в ущерб рассмотрению живого буддизма (и при этом не осознавая всей широты смысла этих текстов), они выводили обобщения из центрального положения Будды об отречении (монашестве), ведущем к достижению нирваны. В этом можно увидеть искажение буддизма — как в теории, так и на практике. В действительности буддизм с самого начала был ярко выраженной мироутверждающей религией. Конечно, нирвана, высшая цель буддизма, — это отрицание мирского существования, обусловленного кармой. Однако для буддизма мирское существование — это не только океан страданий, но и средство достижения нирваны. В частности, мирское процветание и возможность благоприятного перерождения, равно как и отречение, — это вспомогательные средства на буддийском пути к нирване. Они представляют собой ближайшие цели для большей части практики буддизма, причем это эффективные, действенные цели. Общественное согласие и накопление богатств находят сильное позитивное обоснование в том, что их наличие указывает на прошлые заслуги и дает возможность создавать их в настоящем. Для большинства буддистов медитация, как и нравственность, успешно мотивируется желанием богатства, высокого положения и общественного согласия. Основа такого воззрения — учение Будды о взаимозависимости монахов и общества; это не простая уступка, на которую должен был пойти буддизм, поскольку нирвана была пустой абстракцией — слишком дальней целью — для заурядного человека.
Махаяна выработала позитивное отношение к миру, выставив в качестве новой цели осознание пустотности (шуньята), осознание единства (всеединства), достижимое через сострадание, и воспринимая мир как проявление «природы Будды» (буддха-татхата). Дзэнская Махаяна, испытавшая влияние даосского учения о естественности, а также свойственное всей Махаяне толкование Дхармы, стала рассматривать весь мир во всех его проявлениях как арену для медитации. В буддизме Дзэн просветление — это легкий, самозабвенный поток или гармония с миром; Дзэн находится здесь и сейчас, не устремляя взгляда за пределы этого мира. В силу махаянской концепции «заслугдля других», передаваемых теми, кто осознал пустотность мира, буддизм «Чистой Земли» занят жизнеутверждающими деяниями сострадания в благодарность Амиде, давшему возможность избавиться от страдания тем, кто рождается заново в его «Чистой Земле». Буддизм нитирэновского толка отодвигает мироотрицающую нирвану на задний план, отдавая самое откровенное предпочтение мирскому благополучию, достигаемому через могущество Дхармы.
Несмотря на то что большинство нынешних буддистов следуют путем веры и поклонения, отличие буддизма от других мировых религий заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Даже буддизм «Чистой Земли» и Нитирэн не имели бы смысла, не принимай они победы над страданием, одержанной Буддой, и накопления заслуг посредством медитации. В том, что буддизм выстоял и сохранился на протяжении веков, значительную роль сыграл тот факт, что медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) неизменно были частью его традиции Подобным образом нынешний упор на медитации для мирян в азиатской Тхераваде и популярность Дзэн в разных частях света важны для будущего выживания буддизма.
Словарь терминов
Авалокитешвара (санскр.: Avalokites vara, кит.: Гуань-инь [Kuan-yin], яп.: Каннон [Kannon]) — «Господь, [милостиво] взирающий вниз», бодхисаттва, наделенный безграничным состраданием, защищающий тех, кто призывает его в минуту смертельной опасности или при рождении ребенка. Изначально его представляли существом мужского пола, но в Китае и Японии пол этого небожителя изменился на женский.
Анатман (санскр.: anatman) — «не-личность», несуществование человеческого «я», отсутствие неизменной души или личного начала; одна из трех характеристик существования (непостоянство, страдание и несуществование личного начала).
Архат (санскр.. arhat) — «святой», человек, поборовший всякое вожделение, ненависть и невежество; тот, кто победил страдание и перерождение, следуя по Восьмеричному Пути
Бодхи (санскр.: bodhi) — «пробуждение», видение вещей такими, каковы они есть; полное осознание Четырех Благородных Истин, ведущее к нирване.
Бодхисаттва (санскр.: bodhisattva) — «существо, природа которого — пробуждение»; в Тхераваде этим термином называют Будду на протяжении его множества жизней, предшествовавших просветлению, и Майтрейю, который все еще идет по Пути и в будущем явится на Землю как Будда. В Махаяне этим термином обозначаются все земные и небесные создания, стремящиеся к просветлению, и — что важнее всего — те, кто старается ради блага других существ, т е. те, кто делится своими заслугами с другими.
Брахман (санскр.. brahmana) — жрец в древней ведийской религии и в позднейшем индуизме, член высшей касты; в буддийских писаниях этот термин иногда прилагается к любому нравственно совершенному и ученому человеку, который поэтому достоин почитания и даров.
Брахманизм — древняя индийская религия, жрецами которой были брахманы, верившие, что огненные жертвоприношения, совершаемые ими, поддерживают мир и приносят благополучие в жизнь людей; индуизм в значительной степени основывается на брахманизме
Будда (санскр.: Buddha), «Пробужденный», «Просветленный» — титул исторического основателя буддизма, Сиддхартхи Гаутамы; традиция Тхеравады считает Будду Гаутаму одним и единственным Буддой нынешней эпохи и одним из тех, кто пришел и ушел; в Махаяне признается существование множества живых будд, а имя Шакьямуни («отшельник из племени шакьев») используется, чтобы отличить Гаутаму от других будд — таких, как, например, Амитабха и Вайрочана
Будда Амитабха (санскр.: Amitabha, кит.: А-ми-до-фо [A-mi-to-fo], яп.: Амида Буцу [Amida Butsu]), «Будда Бесконечного Света» — создатель рая Чистой Земли, куда можно попасть благодаря вере.
Взаимозависимое возникновение (санскр.. pratifya-samutpada) — выражение, обозначающее причинную связь между моментами возникновения и исчезновения в бесконечном круговороте жизни; формула взаимозависимого возникновения объясняет причинно-следственные связи между двенадцатью факторами, характеризующими существование, управляемое эгоизмом
Восемь Заповедей — нравственные заповеди, которые обязаны соблюдать миряне в «дни воздержания»; в дополнение к Пяти Заповедям в них входят следующие: не принимать пищу после полудня; не присутствовать на публичных развлечениях ни в качестве зрителя, ни в качестве участника; не, украшать тело.
Восьмеричный Путь (санскр.: Astangamaiga) — путь, лежащий посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом, указанный Буддой; нравственная и медитационная дисциплина, благодаря которой обретают мудрость, ведущую к нирване.
Далай-лама (монг.-тиб.: Dalai bla-ma), «Лама-Океан» — в тибетской традиции духовный наставник, «океан» мудрости и сострадания; духовный глава тибетских буддистов, а некогда также правитель Тибета.
Дана (санскр.: dana) — «даяние», «благотворительность»; благие дела.
Десять Заповедей — заповеди, принимаемые послушником при посвящении в монашескую жизнь; в дополнение к Восьми Заповедям послушник дает обет не пользоваться высоким или удобным ложем, а также деньгами.
Джайнизм — индийская религия, основанная Махавирой, современником Будды; Махавира учил, что воздержание от насилия и аскетизм — пути преодоления страдания и смерти.
Дзэн (санскр.: dhyana, кит.: ch'an, яп.: zen) — «созерцание», «медитация»; термин, обозначающий японскую медитационную секту буддизма Махаяны.
Дхарани (санскр.: dharani), «поддерживающая [силы]» — слова Будды, наделенные силой благословлять и охранять того, кто их произносит. Дхарани — махаянский эквивалент паритты.
Дхарма (санскр.: dhanna), «твердое установление» — Учение и Путь, указанные Буддой.
Духкха (санскр.: duhkha), «страдание», «неудовлетворенность», «состояние беспокойства и растерянности» — один из трех факторов, характеризующих существование (непостоянство, страдание и отсутствие личного начала).
Затворничество в сезон дождей — четыре месяца дождливого сезона, когда монахи Тхеравады остаются в монастыре и предаются усиленным занятиям и строгой дисциплине. Миряне, исповедующие буддизм Тхеравады, более щедры в подаяниях и более строги в совершении обрядов «дней воздержания» в этот период.
Карма (санскр.. karma), «действие», «деяние» — последствия остаточной энергии, создаваемой деяниями, в частности мыслями, словами и делами человека. Карма может быть благой или дурной и приводить к желательному или нежелательному рождению.
Лама (тиб: bla-ma) — наставник или духовный учитель в тибетском буддизме, как правило (но не всегда) монах.
Майтрейя (санскр.: Maitreya), «Дружественный», «Благосклонный» — небесный бодхисаттва, в настоящее время обитающий в горнем мире, откуда он благословляет тех, кто его призывает; он явится на Землю как Будда в следующую эпоху.
Мара (санскр. Mara), «Смерть» — имя божества, воплощающего собой желания, ведущие к повторению страданий и смерти; Мара был окончательно побежден Буддой, когда Гаутама достиг просветления под баньяновым деревом в Бодх Гайе.
Махаяна (санскр.: Mahayana), «Большая колесница», «Великий путь»: буддийская традиция, в которой подчеркивается, что путь к просветлению и нирване открыт всем и преодолеть его можно как монашеской дисциплиной, так и упованием на заслуги будд и Бодхисаттв.
Мощи — пепел, кости или личные вещи Будды или архата, захороненные в ступе.
Нембуцу (яп.: nembutsu), «мысль о Будде» — молитвенная формула-заклинание, произносимая вслух или мысленно: «наму Амида Буцу» (яп.: «namu Amida Butsu», «поклон Будде Амиде»), — посредством которой японские буддисты «Чистой Земли» выражают свое поклонение Будде Амиде.
Нирвана (санскр.: nirvana), «задувание», «затухание» (пламени вожделения, гнева и неведения) — прекращение страдания, освобождение от перерождений.
Паритта (пали: paritta), «охранительная [формула]» — повторяемые монахами слова Будды, наделенные силой благословлять и защищать. В Тхераваде — эквивалент дхарани.
Праджня (санкр.: prajna), «мудрость» — мудрость, проистекающая из нравственной и духовной дисциплины и ведущая к просветлению и нирване.
Праджня-парамита (санскр.: prajna-paramita), «запредельная мудрость» или «совершенство мудрости» — в буддизме Махаяны мудрость, которой ищут бодхисаттвы и которой обладают будды; благодаря ей они все видят, все знают, все слышат и изливают свое сострадание на всех живых существ. Эта мудрость — главная тема сутр Праджня-парамиты (Prajna-Paramita-Sutrani).
Пратимокша (санскр.: Pratimoksa), «предварительные [условия] освобождения [от желаний]» — устав единства, устав дисциплины, устав правил, которые должны соблюдать монахи высшей и полной степени посвящения. В буддизме Тхеравады монахи хором читают этот устав в новолуние и полнолуние каждого месяца.
Пять Заповедей — пять нравственных заповедей, которые должны соблюдать все буддисты, хотя и с разной степенью строгости для мирян и для монахов: воздержание от насилия, половой распущенности, воровства, лжи и употребления алкогольных напитков.
Роси (яп.- roshi), «досточтимый учитель-наставник» — дзэнский наставник.
Самадхи (санскр. samadhi) — этот термин используется и в узком и в широком смысле; обозначая один из восьми этапов Восьмеричного Пути, он значит «концентрация», «сосредоточение»; обозначая же собирательно одно из трех измерений Восьмеричного Пути (правильное усилие, правильное памятование и правильную концентрацию), он значит «духовная дисциплина», или «медитация».
Сангха (санскр.: Sangha), «община» — в обычном словоупотреблении этот термин обозначает чин или сообщество монахов, следующих путем Будды.
Сансара (санскр.: samsara), «круговое течение» — цикл повторяющихся рождений и смертей, порождаемый кармой.
Старейшина (санскр., sthavira, пали: thera) — старший монах; когда это слово употребляется по отношению к мирянину, оно означает старейшего, уважаемого члена общины.
Ступа (санскр. stupa) — памятный курган или монумент, в идеале содержащий мощи Будды или архата, место, где поклоняющийся или медитирующий может приобщиться к могуществу того, в чью память возведена ступа.
Сутра (санскр. sutra), «нить, рассуждение» — текст, содержащий слова Будды.
Тантраяна (санскр.: Tantrayana), «Колесница [особых] обрядов» — направление Махаяны, в котором подробно разработанные обряды считаются средством достижения просветления. Тантра — это руководство по совершению обряда, а в широком смысле — обряд, предписанный в руководстве.
Татхагата (санскр.: Tathagata) — «Так пришедший» или «Так ушедший» по пути Будды; полностью просветленное существо. Так называл себя Будда после того, как достиг просветления.
Трипитака (санскр.: Tnpitaka, пали: Tipitaka), «Три корзины» — состоящий из трех частей текст, содержащий учение Будды и его авторитетные толкования; буддийский священный канон.
Три Сокровища (Три Драгоценности) (санскр.: Triratna) — Будда, Дхарма и Сангха, три бесценных источника буддийских верований и практик.
Тройное Прибежище — формула, произносимая буддистами для подтверждения своей приверженности Трем Сокровищам.
Тхеравада (пали: Theravada), «Путь старейшин» — традиция буддизма, приверженцы которой верят в то, что они следуют исконному буддизму и в которой старшие монахи (тхеры) обладают высшим авторитетом в вопросах, относящихся к пути Будды.
Хинаяна (санскр.: Hinayana), «Малая колесница», «Узкий путь» — название, используемое буддистами Махаяны («Большой колесницы») по отношению к традиции Тхеравады, где считается, что монашество — единственный путь к нирване.
Четыре Благородные Истины (санскр.: catvari arya-satyaru) — основные положения, содержащие самую сущность учения Будды: (1) существует страдание; (2) страдание порождается желанием; (3) существует прекращение страдания (нирвана); (4) существует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страдания.
Чистая Земля, или Благая Земля (санскр.: Сукхавати [Sukhavati], кит.: Цзин-ту [Ching-t'u], яп.: Дзедо [Jodo]') — рай, созданный Буддой Амитабхой благодаря его великим заслугам и из сострадания к живым существам, которые по вере своей могут войти в этот рай после смерти. Кроме того, название одной из сект буддизма Махаяны, которая в Японии делится на две подсекты: Дзедо и Дзедо Синею (яп.: Jodo Shinshu), «Истинная Чистая Земля».
Шакьямуни (санскр.: Sakyamuni), «отшельник из племени шакьев». См. Будда.
Шила (санскр.: sila), «нравственность» — термин, обозначающий тройственное измерение Восьмеричного Пути: правильные речь, поведение и образ жизни.
Шунья (санскр.: sunya), «пустой», «лишенный чего-либо» — текучий мир явлений считается «пустым», лишенным какой-либо субстанциональной неизменной сущности. Махаяна использует этот термин, чтобы подчеркнуть как отсутствие личного начала во всех существах, так и отсутствие субстанциональности в природном мире. Просветление — это осознание пустотности (шуньята) человеческой личности и мира.