Многообразие и богатство религий американских индейцев

религиозная жизнь коренных американцев представляет собой широ­кую панораму различных верований, культов и обрядов, но лишь малая часть этих сведений известна широкой публике. Наиболее знакомый образ — индеец прерий, охотник. Мы представляем индей­цев недавнего прошлого, скачущих на лошадях за бизонами. Однако это не дает полной картины жизни американских индейцев — упущено богатое земледельческое прошлое коренных индейских пле­мен и даже не затронуты их древняя охотничья культура и связанные с ней религиозные верования и обряды. Коренные индейцы прерий были носителями не только охотничьей культуры, но и более общих религиозных форм сознания, о чем свидетельствует, например, летняя «пляска солнца» — ритуальная церемония, подчеркивающая храбрость, мужество и личную инициативу, высоко ценимые людьми-охотника­ми. Хотя лошадь пришла к ним вместе с испанцами сравнительно недавно — в XVI в., охотничья жизнь и религиозные ритуалы, связанные с охотой, были важны для всех коренных американских культур, даже для развитых цивилизаций майа, ацтеков и инков в Центральной и Южной Америке.

Эти охотничьи ритуалы могут открыть нам нечто не только в религиозной жизни коренных американцев, но и в так называемых «мировых» религиях. В действительности многие спиритуальные идеи и обряды современных религий, даже христианства, ведут начало от охотничьих религий того же типа, что мы находим в Северной и Южной Америке. Одна из причин, почему нам, не коренным американ­цам-индейцам, следует изучать их религиозные верования и обычаи, состоит в потребности вернуть религиозное наследство, которое мы, потомки охотников древних веков, разделяем.

Другой важный стимул для изучения религий американских индей­цев кроется в их внутреннем содержании. Как культура коренных индейцев представляет собой яркую палитру племенных или «националь­ных» жизненных стилей (не ограничивающихся охотой на лошадях в прериях), так и религии этих культур дают богатую картину разнообраз­ных подходов к объяснению и поклонению сверхъестественному. Религи­озные учения американских аборигенов так же драматичны и увлека­тельны, как и те формы искусства, в которых они выражены. Эти традиции представляют собой сокровищницу разнообразных мифов и сказок; некоторые из них юмористичны и даже непристойны, другие красивы и высокодуховны.

 

Рис. 1. Племена Северной Америки

Эти традиции содержат также верования и идеи о мире, достигаю­щие высокой степени изощренности и усложненности, как, напри­мер, в представлении о происхождении мира, концепции верховного существа (бога) и разработке картины мировой гармонии. В ритуалах и обрядах американские туземные традиции также представляют бо­гатое и многообразное наследство драматической красоты и духовной силы, выраженное главным образом в повторяющихся движениях танца, молитвах и песнопениях. Некоторые люди, в том числе и отдельные ученые, рассматривают религии американских индейцев как примитивные. Однако, если понимать под примитивом грубые проявления сознания, лишенные глубоких чувств и тонких мыслей, религии американских индейцев далеки от этого. Некоторые ученые, специализирующиеся на изуче­нии мировых религий, но не знакомые с богатым символизмом и глубиной мышления религий американского коренного населения, пренебрегли ими при рассмотрении сравнительной религии. Это — печальная ошибка, базирующаяся на недостаточном знании американ­ских индейцев и неверном представлении об их «примитивном» характере бытия, в результате чего был потерян целый мир мифов и легенд, глубоких мыслей и ритуальных обрядов. В самом деле, вопросы создания мира, происхождения человеческой жизни, приро­ды божественного и сверхъестественного и жизни после смерти, обсуждаемые в «передовых» мировых религиях, рассматривались также и в религиях коренных жителей Северной и Южной Америки. Эти вопросы возникают у всех людей и во всех культурах, даже если и «ответы» на них существенно различаются в рамках каждой отдельной традиции. Изучая взгляды на эти темы коренных американцев, мы не только познаем их традиции, но и можем более разумно оценить наши собственные ответы на эти «вечные» вопросы. При исследовании куль­тур и религий Северной Америки трудно проводить обобщения и делать общие выводы, потому что существовало и существует множество племен и других социальных групп. Их разнообразные традиции нельзя свести воедино, поскольку не существует такого Понятия, как «религия коренных американцев». Некоторые племена, например, охотников на бизонов в прериях или занимающихся рыбной ловлей и выращивающих маниоку в амазонских низменностях, могут быть объединены в группы вследствие сходства их образа жизни. Они имеют и сходные религиозные верования. Тем не менее каждое племя характеризуется своими собственными обычаями и практикой, и мы должны помнить, что существует столько религий коренных американцев, сколько племен (рис.  1).

Ни одна книга или монография не может достаточно полно описать все религии. Цель этой краткой работы — дать некоторую общую информацию по всем религиям коренных жителей Америки и затем сконцентрировать внимание на двух примерах религии Северной Аме­рики. Эта глава рассматривает вопрос происхождения и развития рели­гиозных верований американских индейцев с учетом того, в каких формах эти традиции существуют, и их довольно изменчивого характера. В главе 11 даны некоторые общие черты всех религий американских аборигенов. Главы 12 и 13 исследуют два контрастирующих примера коренных американских традиций: шошонов Винд Ривер в районе Юты и Вайоминга и зуни на юго-западе Америки. Каждая традиция будет представлена и рассмотрена в ее историческом развитии, как религиозная структура,  с примерами религиозной динамики.

 

Этническое и религиозное начало

КОРЕННЫЕ жители Северной Америки не вели летописей, а письмен­ное изложение исторических событий европейцами началось только смомента прибытия Колумба в 1492 г. Конечно, индейцы сохраняют устные свидетельства и изложения своей веры и обычаев, но они не придерживаются строгой последовательности исторических событий, а описания, выполненные европейцами, грешат фрагментарностью и искажениями. Вследствие этих причин невозможно реконструировать историю культуры зуни или шошонов на протяжении долгого перио­да времени, как это было сделано, к примеру, с историей Древней Греции или Рима. Наиболее ранние документы, относящиеся к племени зуни, датированы 1540 г., а сами представители племени довольно неохотно рассказывали о себе посторонним людям. В отно­шении шошонов детальная информация существует только с начала XIX столетия. Столь же скудны сведения и об остальных племенах Северной Америки. Несмотря на обилие опубликованных за послед­нее столетие монографий, мы все еще не знаем полной истории развития религий американских индейцев. Тем не менее общее знание исторического и культурного фона религий индейцев Северной Аме­рики может помочь исследовать религиозные отличия между шошонами и зуни.

Происхождение туземных американцев объясняется миграцией групп людей из Северо-Восточной Азии на Аляску и Канаду примерно 60 000— 30 000 лет назад. В тот период обширных ледников уровень моря был много ниже, чем в настоящее время, и восток Сибири и Аляска образовывали единый континент. Прибывшие группы могли проследо­вать далее через свободные от ледников долины, такие, как долина Маккензи, в районы с более мягким климатом и высокими прериями, где в изобилии водилась крупная дичь. Иммигранты проникали в глубь Американского континента, и уже к началу 8000 г. до н.э. они продвинулись от северных районов Америки к самой южной точке Южной Америки, к штормовым ветрам о. Огненная Земля.

Кто были эти первопроходцы, предки американских индейцев? Вероятнее всего, это были представители боковой ветви протомонголоидной популяции, обитавшей в северо-восточной части Азии. Точные свидетельства их родства с более поздними лингвистическими корнями и археологическими останками в Азии пока еще не обнаружены, но их культурное наследие в Северной Америке указывает на то, что они принадлежат к довольно однородной приполярной и приарктической куль­туре, охватывающей территорию от Скандинавии через север России до Сибири. Неудивительно, что религиозные особенности исторически связанных народов в рамках этой широкой культуры почти идентичны. Так, например, охотничьи табу, анималистический ритуализм (обряды с вовлечением животных), вера в духов и шаманизм являются общими чертами для таких географически удаленных народов, как саами Северной Европы, самоеды Северной Азии и алгонкины Восточной Канады. Даже мифы имеют сходство в приполярных регионах Нового и Старого Света. Если рассмотреть приполярную формацию в эволюционном контек­сте, то она, несомненно, имеет свои религиозные начала в абориги-нальной Северной Америке¹. Иммиграция этих групп в Америку происходила в течение нескольких тысячелетий. Последними пересе­ленцами из Северо-Восточной Азии были, вероятно, атапаскские индейцы, проживающие ныне на территории Канады и Аляски, отдельные группы которых могли также достичь юго-западных облас­тей, где их потомки сейчас называются апачами и навахами. Атапаски, вероятно, относятся к синотибетской языковой группе, и они могли принести с собой религиозные идеи и ритуалы, восходящие к китай­скому священному монашеству и тибетскому ламаизму. Их первобыт­ной идеологией была религия охотников, модифицированная матрилинейными обрядами, такими, как обряды полового созревания деву­шек.

Однако общая картина североазиатского происхождения коренных американцев размывается из-за недостатка точного знания о том, когда и как отдельные группы переселились в конкретные районы и почему они сохранили определенные общие черты культуры наряду с развитием других, свойственных только им. К примеру, одной из общих черт, присущих в той или иной степени всем американским племенам, является первичная охотничья религия, пришедшая с пер­выми иммигрантами в Северную Америку. Но остается много интри­гующих и невыясненных вопросов о происхождении различных куль­тур и об их отношении к другим культурам. Интересна гипотеза относительно происхождения тотемных шестов индейцев северо-за­падного побережья, которые сравнивались с ритуальными шестами, обнаруженными у народов южного региона Тихого океана и у майори Новой Зеландии. Некоторые ученые считают, что сходство этих культурологических предметов указывает на их общее тихоокеанское происхождение, но большинство американских антропологов отверга­ют эту гипотезу. С той же долей вероятности можно предполагать, что тотемные шесты (как и мифы, проявляющие сходство с полинезий­ской мифологией) возникли в Северной Америке независимо от влияния тихоокеанского региона.

Обсуждение тихоокеанских корней некоторых религиозных черт ста­новится более уместным, когда мы рассматриваем происхождение земле­дельческой религиозной идеологии вследствие более очевидных парал­лелей между земледельческими ритуалами Старого и Нового Света. В отличие от сохранения охотничьего уклада жизни на северной и южной оконечностях двух Америк (несомненно, под влиянием клима­тических условий), начиная с 5000 г. до н.э. в срединных и тропиче­ских районах американских материков развиваются маисоводство (кукурузоводство) и выращивание маниоки. Антропологи сходятся во мнении об исконном происхождении и развитии агрикультуры в Америке, но картина осложняется тем фактом, что американские религиозные идеи и ритуалы, относящиеся к земледелию, весьма сходны с идеями и ритуалами Старого Света.

В самом деле, одни и те же мифы, связанные с агрикультурой, появляются в обоих полушариях. Одним из примеров является амери­канская легенда о Маисовой Деве, чей уход из мира людей вызывает исчезновение растительной пищи и чье возвращение после долгого отсутствия приносит обильные урожаи. Можно прочертить параллель между этой легендой и мифом об улетающей и возвращающейся богине плодородия в Европе и на Среднем Востоке. Можно, однако, оспаривать правомерность этой параллели, говоря, что эта легенда просто описывает смену сезонов земледельческого года и могла возникнуть в обоих полушариях независимо. Тем не менее, каким бы ни было происхождение земледельческой культуры Америки, отметим, что религиозная картина, связанная с земледелием, распространилась по всей территории юга Северной Америки и севера Южной Америки.

Конечным результатом долгой истории миграции народов и разви­тия культур на обоих американских континентах является существование двух контрастирующих религиозных ориентаций: старых охот­ничьих религий и новых земледельческих. В общих чертах эти две религиозные структуры характеризуются следующими свойствами.

 

ОХОТНИЧЬЯ РЕЛИГИЯ                                                            ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Анималистический ритуализм                                                  Обряды дождя и плодородия

Поиски духовной силы (поиски видений)                             Жреческие ритуалы

Верховный Бог с мужской сущностью                                     Богини и боги

Ежегодный ритуал обновления мира                           Годичный цикл обрядов плодородия

Малое количество стационарных культовых мест           Ритуализм знахарских союзов

Шаманизм

Жизнь после смерти на небесах                                                 Жизнь после смерти под землей

или за горизонтом                                                                               или в облаках

 

Конечно, это лишь идеальная модель. Каждое американское племя имеет определенный набор черт, свойственных первой или второй рели­гиозной системе, или, довольно часто, смешивает их. Дальнейшее рассмотрение религий шошонов и зуни проиллюстрирует «типичные» случаи этих двух видов религиозной ориентации.

 

Образование религиозных традиций

религиозные традиции коренных американских племен несколько отличаются от таких религий, как христианство и ислам. Конечно, все религиозные традиции частично основаны на предшествующем рели­гиозном наследии. К примеру, христианство нельзя понять без знания иудаизма, Ветхого Завета, гностицизма и эллинизма; сходным обра­зом, ислам нельзя понять без знания доисламских обычаев, иудаизма, сирийского христианства и манихеизма. Даже несмотря на то что такие религии, как христианство и ислам, созданы их основателями — Иисусом и Магометом — как «новые» религии, они все же сохраняют элементы ранее существовавших верований. Все религии склоняются к консерватизму, потому что их священный авторитет лежит в святости прошлого: миф отражает священный источник происхожде­ния ритуала, легенда объясняет приобретение священного объекта, традиция сохраняет божественные послания и заветы для людей. В то же время большинство религий остаются открытыми для персональ­ного опыта восприятия духовного мира. Баланс между верой в религиозные традиции и открытостью к новому опыту есть то, что составляет религиозную жизнь. Главное отличие между возникнове­нием мировых религий, таких, как христианство и ислам, и религи­озных традиций коренных жителей Америки состоит в том, что мировые религии были созданы их конкретными основателями и сохранены как литературные традиции, тогда как религиозные тради­ции индейцев Америки передавались племенами из поколения в поколение в речевых формах. В любом случае вес прошлого — акцент на сохранении «буквы» записанного, то есть соответствия христиан­ского учения Библии или ислама Корану, — гораздо в большей степени отражается в традициях, имеющих литературную основу, чем в религиях, сохраняемых в устной форме. Конечно, устные традиции могли передаваться и действительно передавались от поколения к поколению в течение долгого периода времени как среди коренных американцев, так и среди других народов. В древней Северной Америке устные традиции были единственным средством передачи идей и практических действий до начала XIX столетия, когда племена чероки разработали алфавит и частично записали свои религиозные традиции. На протяжении прошлого столетия количество индейцев, посещавших миссионерские школы, увеличивалось, они научились читать и писать по-английски, но все еще хранили и передавали свои священные устои посредством устной речи. Эта основная зависимость от устных традиций означает, что религии коренных индейцев не были столь догматически связаны с тем, что тянулось из прошлого. На всем континенте, за исключением юго-западной части, для человека было обычным делом вступать в непосредственный контакт со сверхъ­естественными силами и получать их указания и персональное покро­вительство. Новые культы и новые ритуальные песнопения привно­сились сверхъестественными существами в сны и видения. Туземная религия была, таким образом, харизматической (боговдохновенной) и инновационной, изменяющей и даже заменяющей старые традиции новыми откровениями. Вероятно, никакие другие культуры не при­давали такого значения видениям в повседневной религиозной жизни, как культуры коренных жителей Северной Америки.

Религии коренных индейцев формируются на основе сохранения прежних традиций и в то же время принятия и усвоения новых видений. Старые традиции, такие, как «пляска солнца» индейцев прерий, измени­лись через видения, и видения дали жизнь новым традициям, как это видно на востоке Америки на примере легенды о происхождении знахар­ских наборов. Хотя и верно, что Новый Свет сохраняет много старых мифов, связывающих его с Евразией, таких, как мифы о Всемирном потопе и мифологических близнецах (описан ниже), визионарные версии некоторых из этих мифов сделали их практически неузнаваемыми. Происхождение некоторых ритуалов и обрядов лежит в мифологии, другие имеют своим источником видения (визионарный опыт) героев прошлых веков, часто возникавшие в моменты социальных и эконо­мических трудностей.

Это объясняет многообразный и сложный характер многих амери­канских религиозных традиций. В прериях и на Среднем Западе не только племена и кланы, но даже и семьи имели свои собственные устные традиции, передаваемые из поколения в поколение. К приме­ру, среди уиннебаго каждый клан имеет свой собственный миф о происхождении мира, и все они отличаются друг от друга. Точно так же среди индейцев Юго-Запада различные кланы одного и того же пуэбло могут исполнять один и тот же ритуал, но со значительными вариациями. Похоже, что основание для мифа или ритуала кроется не в фиксированной традиции как таковой, а в откровении божествен­ного существа, являющегося конечным источником всех религиозных традиций.

Хотя существует значительное многообразие мифических описа­ний и ритуальных обрядов, некоторые из них присущи многим религиям и являются существенной особенностью религиозной исто­рии Америки. Среди обычаев, сохранившихся с отдаленных охотничь­их времен, мы находим культ медведя —  устойчивую традициюверований, мифов и обрядов, сосредоточенных вокруг медведя и практикуемых широким диапазоном культур — от саами Северной Европы до делаваров Атлантического побережья Северной Америки. Медвежий культ предполагает ритуальное умиротворение и церемо­нию захоронения убитого животного таким образом, чтобы все другие медведи считали будущую поимку и умерщвление почетной миссией. Ритуал может также исполняться и в отношении других крупных зверей (и был первоначально предназначен для всех убитых живот­ных). Этот анималистический ритуализм является, возможно, наибо­лее характеристическим комплексом охотничьей религии, практикуе­мым и в Америке, и в Старом Свете. Он представляет собой часть приполярной культуры и восходит к палеолитическим временам Старого Света. В Северной Америке наиболее наглядные образцы этого комплекса можно найти у алгонкинов Восточной Канады и США — ревностных хранителей старой приполярной религии. Однако следы анималисти­ческого ритуализма встречаются во всех районах Северной Америки, включая племена Калифорнии и Юго-Запада. Остатки старого мед­вежьего культа могут быть обнаружены даже у индейцев пуэбло Юго-Запада².

Другим примером мифологии, хотя бы частично имеющим европей­ские корни, является миф о близнецах. Этот миф проявляется в двух формах: зарождающегося дуализма между верховным существом и культурным героем или трикстером (ловкачом) и конфликта между двумя культурными героями мироопределяющего значения.

Тема дуализма прослеживается в большинстве регионов Северной Америки и предполагает соперничество в мифические времена между божественным существом (обычно идентифицируемым с верховным суще­ством, богом, играющим отличительную роль в молитве или ритуале) и культурным героем (появляющимся только в мифологии, а не в молитве или обряде). По существу оба представляют сходные функции, и в некоторых местах, например в Калифорнии, культурный герой (обычно койот) одновременно представляется и как верховное существо. В боль­шинстве племен, однако, есть четкое различие между двумя персонажами, определяющееся их способностями как творцов мира. Главный творец отвечает за позитивное и законченное творение, а удел культурного героя — второстепенные задачи (такие, как основание культурных и религиозных институтов) или менее благотворный или сомнительный вклад в сотворение мира (например, привнесение в него смерти). Неудачи героя превращают его в комическую фигуру, трикстера, ловкача. Эгоистический и непристойный, этот характер дает начало наибольшей и важнейшей части индейской мифологии — циклу о трикстере³. Культурный герой и трикстер обретают злонамеренный характер, когда противопоставление между двумя божественными фигурами проявляется в ярко выраженном конфликте между дуали­стическими создателями — азиатская тема, распространенная в Север­ной Америке (вместе с мифом об исчезающем под землей существом). Однако злонамеренность принадлежит только мифологической фигуре и не превращает американские религии в дуалистические этические традиции.

Во второй вариации мифа близнецы предстают культурными героями, один из которых является позитивным преобразователем земли и основа­телем культурных институтов, тогда как другой — деструктивное и недружественное существо. Этот цикл мифов в первую очередь представлен в определенных земледельческих районах, например среди пуэбло Юго-Запада и ирокезов Северо-Востока. Эта тема также присутствует у таких соседствующих неземледельческих народов, как навахо. Дру­гой широко распространенный миф — о звездном муже — представ­ляет двух близнецов детьми небесного бога и богини растительности.

Еще одна широко распространенная мифологическая картина аме­риканской коренной религии представляет собой миф, в котором космическое начало было сфокусировано не на сотворении мира, а на появлении первых человеческих существ из глубин земли. Упоминается четыре или пять миров, один над другим, по которым взбирались первые люди с помощью виноградной лозы или дерева (вероятно, Дерева Мира). Каждый мир имел свой цвет, но был погружен в темноту. Последним миром, куда попали первые люди, является настоящий мир, а дыра, сквозь которую они выбрались на поверхность, — «пуп земли». Как мы увидим далее, этот момент находит свое символизи­рованное отражение в священной норе сипапу в культовых помеще­ниях пуэбло. Этот миф называется мифом появления, он характерен для южных и земледельческих индейских районов США. Легко заме­тить, что появление людей на поверхности земли здесь уподобляется прорастанию растений из земной толщи. Эти три распространенных явления — анималистический ритуализм, мифы о близнецах и появ­лении людей на поверхности — помогают показать природу религии коренных жителей Америки. Эти мотивы непосредственно связаны с религиозными мотивами Северной Европы и Азии и распространены на большей части Американского континента. Однако, в отличие от традиций христианства и ислама, религии коренных индейцев не связывались непосредственно с определенными основателями и не ограничивались каркасом доктрины, по крайней мере до возникнове­ния индейского религиозного движения, инспирированного христи­анством, что особенно проявилось в XIX в.

Коренные американские религии развивались свободно — ограничен­ные только пределами естественного устройства мира, социальной структурой и общей культурной традицией.

9 Мезоамерика как Новый Свет: колониализм и религиозное творчество

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Религии коренных народов Северной Америки.  Сила видений и плодородие. 10 Введение

11 Религии коренных жителей Америки: общий обзор