1. Виды молебных пений

Молебные пения входят в состав любого богослужения. Но, по сло­жившейся традиции, молебным пением (или молебном) в собствен­ном смысле слова называется особое Богослужение, при котором Церковь обращается с молитвенным призывом ко Господу, Его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим о ниспослании милости, либо благодарит Бога за получение благ. Молебны приурочиваются обычно к какому-нибудь событию в церковной жизни (храмовым праздникам, дням памяти святых), а также совершаются во времена радостных или тревожных со­бытий на жизни отечества, отдельной местности или церковной общины — победы над врагом, нашествия неприятелей, стихийных бедствий — засу­хи, ливневых дождей, неурожая, эпидемий и т.д. Молебны служат и по просьбе отдельных верующих в связи с, различными жизненными обстоя­тельствами, связанными со здоровьем того или иного члена церковной общины, началом какой-либо деятельности, путешествием и т.д.

Для верующего человека «даже мелкие подробности жизни, даже частные стороны ее подлежат особым освящениям, чтобы вся жизнь его, как сетью артерий,  питалась благодатью»,   —  говорит Павел Флоренский. Поэтому «всякое новое дело требует молитвы о нем, особливого ос­вящения своих начатков, выделении из себя некоей десятины: первины всякого дела приносятся Богу».²⁹⁷ Стремление одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению лежит в основе многообразия молебных пений, представленных в чинах, которые отличаются своеобразием, «высокой расчлененностью и конкрет­ностью» (Павел Флоренский). Последования и чины молебных пений изложены в Большом и Дополнительном Требниках, а также в отдельных книгах, именуемых «Последования молебных пений».

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет:

1)  стихии — воду, воздух, огонь и землю;

2)   жилище и другие места обитания православных христиан — дом, монастырь, корабль, строящийся город;

3)  пищу и предметы бытовой и хозяйственной деятельности — семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, колодцы, сети для лов­ли рыбы и проч.;

4)  начало и завершение какой-либо деятельности — учебы, путешест­вий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т.д.;

5)    духовное   и   телесное   здоровье   человека   (молебен   об   исцелении больного).

Молебные пения по составу входящих в них молитвословий имеют между собой определенное сходство и различие. Сходство состоит в том, что они по своей литургической структуре близки к утрени. Различие ка­сается не только содержания и числа молитвословий, но связано также и с тем, что одни молебны совершаются с пением канона, другие без него, а третьи — без чтения Евангелия.

Каноны поются в последованиях молебных пений:

1)  против супостатов, находящих на ны;

2)  во время губительного поветрия;

3)  во время бездождия;

4)  во время безведрия.

Без канона совершаются молебны:

1)  на Новый год;

2)  при начале учения отроков;

3)  за воинов во время брани против супостатов;

4)  о недужных — многих или одном;

5)  благодарственные:

а)  о получении прошения;

б)  о всяком благодеянии Божием;

в) в день Рождества Христова;                                                                

6)  при благословении:

а)  отправляющимся в путешествие;

б)  хотящим плыть по водам;

7)  возвышении панагии;

8)  благословении пчел.

Без чтения Евангелия совершаются чины:

1)  благословения водного судна ратного,

2)  благословения нового корабля или лодки,

3)  на копание кладезя и обретение воды,

4)  благословения нового кладезя.

Молебен начинается возгласом священника «Благословен Бог наш» или возгласом «Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице», как при благодарственном молении. После возгласа поется «Царю Не­бесный» (а от Пасхи до Вознесения — «Христос воскресе», трижды), читаются Трисвятое по «Отче наш» и затем псалом, избранный в соот­ветствии с целью и предметом моления.

После Псалма в день Рождества Христова поется пророчество свя­того пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог». Иногда, как например в молебном пении о недужных, читается после псалма Символ деры.

Затем после псалма, или после пророчества Исаии, или после Сим­вола веры произносится великая ектения, в которую включаются проше­ния, относящиеся непосредственно к предмету моления. После ектении поется: «Бог Господь» и тропари.

За ними иногда сперва читается 50 псалом (при молебных пениях во время бездождия, безведрия, во время губительного поветрия), или псалом 120 «Возведох очи мои в гору...» (В чине благословения водного судна), и затем следует канон, если он положен на молебне. Припевы к тропарям канона обычно указываются наряду.

После 3-й песни канона бывает сугубая ектения «Помилуй нас, Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Еванге­лие, которое предваряется прокимном и другими молитвословиями, произ­носимыми обычно перед чтением Евангелия на утрени. В праздничные дни читается то Евангелие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодарственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).

Иногда перед Евангелием читается Апостол, перед Апостолом мо­жет быть паремия (в день Рождества Христова).

Канон оканчивается пением «Достойно есть» или в праздник — ирмосом 9-й песни праздника.

Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произ­носится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом бывает возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и читается особая молитва, со-образная предмету моления или благодарения. Иногда она читается с ко­ленопреклонением.

После молитвы следует отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.

Если молебен совершается без канона, то после пения «Бог Господь» и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда же перед Апостолом читается паремия. После Евангелия бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», возглас: «Услыши ны, Боже» и читается молитва. После нее поется великое словословие «Слава в вышних Богу» или «Тебе, Бога, хвалим». Диакон произносит: «Премудрость», священник: «Пресвятая Богородица, спаси нас» и далее все, как бывает перед отпус­том. После отпуста — возглашение многолетстврвания.

Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов церковного и домашнего обихода, весьма просты. На них не положено чтение Евангелия. После начала, которым является иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое по «Отче наш», а иногда просто возглас священника «Господу помолимся», — читаются одна или две молитвы, соответствующие случаю. Молитва сопровожда­ется иерейским благословением и кроплением святой водой предмета, над которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит вместе с тем и отпустом.

Молебное пение в Пасхальную седмицу отличается от обычного тем, что в нем преобладают пасхальные песнопения. После возгласа священника «Благословен Бог наш» не бывает ни ектении, ни пения «Бог Господь», а поется «Христос воскресе...» (трижды) со сти­хирами «Да воскреснет Бог...», как на утрени и Литургии. Затем вместо тропаря поется ипакои «Предварившия утро...» Если же канон поется и святому, то перед этим ипакои поется тропарь святому. После 3-й и 6-й песен поется «Спаси от бед...», после 6-й песни поется еще кондак «Аще и во гроб снисшел еси, Бессмертие...» и икос Пасхи «Еже прежде солн­ца...» После Евангелия и 9-й песни поют «Светися, светися, Новый Иерусалиме...», «Христос воскресе...» (трижды) и ипакои «Предварившия утро...», на.«Слава» — тропарь святому, на «И ныне» — кондак Пасхи «Аще и во гроб...» Затем следует ектения «Помилуй нас, Боже...» и вместо «Слава Тебе, Боже...» поют «Христос вос­кресе...» и отпуст.

 

2. Содержание молебных пений и история возникновения чинов

«Благословение Господне — оно обогащает» (Притч. 10, 22). Цер­ковь молебными пениями и священнодействиями освящает и благословля­ет все, что связано с жизнью человека, его бытом и деятельностью. В Богослужении освящается «вся природа, во всех ее явлениях и проявле­ниях, частях и областях... Нет таких сторон бытия, — говорит священник Павел Флоренский, — которые не освящались бы: священными бывают времена, места, вещества, предметы и явления».²⁹⁸

Жизнь, здоровье и благополучие людей в большой мере зависят от состояния окружающей его природной среды, или, говоря иначе, от «влияния стихий», благотворные или разрушительные действия которых находятся не во власти человека, а во власти Господа Вседержителя. Могущество Творца, «поставившего горы силою Своею..., укрощающего шум морей» (Пс. 64, 7—8), управляет стихиями. «Он речет — и вос­стает бурный ветер. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают... Он превращает реки в пустыню и источники вод — в сушу, землю пло­дородную — в солончатую... Он превращает пустыню в озеро и землю иссохшую — в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят город для обитания; засевают поля, насаждают виноградники, которые приносят им обильные плоды. Он благословляет их, и они весьма разм­ножаются, и скота их не умаляет» (Пс. 106).

Губительные для людей последствия засухи, наводнения, землетря­сений, падежа скота, эпидемий болезней, неурожаев и т.д. имеют как внешние, физические причины, так и причины внутренние, ускользающие от недуховного, рационального  постижения их. Начало и характер всех явлений природы — счастливых и несчастных для человека — Церковь выводит из свойств и характера деяний народных. Каковы жизнь и пове­дение людей, таков и порядок и ход природы видимой. Люди грешат, т.е. портят, извращают свой нравственный порядок, он портится, по велению Господа, и в мире физическом.

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство — болезнью, и вве­дено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных бо­лезней. Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшим Адаму и Еве: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою... Адаму же сказал:...проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16—17). Святитель Василий Великий так объясняет происхождение и цели физического зла в мире: «Когда слы­шишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори» (Амос. 3, 6), — слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, по­сылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «Озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю» (Втор. 8, 3), ос­тановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как по­ток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. По­этому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия направлены к обузданию зла. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога — зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разру­шение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораб­лекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями».²⁹⁹

И святой Григорий Богослов спрашивает: «Отчего неурожаи, тлет­ворные ветры, град? Отчего порчи в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесные явления? И отвечает: тварь, созданная в на­слаждение людям, —- сей общий и равный для всех источник удовольст­вий, — обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразуми-лись и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в бла­готворных действиях».

Все бедствия и несчастья происходят с людьми при Божием попу­щении, поэтому Святая Церковь внушает своим чадам, что лучшее средство против всякого бедствия — это молитва, покаяние и исправле­ние жизни.

Последование молебного пения во время бездождия относится к числу древнейших. Сам Господь явно открыл в Слове Своем, что бездождие бывает по воле Его, в наказание за грехи наши. «Если...не по­слушаете. Меня, — сказал Он, — то Я... сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. И напрасно будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст произрастаний своих, и дерева земли не дадут плодов своих» (Лев. 26, 19—20). Священное Писание говорит, что, как возникновение бездождия, так и прекращение его, могут совершаться силою молитвы: «Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился; и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5, 17—18). О силе молитвы в прекращении засухи свидетельствует в письме от 179 г. Марк Аврелий. На основании этого письма церковный историк Евсевий повествует, что, «когда войско, готовясь вступить в сражение с германцами и сарматами, истаевало от жажды, воины мелитского легиона, который за веру сущест­вует с того времени доныне, стоя пред неприятелем в строю, преклонили колена на землю и обратились к Богу с прошением. Затем тотчас после­довало удивительное зрелище: это молния, обратившая в бегство и истреблявшая врагов, и дождь, испрошенный силою молитвы к Богу и ожививший войско» (Кн. 5, гл. 5).

Тертуллиан писал язычникам: «Вспоминая о несчастьях, постигав­ших землю в прежние времена, видим, что с тех пор как существуют христиане, люди наказываются с меньшею строгостью: с того времени земля нашла ходатаев пред Богом. Когда зимние и летние дожди пресе­каются и земля угрожается ужасным бесплодием, мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, обезоруживаем небо и испрашиваем прощение» (в апологии, XI). О молитвах для прекращения засухи свидетельствует также Василий Великий в беседе своей во время засухи и голода (Бес. 3). Многие из молитв о прекращении засухи приняты от Каллиста, патриарха Константинопольского.

В каноне и молитвах Последования в бездождие изображаются без­закония людей, презревших заповеди Творца, имевших порочную жизнь, скверные мысли и стяжавших нечистоту, отвергавших любовь Господа и кидающихся друг на друга, как звери, снедающие плоти друг друга. «Како убо достойни есмы Твои благодеяния восприяти?» — спрашива­ется в одной из молитв. — Ты бо праведен, мы неправедни; Ты любиши, мы враждуем; Ты благоутробен, мы неблагоутробни; Ты благоде­тель, мы хищницы. Кое общение к Тебе имамы, да и Твоих благих при­общимся?» — Описанный здесь род грехов — это эгоизм, корыстолю­бие. Эгоизм в нравственном мире есть то же самое, что засуха в мире вещественном.

Далее рисуется печальная картина страждущей земли, опаляемой солнцем, на которой гибнут злаки. Церковь в покаянных молитвах обра­щается к Господу Вседержителю: «Виждь птиц стенания, скотов вопие-ние, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство (бедствие), сирот лишение, вдовиц одиночество, убогих недостаточество, — и посети зем­лю, упой ю тучными дожди». От лица глубоко раскаивающихся грешни­ков Церковь молит Бога умилостивиться: «Вонми неможению естества нашего. Ты Сам трудился, и подвизался, и алкал и жаждал, и вся пострадати изволил даже до креста и смерти, — да в немже пострадал еси, и искусился еси, поможеши нам немоществующим, Сам и ныне, Царю Святый, уже наше неможение человеколюбно восприемый, умилосердися о нас, обуреваемых зело, и скудостию изнуряемых». В молитвах о ни­спослании дождя на землю Церковь умоляет Господа помянуть нас, как некогда помянул Он Ноя в ковчеге, услышать молитву нашу, как услы­шал молитву пророка Илии, и призывает в предстательство пред Богом Богородицу Марию, святых ангелов, апостолов, мучеников и всех святых.

Молебное пение во время беаведрия является столь же древ­ним, как и Последование в бездождие. Не только дождь, но и «ведро» в руках Божиих. «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, — говорит Господь, — то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастания свои, и дерева по­левые дадут плод свой» (Лев. 26, 3—4). Церковь молится и в безведрие, «егда дождь многий безгодно льет» (Требник, гл.81). Молитвы Последования в безведрие по своему содержанию очень близки тем, которые произносятся во время бездождия, потому что безведрие угрожает нам тем же злом, что и засуха. В обоих случаях Церковь врачует одина­ково — внушением нам покаяния и молитвенным умилостивлением Бога. Он Сам сказал: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать де­тям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7, 11). Однако несмотря на эти трогательные и убедительные мо­литвы, которым внимают с коленопреклонением, продолжаются иногда, тем не менее, засуха и безведрие. Почему так происходит? На этот во­прос Церковь отвечает нам вопросом же, содержащимся в молитве: «Кое добро сотворихом, да и прошения получим?» Разве нельзя о нас сказать того же, что сказал Господь о древних израильтянах: молятся, чтут  Меня, но чтут устами, а сердце их далече отстоит от Меня. Всякая молитва, в зависимости от нашего внутреннего расположения, имеет двоякое дейст­вие: либо умилостивляет, либо еще больше гневит и оскорбляет Создателя нашего.

Церковь, хотя и не установила особого молебного чина освящения воздуха (или атмосферы), но она ежедневно и многократно при всех ви­дах Богослужения возносит усердные молитвы ко Господу, Владыке жиз­ни и дыхания нашего, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных...» Благорастворенный воздух для телесной природы то же самое, что и благодать Божия для духовной природы нашей. По мудрому слову Григория Богослова, о Боге должно вспоминать чаще, нежели ды­шать! Ибо что такое ежемгновенное, непрерывное вдыхание свежего воз­духа, как не новая, непрерывно повторяющаяся милость Божия к нам? Что такое каждое живое дыхание наше, как не видимый знак постоянно­го, самого ощутимого присутствия силы Божией в нас и с нами? «Глас хлада тонка, и тамо Господь», — говорит Сам Господь о Своем явлении святому пророку Илии (3 Цар. 19, 12). «Глас хлада тонка» — воздух легкий и прохладный, — «и тамо Господь», прохлаждающий знойное по­прище бытия нашего. «Глас хлада тонка» — воздух чистый и приятный, — «и тамо Господь», Дух животворящий и услаждающий нас Своими дарами благодатными. «Глас хлада тонка» — воздух свежий и благо­ухающий, «и тамо Господь», любящий, милующий и увеселяющий нас, возлюбленное создание Свое. И сколько раз мы вдохнем в себя этот благорастворенный воздух, столько же раз должны благоговейно повтор­ять себе: «Тамо Господь, тамо Господь!»³⁰⁰

Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражаю­щие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь ми­лующий  и услаждающий Свои  создания, а Бог Судия  праведный.  Во

всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат сред­ствами для смирения и исправления грешников (Исх. 10, 22—23) и для явления Божественного всемогущества (Исх. 14; Мф. 8, 26—27). Цер­ковью принята молитва от злорастворений ветров и бури морския (Требник, гл. 87). Эта молитва — творение Константинопольского патриарха Филофея (1362—1365, 1369—1375).

В молитве на прещение (прекращение) громов и молний Церковь просит Господа, чтобы не попалил нас огнь ярости Его и не уничтожила нас ярость молний и громов Его. «Покажи нам обычную ве­личия сея пучины тишину, и належащую бурю, и смятение воздуха рас­секи, — молится Церковь, — заповеждь ветрам временное и согласное дыхание: да станет дух бурный, и к тишине мятежная да преложатся...». В этой молитве содержатся прошения ко Господу не только о том, чтобы утихли ветры и бури, но и о том, чтобы предотвратить беды от действия молний — «небесного огня».

Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время Богослужения. В Скинии был священный огонь, который Сам Бог запо­ведал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, — сказал Господь Моисею, — чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега от­кровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это — вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24, 1—4, Исх. 27, 20). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Но­возаветная Церковь, отменив строгий закон о хранении огня, тем не ме­нее освящает огонь постоянным употреблением его при своих священно­действиях, необходимыми принадлежностями которых являются свеча и кандило.

Домашнее употребление огня Церковь освящает особым Последова­нием над пещию новоустроенною. Она умоляет Господа, чтобы Он, великия ради Своея милости, соделал огонь столь же безвредным, как сделал его в печи Вавилонской для трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила. Кроме ходатайства других угодников Божиих, она взывает о хранении и помощи Святых Архангелов Михаила и Гавриила, многократно являвших силу свою над огнем, и святого священномученика Киприана, оставшегося невредимым в пламени.

Об избавлении от огня вулканов Церковь молится в особом последовании — каноне в страх труса (землетрясения). «Коль страшен гнев Твой, Господи, — говорится в нем, — Господь повелевает колебаться основаниям земли, да мы престанем колебаться от добродете­лей. Господь сотворяет всю землю, яко лист худ, утверждая верных во страхе Своем». В основе этого канона лежат древние молитвы о прекра­щении землетрясения. Так молился некогда пророк Давид: «Боже... Ты потряс землю, разбил ее: исцели повреждения ее, ибо она колеблется»(Пс. 59, 3—4). «Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся» (Пс. 103, 32). В Апостоле, читаемом в этом После­довании, Церковь ободряет бедствующих словами Божественного утеше­ния: «Господь кого любит, того и наказывает» (Евр. 12, 6). Словами Евангелия Церковь указывает на силу молитвы, которая некогда приз­вала на помощь Господа и укротила волнение моря (Мф. 8, 26). Канон составлен в IX столетии Иосифом Студитом, одна из молитв написана патриархом Константинопольским Филофеем.

Как и прочие стихии, Церковь благословляет и освящает и землю, на которую пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и исправление, — ежедневною молитвою о изобилии «плодов земных, и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды». Но есть и особые молитвословия для умилостивления Бога и освящения земли.

К числу их относится молитва во время губительства и гла­да (Требн., гл. 85). Голод есть видимое действие гнева Божия, нака-зующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели. Земля, по слову пророка Илии, не давала плодов три года и шесть меся­цев: по предсказанию Иосифа — семь лет. «Не допустит Господь тер­петь голод душе праведного», — говорит премудрый Соломон (Прит. 10, 3). Господь «алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем,» — сказано в Евангелии (Лк. 1, 53). Молитва во время губительства и глада — творение патриарха Каллиста.

Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека продукт земли — соль. Молитва над солию является одной из древ­нейших. В ветхозаветные времена соль была обязательной принадлеж­ностью священных жертв: «Всякое приношение твое хлебное соли солью и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль» (Лев. 2, 13). В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5, 13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, при­носимого в жертву бескровную и благословляемого на всенощных бдени­ях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания.

«О земля, земля, земля! Слушай слово Господне», — взывал пророк, оплакивая несчастия и бесчадство царя Иудина (Иерем. 22, 29). Так постоянно взывает и молится Святая Церковь, испрашивая этой земле благословение от Господа и от самой земли требуя изобилия пло­дов. Земля, некогда прекрасная, как рай, была проклята в делах наших, была обречена производить терния и волчцы. Церковь молится, чтобы своими молитвами снять это проклятие. Она молится и потому, что воз­любленный Жених Ее, Господь-Искупитель, Сам некогда молился на этой бедной и осужденной земле, орошал ее Своим кровавым потом, па­дал на нее Божественным лицом Своим, чтобы омыть, очистить, освятить ее. «Паде на земли, паде на колена, паде на лице своем: земле, земле! внуши слово, — восклицает вместе с пророком святой Димитрий Ростов­ский, — внуши слово: Слово Господне падает на тебя; доброе семя падает на землю; добрый дождь падает на землю; добрый дождь падает, да земля наша даст плод свой; благословляет, когда на нее возлагает прос­тертые свои руки, крестом упадая; падает на лице своем, застарелое лице земли обновляя» (Слово на страст. Господ.). Церковь молится, чтобы земные дети ее получили земную пищу не только достаточную, но и обильную, не только обильную, но и благословенную благословением не­бесным, без которого не бывает ни прозябения, ни плодородия земли.³⁰¹

С древнейших времен христиане произносят молитвы над семе­нами, высеиваемыми в землю. Господь через патриарха Моисея говорил евреям: Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то... земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой..., и будете есть хлеб свой досыта, и бу­дете жить на земле вашей безопасно» (Лев. 26, 3—5). В IV веке святой Ефрем Сирин свидетельствовал о том, что «земледельцы непрестанно мо­лебствуют, и прошения свои воссылают на небо, чтобы Господь даровал им плоды целыми и невредимыми».

Перед началом сева земледельцы приносили часть семян в храм Господень, полагали их пред алтарем, и Церковь совершала «Молитву над сеянием». «От Твоей пречистой и пребогатой длани, — говорится в молитве, — мы приняли эти семена и положили их пред очами Твоими: Тебе вручаем будущее произрастание их, усердно молясь, чтобы Ты дал семена сеющему и хлеб в пищу ему. Услыши нас, Господи, — взывает Церковь, — открой нам Твое великое, и благое, и небесное сокровище и излей благословение Твое, отжени от нас всякое наказание, праведно на­водимое на нас за наши грехи, и пошли нам богатые Твои щедроты».

После жатвы совершалась молитва над гумном, в которой Цер­ковь благодарила Господа и молилась, чтобы Он, «повелевый земли из­вести плод благоутробия ради своего и благости, благословил и умножил и гумно и плодоношение рабов Своих; чтобы исполнил сокровища и жит­ницы их всякого благаго плода, пшеницы, вина и елея; чтобы хранил их от всякого искушения со всем сущим у них, да благоугодни Ему бывше, сподобятся вечных благ небесных».

Молитвой в насаждение винограда Церковь благословляет и освящает разведение садов на земле. Не только красота и благоухание цветов, приятность деревьев, сладость плодов и свежесть садового возду­ха порождают и развивают в человеке склонность к садоводству. Эта склонность имеет и другое, высшее и священнейшее знаменование: она представляет собой неизгладимый остаток в нас райской жизни, она есть живое, непрекращающееся свидетельство той исторической истины, что был некогда сад во Эдеме, Самим Богом насажденный, и что первобыт­ная, блаженная и святая жизнь человека началась и протекала именно в

саду (Быт. 2, 8, 15).³⁰² Как пророк Давид взывал к Господу: «Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя» (Пс. 79, 15—16), так и Церковь обраща­ется к Спасителю с молитвенным призывом. «Ты Сам лоза истинная, и Отец Твой делатель, Ты святых апостолов Своих нарек рождиями (ветвями); Ты древле Израиля, как виноград, из Египта пренесл еси, и изгнав языки, его на место их насадил еси, так и ныне, Владыко, прииди на лозу сю, и воглуби милость Твою на ню. Даждь ей хранительницею помощь Твою, избави ю от града, снега, мраза и голоти, от грозныя зи­мы; и ветров сожжения, и от бури, и от всякого нападения вражия, да воздаст во время плоды своя, и да сподобимся и мы Твоею благодатию объимати его, и принести Тебе от него, во еже претворитися в кровь Пречистого Тела Твоего».

В чине, бываемом на нивах, или винограде, аще случится вредитися от гадов и пр., Церковь молитвами своими стремится предупредить или отвратить вред, наносимый растениям насе­комыми, грызунами, сорняками, болезнями и всем тем, что губит труд земледельца и садовода. Она просит Создателя сжалиться над бедствен­ным положением земли и уврачевать глубокие раны ее: «Господи, Боже наш, Ты, в начале сотворив небо и землю, украсил небо великими свети­лами, да озаряют землю, и возбуждают удивление Тебе единому содетелю и Владыке твари; Ты убрал землю нашу зеленою травою, и различием семян, и всю ее живописал цветами; древле Ты благословил ее в этом благоукрашении; Ты и ныне, Владыко, призри от святого жилища Твоего на стяжание сие, и благослови, и сохрани его невредимым от вся­кого зла, и всякого зверя и гада, червь же, и мухи, и вар, и безгодные ветры, вред наносящие, отжени от нас».

В этом последовании установлено взять елея из лампады святого мученика Трифона ( 251 г.), или великомученика Евстафия (начало второго века), или мученика Юлиана Ливийского (290 г.) и елеем и свя­тою богоявленскою водою окропить ниву, виноград или сад. При этих священнодействиях читается могучее, по словам Павла Флоренского, (основанным на личном опыте многих иереев), заклинание святого мученика Трифона: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие, гусени­цы, хрущи и прузи, мыши, шуры и критицы, и различные роды мух, и мушиц, и молей, и мравий, овадов же и ос, и многоножиц, и многообраз-ныя роды ползающих по земле животных и летающих птиц, вред и тщету нивам, виноградом, садом же и вертоградом наносящия, Богом Отцом Безначальным, и Сыном Его Собезначальным и Единосущным, и Духом Его Пресвятым, Отцу и Сыну Единосущным, и Животворящим. Закли­наю вас вочеловечением Единороднаго Сына Божия, Господа нашего Ии­суса Христа, и пожитием Его на земли с человеки, страстию же Его спасительною, и Животворящею Его смертию, и тридневным Его Воскресе­нием, и на небеса Вознесением, и всем Его Божественным спасительным смотрением. Заклинаю вас и святыми многоочитыми херувимы, шестокрилатыми серафимы, летающими окрест Престола, и зовущими: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф. Заклинаю вас святыми ангелы и всея си­лою, и тысящами тысящ, и тьмами тем, страхом многим стоящими пред славою Господнею, да не обидите виноград, ниже ниву, ниже вертоград, древес же и зелий раба Божия (имя рек), но отъидите на дивия горы, на неплодная дрвеса, на них же даровал есть Бог вам повседневную пищу. Заклинаю вас и честным Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа, Истинного Бога и Спаса нашего, Имже и спасение дадеся нам и избавление, за Егоже Имя имамы умрети, да не обидите ниже ниву, ни­же виноград, ниже вертоград, ниже всякое древо плодовитое и бесплод­ное: и ниже лист зелий да не обидите от окружения предела, и места раба Божия (имя рек). Аще же преслушаете мене и преступите клятву, еюже заклинах вас, не имате ко мне смиренному и малейшему Трифону, но к Богу Авраама, и Исаака, и Иакова, грядущему судити живым и мертвым; темже якоже предрех вам, идите на дивия горы, на бесплодная древа. Аще же не послушаете мене, молити имам Человеколюбца Бога, еже послати ангела Своего иже над зверьми, и железом и свинцом свя­жет вас, и убиет, зане клятв и молитв мене смиреннаго отвергостеся Трифона: но и птицы, посылаемыя моею молитвою, да снедят вас. Еще заклинаю вас великим Именем, на камени написанным, и не носившем, но разседшемся, яко воск от лица огня: Изыдите от мест наших на места, яже предрех вам, непроходимая и безводная, и неплодная, Изыдите от места и окрест предел рабов Божиих, и мене призывающих в помощь свою, и заступление и спасение, да и в сих славится пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа, и молитвы и прошения, смиреннаго Трифона да исполнятся, яко Богу подобает слава и держава во веки веков. Аминь».

Этот чин, судя по тому, что заклинание святого мученика Трифона составлено в III веке, принят был Церковью в глубокой древности.

Помимо стихий, т.е. природной среды, окружающей человека, Цер­ковь благословляет и освящает и непосредственную сферу обитания человеческого — «град», «монастырь», «дом», «корабль», всевозможные предметы быта, хозяйства и т.д.

Обычай освящать основание и обновление города существовал с древнейших времен. По свидетельству Священного Писания, утвержде­ние города зависит от благословения Божия, которое дается исполняю­щим волю Его: «Благословен ты в городе, и благословен на поле» (Втор. 28, 3). В IV веке при Константине Великом было совершено обновление Константинополя.

Освящение основания «нового града» включает в себя кропление святой водой основания града — то есть крестообразно положенных «основных камней» и молитву ко Господу о благословении града. В мо­литвенном обращении к Богу Церковь просит Его, чтобы Он способствовал благому начинанию, призрел на град, насадил его и утвердил его огр­аждение, как некогда Господь насадил ветхий Израиль, который, как ви­ноград, перенес из Египта. Она молит, чтобы Он всех тех, кто поселится во граде, утвердил в православной вере, даровал им здравие и долгоден­ствие, исполнил дома их всякого блага, чтобы они могли много приносить Господу от даров Его, миловать нищих и странников и исполнять все де­ла милосердия.

Молитвою призывается и благословение Божие на «новосооруженный град» В молитве содержится просьба ко Господу о благословении всех, хотящих жить в сем граде, о даровании им видимых и премирных благ, о избавлении граждан от глада, губительства, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменников и междоусобной брани, а также о том, чтобы сделать град непреоборимым, неприступным, грозным и страшным для врагов. После молитвы новосооруженный город должен был окропляться святой водой.

При основании монастыря и «по создании монастыря» Церковь по­становила благословлять и освящать его молитвою и кроплением святой водою. В молитве Церковь просит Господа, избирающего и освящающего различные места во славу Святого Имени Своего, избрать и освятить и сию обитель, призреть и на собирающихся жить в ней, отогнать от них дух уныния и лености, смущения уму и помыслы лукавые наносящие, да­вая им бодрость и трезвение ума, чтобы им всегда прилежать о спасении своем и ближних, но главное — распространять славу Пресвятого Имени Божия и веру православную. Да пребудут они по апостольскому пер­воначальному житию вместе, в единомыслии и согласии, не имея ничего для себя лично, но отдавая все для общей надобности; да пребудут они единодушно в хвалении истинного Бога, в изучении Божественного Пи­сания, в общении и преломлении хлеба и в постоянных молитвах.

Как необходимую и важную принадлежность жилища и добывания питьевой воды, Церковь благословляет и освящает «копание нового кла­дезя», прославляя Бога, «Превращающего скалу в озеро воды и камень — в источник вод» (Пс. 113, 8). Посылающего источники в долины и посреди гор (Пс. 103, 10). Она молит Господа, Источившего воду из камня и Напоившего жаждущих, даровать «воду на месте сем сладку и вкусну, довольну к потребе, невредительну к приятию». После молитвы иерей, благословляющий копание кладезя, взяв лопату, начинает сам ко­пать землю, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа». Благо­словение оканчивается кроплением святой водой места кладезя и тех, кто его копает.

Не только при копании колодца, но и после того, как колодец вы­копан, Церковь совершает моление, обращаясь к Господу, чтобы Он благословил и освятил обретенную воду во здравие всех употребляющих ее. В христианстве пример освящения кладезя представлен в предании о святом Клименте Римском, ученике и сотруднике святого апостола Петра. В многочисленных чинах молебных пений Церковь проявляет заботу и об успехах христиан в различных видах хозяйственной деятельности. Одним из первых занятий, с помощью которых человек добывал себе одежду и пищу, было скотоводство. Первый праведник и мученик был пастухом: «И был Авель пастырь овец» (Быт. 4, 2); и первая приятная Богу жертва была та, которую принес Авель «от плодородных овец сво­их, и от туков их» (Быт. 4, 4). Исаак, Иаков, Моисей, Иов многостра­дальный и многие другие великие мужи древности занимались скотовод­ством и имели обширные пастбища для многочисленных своих стад (Быт. 26, 14; 30, 43; Исх. 3, 1). Священный пример великих предков освящает это занятие и для потомков. О каких сокровищах земных молился царь Давид и о чем он просил для своего народа? Он просил Бога: «Да пло­дятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны... Блажен народ, у которого это есть» (Пс. 143, 13—15). Об этом же молится и Церковь в «Чине благословения стад овчих, или иных скотов». Этот чин должен совершаться обычно весной в первый день выгона стада на пастбище. «Владыко Господи Боже наш, — взыва­ет Церковь, — Тебе молимся, и Тебе просим: якоже благословил и ум­ножил еси стада патриарха Иакова, благослови и стадо скотов сих; и умножи, и укрепи, и сотвори е в тысящи; и избави е от всякаго навета врагов, и воздуха смертнаго, и губительнаго недуга».

Существует и особый «Чин благословения новых сетей для ловитвы рыб», в котором Церковь молится о том, чтобы Господь, благоволивший напитать пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, Поставив­ший человека владыкою над делами рук своих, все Положивший к ногам его — овец и волов, и диких зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс. 8, 7 — 9), благословил мрежи (сети), как некогда благословил рыбарей — Петра, Фому, Нафанаила и других и сеть их, которая не прорвалась, наполненная большими рыбами (Ин. 21, 11). Церковь благословляет но­вые сети окроплением их святой водой, призыванием Всесвятого Имени Божия и воспевает вместе с пророком Давидом: «Господи Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли» (Пс. 8, положенный и в этом чине, и в чине благословения скота).

С древнейших времен в Церкви установлены особые очистительные чинопоследования. Сюда относятся: «Чин бываемый, аще случится чесому скверному якову любо впасти в кладезь водный», «Последование молеб­ное о избавлении недугующаго от обуревания и насилия духов нечистых», «Молитвы заклинательные тех же нечистых духов» (составленные различными святыми — Василием Великим, Григорием Чудотворцем, Иоанном Златоустом, священномучеником Киприаном), а также «Восследование молебное сопротив чародеяниям и обаваниям» (т.е. окол­дованиям) человеков и скотов, домов же и мест облазняемых от злых мечтов», «Восследование молитвенное во время избительного мора ско­тов, иже или Божиим попущением грех ради наших или множественнее злохитрием  диавольским  чрез   лукавых  человек   чародеяния   бывает»   ипроч. В этих чинопоследованиях Церковь молится об очищении человека и всего того, с чем он связан житейски, от нечистоты, греховности, скверны и темных сил. Она постановила очищать молитвою от оскверне­ния кладезь, вино, елей, мед, сосуд, пшеницу и самих «скверноядших». К очистительным молитвам Церковь в этих чинах присоединяет знамение креста, каждение и окропление святою водою. Церковь благословляет и очищает «все действия» христиан, живущих под ее благодатным осенени­ем и руководством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: «Едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Бо­жию» (1 Кор. 10, 31), и внушает, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13).

Из древнего апостольского обычая возносить молитву перед приня­тием пищи произошел «Чин возношения (или возвышения) панагии». Слово «панагия» означает «всесвятая» или «пресвятая», и, по древнему обыкновению, она есть просфора или часть просфоры, возносимой или возвышаемой в честь Пресвятой Троицы о Имени Богородицы, послу­жившей таинству воплощения Сына Божия и ко славе Пресвятой Тро­ицы. По преданию, апостолы по воскресении Иисуса Христа до успения Богоматери во время трапезы своей полагали на первом месте хлеб в оз­наменование воспоминания о Господе, Который по Воскресении Своем являлся неожиданно апостолам и свидетельствовал им о Воскресении Своем, «с ними же и ядый» (Деян. 1, 4). По успении и возношении на Небо Божией Матери, древние христиане, по примеру апостолов, стали по окончании трапезы возносить хлеб в честь Богородицы, родившей Ии­суса Христа — Хлеб Небесный, и неизменной Заступницы верующих. Этот апостольский обычай стал повседневным правилом для иноческих обителей. В писаниях святого Афанасия Великого есть описание возвы­шения древней панагии. После Литургии он предписывает инокиням в 9 часу дня вкушать хлеб, благодаря Бога при трапезе таким образом: «Благословен Бог Милующий и Питающий нас от юности нашей и Дающий пищу всякой плоти...» Эта молитва до сих пор читается при возношении панагии. «И когда сядешь за стол, — говорит далее святой Афанасий, — и начнешь раздроблять хлеб, трижды его благослови, про­изнеси благодарение так: «Благодарим Тебя, Отче наш, за Святое Вос­кресение, которое Ты явил нам чрез Иисуса Сына Твоего и как хлеб сей, некогда состоявший в раздельных семенах, будучи совокуплен,, соде­лался едино, так да соберется Церковь Твоя от конец земли в Царство Твое...» Когда же встанешь от стола, то опять благодари Бога (Пс. ПО). В древности, существовал обычай хлеб Пречистой посылать из мона­стырей в разные места на благословение и иметь с собой во время путе­шествия.

Из обычая приносить хлеб в честь Богоматери к трапезе и иметь его всегда при себе возник обычай носить панагию на груди. В древности это был сосуд (или панагиар)  с изображением Богоматери,  который и предназначался именно для того, чтобы в нем носить благословенный хлеб в честь Богоматери.

Церковь ежедневно приносит молитвы Богу о плавающих и путеше­ствующих, потому что они подвержены большей опасности в пути и осо­бенно нуждаются в помощи Божией. Помимо этой ежедневной молитвы Церковь совершает особый «Чин благословения в путешествие (в путь шествующим)». Перед отправлением в путь коленопреклоненно молились апостолы (Деян. 21, 5). Благословляя путешествующих, Церковь молится Господу, Который есть «путь и истина» (Евангелие чина), чтобы Он простил им вольные и невольные грехи, сопутствовал им в пути, как не­когда Евангелисту Луке и Клеопе в Еммаус, послал им ангела хранителя, как некогда Исааку, Товии. Она просит Его избавить плавающих от по­топления, как некогда апостола Петра и прочих апостолов (Мк. 4, 35— 41). Чтением Апостола Церковь внушает отправляющимся в путь, что они постоянно должны исполнять волю Божию и заповеди Его. Евнух царицы Кандакии в пути читал Слово Божие и крестился (Деян. 8, 26—39). А чтением Евангелия напоминает, что путешествие должно со­вершаться для пользы, а не для тщеславия (Ин. 14, 10), чтобы двигаясь по земному пути, они шли и по стезе заповедей Божиих.

Заботой о путешествующих проникнут и «Чин благословения нового корабля или ладии». Подобно апостолу Павлу, который перед вступлени­ем на корабль на берегу усердно молился Богу со всеми учениками, Цер­ковь, благословляя новое судно, взывает к Господу о помощи и покрови­тельстве. «Боже отцов наших, — молится она, — Ты заповедал Ною рабу Твоему построить первый корабль для спасения мира; Ты благово­лил, чтобы корабль, состоящий из многих дерев и могущий распасться, был как едино древо — крепкое и нерасторгаемое, Тебе угодно было Самому некогда править этими бездушными древами: Ты Сам и ныне, Владыко, и сей корабль (или ладию) соблюди, и даждь ему Ангела бла­га, мирна; хотящии плыти в нем сохрани, даждь им в своя отъити здра­вым...» Церковь молится и о том, чтобы корабль не был только бездуш­ным древом, а сделался освященным домом для христиан, передвигаю­щейся по морю церковью Господа Вседержителя: «Благословляю Тебя окроплением воды освященныя; иди по волнам морским не сам собою, но во Имя Бога Всемогущего, Отца и Сына и Святаго Духа; шествуй под покровом Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, в силе честнаго и животворящаго Креста, в сопровождении небесных сил, бесплотных, укр­епляемый молитвами Предтечи Господня, славных и всехвальных апосто­лов и всех святых». Сильной и выразительной песней пророка Давида Церковь ободряет и наставляет чад своих: «Исповедятся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 106, 1); «Да исповедятся Господеви милости Его, и чудеса Его сыновом человеческим: да Вознесут Его в Церкви людстей, и на седалищи старец восхвалят Его» (Пс. 106, 31— 32).Близким по содержанию к этим чинам является и «Чин благослове­ния хотящим по водам плыти». Как Бог в Своей славе и чудесах особен­ным образом открывается на водах, так и человек, оказавшийся во власти морской бури или попавший в кораблекрушение, яснее осознает свое внутреннее состояние и отчетливее начинает понимать, есть ли у него жи­вая вера, чистая любовь, глубокое упование на Бога. В минуты смертель­ной опасности для человека ему помогают избежать печальной участи мо­литвы за него родных и близких. Святой Григорий Богослов свидетельст­вует, что он не утонул во время бури благодаря молитвам отца и матери. «Я страдал на водах, — говорит он, — со мною страдали и родители, в ночном видении разделяя мое бедствие. Они с суши подавали помощь, своею молитвою как бы заговаривая волны, о чем узнал я, когда впослед­ствии, по возвращении, высчитал время моего избавления» (Слово 18, в похвалу отцу). Перед выходом судна в плавание Церковь обращается с молитвой к Владыке Господу Иисусу Христу, Который по водам ходил, как по суше, запретил бурю и успокоил волны морские. Она просит Его не оставить в плавании рабов Своих, быть им Кормчим, воздвигнуть благовременные ветры к благополучному возвращению их, и, как апостола Петра спас от потопления и от всех видимых и невидимых вражеских на­ветов, так избавить от бед всесильною Своею десницею рабов Своих, да­вая им благодать во всех делах, и соблюдая корабль их целым и невре­димым.

Церковь, стремясь помочь родителям в правильном воспитании и образовании детей, благословляет и освящает начало и продолжение учебы их Словом Божиим и молитвою. В «Чине благословения отроков во училище учитися идущих» говорится о том, что начало всех наших деяний должно совершаться с молитвами и что премудрость можно по­лучить только от Совершенного Источника премудрости — Бога, а начало премудрости — это страх Божий. Поэтому родители, стремящи­еся научить своих детей учению Божественных Писаний, должны начинать с церковных молитв о благословении, ибо сеющие с благослове­нием — с благословением и пожнут.

В «Последовании, егда приходит отроча учитися Священным Писа­нием» Церковь молится ко Господу, о Котором говорили некогда, во дни Его земной жизни: «Как Он знает Писания, не учившись» (Ин. 7, 15) и от Лица Которого Давид говорит: «Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» (Пс. 33, 12) и Который дал Соломону пре­мудрость. Она призывает Господа ниспослать отрокам духа премудрости и разума, открыть ум и уста к принятию, разумению и памятованию добрых и душеспасительных учений, в сердце всадить страх Божественный и тем отогнать от них «буесть юности», даровать им успехи в дос­тижении премудрости, чтобы они росли во славу Божию, в радость и утешение родителям и во утверждение Церкви. После молитвы священ­ник, по примеру Иисуса Христа, некогда возлагавшего на детей руки иблагословлявшего их, возлагает на отроков, молящихся перед началом учения, свои руки и благословляет их.

В «Последовании об отроках неудобоучащихся» Церковь молится Господу, просветившему некогда Своих учеников и апостолов сошествием на них Святого Духа, научившего и просветившего святого первомученика Стефана так, что «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян. 6, 10). Она просит Его просветить и сердце отрока «неудобоучащегося», призывая и тех святых, которые проявили особен­ную ревность и прилежание к христианскому просвещению, а именно, апостола Матфея, который с детства учился книгам и разумению закона, святого мученика Агапия, который в различные времена многое дерзно­вение во исповедании Имени Христова показал, Прокопия, научившего двенадцать жен святой вере и божественной любви ко Христу, Филиппа, страдавшего с женою и детьми за Христа.

Своим предстательством и молитвами к Богу, Который дает «крепость людям Своим» и благословляет «люди Своя миром» (Пс. 28, 11), Церковь «умиряет» враждующих и таким образом восстанавливает, освящает и  укрепляет наши взаимные отношения любви и мира с ближ­ними. Молитва и исполнение заповедей Божиих по непосредственному откровению Божию во все времена, начиная с древнейших, — лучшие средства к победе над врагами и заключению с ними мира. Господь ска­зал: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои буде­те хранить и исполнять их,... будете прогонять врагов ваших и падут они пред вами от меча. Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут, враги ваши пред вами от меча» (Лев. 26, 3, 7—8). «Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих,... обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господ­ствовать над вами неприятели ваши, и побежите, когда никто не гонится за вами» (Лев. 26, 14, 17). Молитвою Моисей победил Амалика в пус­тыне, Иисус Навин молитвою разрушил стены Иерихонские. Царь Давид молился Господу о победе над врагом: «Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч и прегради путь преследующим ме­ня... Да придет на него гибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее на погибель» (Пс. 34, 1—3, 8). Цари Константин и Феодосий никогда не начинали битву против врагов без молитвы. В нашем отечестве с древних времен во время брани богомольные грамоты предписывали, чтобы «в церквах по вся дни пели молебны соборне и по кельям молили Всесильного Бога». В чине «молитвы, умиряющей сущих во вражде» Церковь исповедует и на­деется, что Господь услышит молящихся и укрепит их силою к одолению врагов. В чине «Молебного пения во время брани против сопостат, нахо­дящих на ны» Церковь побуждает нас молиться не только о победе над врагами, но и о прощении нам грехов, ради которых Бог попустил наше­ствие на нас врагов наших.Церковь с древних времен совершает «Последование благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием». «Да будет из­вестно каждому христианину, — говорится в начале этого последования, — что мы должны обо всем необходимом для нашей телесной и душев­ной пользы в домашней молитве и в церкви просить у Бога — Подателя всех благ, также и за всякое полученное нами благодеяние от Бога благо­дарить Его в своей домашней молитве и всенародно благодарить Его в храме как Благодетеля нашего и просить иерея воздать благодарение Богу». Такое внушение Церкви, которое она делает своим чадам, основа­но на Слове Божием, повелевающем за все благодарить Бога (1 Кор. 10, 31). Принося благодарение Господу за благодеяния, Церковь просит Его принять милостиво наше благодарение и благоутробно помиловать нас.

 

3. Чинопоследование молебна общего

(по Часослову с. 176)

I часть

«Благословен Бог наш...» Обычное начало

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...» «Бог Господь...» Тропари Псалом 50

II часть

Канон Пресвятой Богородице с ирмосом «Воду прошед...»

По 3-й песни: «Спаси от бед...»

Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Тропарь «Моление теплое...»

По 6-й песни: Ектения малая

Кондак: «Предстательство христиан...»

Прокимен: «Помяну имя Твое...»

Евангелие от Луки

Слава: «Молитвами Богородицы...»

И ныне: «Помилуй мя, Боже...»

«Не ввери мя человеческому предстательству...»

«Спаси, Боже, люди Твоя...»

По 9-й песни: «Достойно есть...»

Стихиры: «Высшую Небес...»

III часть

Трисвятое по «Отче наш...»

Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...»

Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Молитва к Пресвятой Богородице

Отпуст4. Богослужение малого освящения воды

 

 Символика водоосвящения

Водоосвящение, или водосвятие, — это обряд, в котором Святая Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании водосвятных молитв и священнодействий воде сообщаются особые благо­датные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения, исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется «святой водой» или иначе — «агиасмой» (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, оз­начает «исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой», «святыня» имеют значение «неотмирности», «надмирности», «инобытия». «В чем именно состоит особенность святого? — спрашивает о. Павел Флоренский. — Оно есть то, что находится над обычным и что в обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими, своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое от­крывается как Свет».³⁰³

 

История формирования чина

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском со­бытии Церковь видит не только первообраз таинственного омовения гре­хов, но и действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и малое освящение воды, установленное, по преданию, апостолом Матфеем. Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118—138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою «расторгаются сети Чародейства и прогоняются демоны». Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского собора упоминает о малом водоос­вящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого собора по­становили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в проти­водействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему странному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обра­щены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой древности именуется «Живоносным источником» и «Радостию всех скор­бящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что ма­лое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм Твой, Богородица, показася, врачевство недугов безмездное и оскорбляе­мых душ утешение... Кто притекай в храм Твой, Богородице, не прием­лет скоро исцеление, душевнаго вкупе и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгоняеши недуги немощствующих, Врачу душ и телес наших».

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где это признается нужным — в храме, домах прихожан или — в опреде­ленных случаях — под открытым небом. С древнейших времен Цер­ковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водо­святие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-го августа — в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Живот­ворящего Креста Господня и в пятницу на Пасхальной седмице. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертой неделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаж­дать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водо­святие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех хра­мах — в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молит­вой и окроплением. В домах прихожан малое водосвятие бывает при ос­новании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

 

Схема чина

«Благословен Бог наш...»

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...»

«Бог Господь, и явися нам...» (трижды)

Тропари «К Богородице прилежно ныне притецем...» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице...»

Псалом 50 «Помилуй мя, Боже...»

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая...» (дважды); «Воспеваем Сына Твоего, Богородице...»

Слава и нынеТропари архангелам и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам...»                  

«Господу помолимся»

Возглас: «Яко свят еси Боже наш...»

Тропари «Ныне наста время всех освящающее...»

Трисвятое, Прокимен, Апостол, Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся...»

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава...»

Молитва «Господи Боже наш, Великий в совете...»

«Мир всем»

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое...»

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее святого Креста с пением тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя...»

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою при пении тропаря «Источник исцелений...» и «Призри на моление раб Твоих...»

Сугубая ектения. «Помилуй нас, Боже...»

Господи, помилуй (40 раз)

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш...»

Молитва «Владыко многомилостиве...»

Опуст

 

Содержание молитвословий чина

Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа, и обычных начальных молитв читается псалом 142 «Господи, услыши мо­литву мою...», словами которого томящийся дух и унывающее сердце мо­лящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о бла­годатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и всякия сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стя­жать спасительную благодать. О смирении как главной христианской добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.) — так и благодать Бо­жия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142 псалмом читается покаянный 50 псалом «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...» и поются тропари Богородице, в ко­торых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов, мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся», священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» — и поются тропари:«Ныне наста время, всех освящающее...», имеющие также покаянный характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словами Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше прои­зошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Бо­гом для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 11—18).

В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1—4) повествуется об Иеру­салимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцеля­лись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоми­нается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о суще­ствовании ангелов стихий, «как духовных сил, приставленных к соответ­ственным стихиям и явлениям природы» и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира» (Павел Флоренский).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь вос­сылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной для душ и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикос­новением к ней Местнаго Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасе­ния живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных сил, апостолов, святителей и чудотворцев -бессребреников.

Вслед за тем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь ко Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред ним, и далее восклицает: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».

После этих молитв священник благословляет воду, погружая в нее Животворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхва­ляющие Бога — Источника наших исцелений.

Глава VIII. Богослужение погребений и поминовения усопших

Глава IX. Богослужение молебных пений

Глава X. Богослужение освящения храма