Цыфры сіи указываютъ номеръ вопроса и отвѣта.

 

1)   Внимай себѣ бдительно, чтобы имѣть всегда Бога предъ собою, да исполнится и на тебѣ пророческое слово: предзрѣхъ Господа предо мною  выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8) [7].

2)  Касательно теплоты и холодности скажу: извѣстно, что Господь назвалъ Себя огнемъ (Втор. 4, 24; Евр. 12, 29) согрѣвающимъ и разжигающимъ сердца и утробы (Пс. 25, 2). Итакъ, если ощущаемъ холодность, призовемъ Бога, и Онъ пришедши согрѣетъ сердце наше совершенною любовію Своею не только къ Себѣ, но и къ ближнему,  и  отъ   лица  теплоты   Его  изгонится  холодность ненавистника добра. Терпя потерпѣхъ Господа, говоритъ писаніе, и внятъ ми и услыша молитву мою,— и чтоже? и возведе мя отъ рова страстей, и отъ бренія тины (Пс. 39, 2. 3). Къ этому рву принадлежитъ и нечувствительность сердца [18].

3)  Всякій помыслъ (намѣреніе что либо сдѣлать), которому не предшествуютъ тишина смиренія, не отъ Бога происходитъ, но явно отъ лѣвой стороны. Господь нашъ приходитъ съ тихостію; все же вражеское бываетъ со смущеніемъ и мятежемъ. Итакъ, возлюбленный, все что отъ тебя зависитъ дѣлай, представляя страхъ Божій предъ очами своими и приноси благодареніе Господу (по совершеніи) [21].

4)   Да   разгорится  въ   сердцѣ  твоемъ   навсегда   тотъ духовный огнь, о которомъ сказалъ Владыка Христосъ: огня пріидохъ воврещи на землю (Лк. 12, 49), да водворится миръ Господень въ сердцѣ твоемъ (Кол. 3, 15), да очистишься отъ гнѣва и раздражительности — сихъ лютыхъ   страстей.  Да   сподобитъ   Господь   душу   твою водвориться  въ  незлобіи  и  кротости чтобы  содѣлаться тебѣ  питомцемъ  Христовымъ  и  агнцемъ  незлобивымъ (Іерем.  11,  19). Да  видятъ  очи  твои  Бога,  какъ  очи чистаго сердцемъ (Мѳ. 5, 8) [22].

5)   Не желай получить отъ меня правила. Держись разсужденія подобно кормчему, который, соображаясь съ вѣтромъ, направляетъ ладью свою. Дѣлай все разумно, и это приведетъ тебя въ жизнь вѣчную о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [23].

6)  Когда молимся и Богъ медлитъ услышать, то дѣлаетъ это къ пользѣ нашей, дабы научить насъ терпѣнію; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Богъ знаетъ, что полезно человѣку [35].

7)   Смотри, чтобъ не поразило внезапно слухъ твой: се женихъ, изыдите въ срѣтеніе Его (Мѳ. 25, 6. 11). Помни сказанное о дверяхъ, что онѣ затворены были; поспѣши, да не останешься внѣ съ юродивыми дѣвами.Перейди мыслію своею отъ суетнаго вѣка сего въ иной вѣкъ; оставь земное и взыщи небеснаго; оставь тлѣнное и найдешь нетлѣнное. Бѣгай мыслію временнаго и приближишься къ вѣчному; умри совершенно, да поживешь совершенно о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [37].

8)  Не убойся ни одного изъ искушеній, возстающихъ на тебя, къ твоему же искусу; ибо не предастъ тебя Богъ. Когда постигнетъ тебя что-либо такое, не трудись изыскивать причины того, но призывай имя Іисуса, говоря: Іисусе, помоги мнѣ, и Онъ услышитъ тебя: близъ бо есть всѣмъ призывающимъ Его (Пс. 144, 12). Не предавайся малодушію, но стремись усердно впередъ, и достигнешь желаемаго о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [39].

9)   Свѣтлѣйшее ученіе Спасителя нашего таково: да будетъ воля Твоя (Мѳ. 6, 10). Кто искренно произноситъ сію молитву, тотъ оставляетъ собственную свою волю, и возлагаетъ все на волю Божію [40].

10)  Писаніе говоритъ: ниже да изыдеѣ велерѣчіе изъ успъ вашихъ (1 Цар. 2, 3). А ты посмѣлъ отверсть уста свои предъ Богомъ и сказать, что страсти ослабѣли въ тебѣ, вмѣсто того, чтобы сказать: всѣ онѣ лежатъ во мнѣ, какъ въ хранилищѣ. За это и былъ ты оставленъ, и все твое окаянство обнаружилось. Бодрствуй же впередъ надъ собою неослабно, чтобы истребить восемъ иноплеменныхъ народовъ [44].

11)   Безвременно сдѣлать что-нибудь есть исполненіе своей воли, и происходитъ отъ кичливости [44].

12)  Ты долженъ взойти со Христомъ на крестъ, быть пригвожденъ гвоздями и прободенъ копіемъ. Потерпи и благодари за все, по слову: о всемъ благодарипе (1 Сол. 5, 18). Очевидно же, что благодарить слѣдуетъ и въ нуждахъ, и въ болѣзняхъ, и въ отрадѣ. Непрестанно призывай Бога, и Онъ пребудетъ съ тобою и подастъ тебѣ силу о имени твоемъ [45].

13)   Утверждай  сердце  твое,  полагая  на  немъ  безъ смущенія крестное знаменіе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и вѣруя, что сіе помогаетъ намъ попрать главу врага [46].

14)   Если хочешь быть  спокойнымъ  по всему, будь мертвъ въ отношеніи ко всякому человѣку, и успокоишься [52].

15)  Если мы странники, то странниками и будемъ. Не будемъ считать себя за нѣчто и, когда никто не дастъ намъ никакого значенія, будемъ спокойны. Болѣе всего старайся  умереть для всякаго человѣка, и  спасешься. Скажи помыслу своему: я умеръ и лежу въ гробѣ [55].

16)  Не будемъ принимать смущенія отъ лукавыхъ помысловъ, чтобы  возставать и  смущаться на ближняго нашего: это происходитъ не иначе, какъ по дѣйствію діавольскому [57].

17)  Когда внушаетъ тебѣ помыслъ сдѣлать что-либо по волѣ Божіей, и ты находишь въ семъ дѣлѣ радость, и въ то же время скорбь, ей противободрствующую, то знай, что сей помыслъ отъ Бога и понудь себя потерпѣть, по слову Апостола: умерщвляю тѣло мое и порабощаю, да не како инымъ проповѣдуя, самъ неключимь буду (1 Кор. 9, 27), и исполни волю Божію. А помыслы, происходящіе отъ демоновъ, прежде всего бываютъ исполнены смущенія и печали, и влекутъ въ слѣдъ себя скрытно и тонко; ибо враги одеваются въ одежды овчія, т.-е. внушаютъ мысли, невидимому, правыя, внутренно же суть волцы хищницы (Мѳ. 7, 15), т.-е. восхищаютъ и прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим. 16, 18) тѣмъ, что кажется хорошо, а въ самомъ дѣлѣ зловредно. Писаніе говоритъ о зміѣ, что онъ мудрѣйшій, а посему и блюди всегда его главу, чтобы онъ не нашелъ у тебя норы, и поселившись въ ней, не произвелъ опустошенія. Знай же, что если, тогда какъ ты что либо слышишь, мыслишь, или видиішь, хотя не много смутится сердце твое, то это демонское. Если же ты не достигъ еще мѣры духовной (и не можешь самъ разсуждать   помысловъ),  то   смирись   предъ   учителемъ (открывай ему помыслы),—да накажетъ тя милостію (Пс. 140, 5), и безъ совѣта ничего не дѣлай (Сир. 32, 2), хотя бы что и казалось тебѣ повидимому добрымъ; ибо свѣтъ демоновъ обращается въ послѣдствіи во тьму [59].

18)  Путь настоящій въ томъ состоитъ, чтобы проходимое и оставляемое нами позади, не привлекало насъ обратно, иначе явимся на томъ мѣстѣ, изъ котораго вышли, достойные осужденія, и трудъ нашъ будетъ напрасенъ. Оставь волю свою позади себя, и смиряйся въ те-ченіе всей твоей жизни, и спасешься [61].

19)   Пробуди мысленное око твое, воздремавшее отъ унынія, да  неуснешь  въ  смерть  (Пс.   118,  28;   12,  4). Бодрствуй, да  познаетъ  умъ  твой  како наблюдать  за доброю землею твоею, чтобы не возрасло въ ней терніе и не подавило сѣмени. Блюдись, ибо окрестъ нечестивіи ходятъ (Пс. 11, 9) [69].

20)  Отче нашъ (всю молитву) повелѣно произносить и совершеннымъ и  грѣшнымъ. Совершеннымъ  для  того, чтобы они познавши, чьими сынами сдѣлались, постарались не отпасть отъ Него; грѣшнымъ же для того, чтобы они со стыдомъ называя Отцемъ Того, Котораго часто оскорбляли, осудили себя и пришли въ раскаяніе [71].

21)  Если ты непрестанно молишься по слову Апостола (1  Сол.  5,  18), то  ненужна  продолжительность,  когда встаешь на молитву; ибо умъ твой весь день пребываетъ въ ней. Когда сидишь за рукодѣліемъ, должно читать или  говорить  псалмы  изустно,  и  при  концѣ  каждаго псалма молиться сидя, какъ напримѣръ: „Боже, помилуй мя окаяннаго!" Если же безпокоятъ тебя помыслы, то прибавь: „Боже! Ты видишь скорбь мою, помоги мнѣ". Но   по   временамъ   надобно   вставать   на   молитву,   и преклонять колѣна, съ подобными же словами. Поя, или читая  псалмы   наизусть,  должно   произносить   ихъ   въ слухъ, если нѣтъ никого близко [74].

22)   Что до ночи касается, то молись съ вечера два часа, считая ихъ отъ захожденія солнца, и кончивъ славословіе, спи шесть часовъ, потомъ встань на бдѣніе, и бодрствуй остальные четыре часа [75].

23)  Желая омыть скверны, омой ихъ слезами: ибо онѣ чисто омываютъ  всякую  скверну. Пока  не  умолкнетъ гортань твоя, взывай ко Іисусу: Наставниче, спаси ны, погибаемъ (Лк. 8, 24). Очисти сердце свое отъ пепла, и воспламени тотъ огонь, который Господь пришелъ вверг-нуть на землю: Онъ истребитъ все сіе и сдѣлаетъ золото твое чистымъ. Много потребно намъ трезвенія [77].25)  Удивительно, какъ мірскіе люди, ища пріобрѣтеній, не обращаютъ вниманія ни на дикихъ звѣрей, ни на нападенія разбойниковъ, ни на опасности моря, ни на самую смерть, и не ослабѣваютъ душею, лишь бы пріобрѣсти желанное, хотя и не знаютъ наверно, получатъ ли его; мы же, окаянные и лѣнивые, получившіе власть наступать на змѣй и на скорпіоновъ и на всю силу вражескую, и слышавшіе сіе: Азъ есмь,—не бойтеся (Ін. 6, 20), зная несомнѣнно, что мы не своею силою боремся, но силою укрѣпляющаго насъ Бога, изнемога-емъ и унываемъ. Отъ чего такъ? Отъ того, что не пригвоздилась плоть наша страху Божію (Пс. 118, 120), и мы никогда не забывали снѣсти хлѣбъ нашъ отъ гласа воздыханія нашего (Пс. 101, 56). Потому переходимъ мы изъ одного въ другое, что не приняли совершенно огня, который Господь пришелъ ввергнуть на землю (Лк. 12, 49). Огнь сей сжегъ бы и истребилъ терніе на мысленной нашей нивѣ. Послабленіе себѣ, нерадѣніе и любовь къ тѣлу не допускаютъ насъ возстать [78].

26)   Молитва  совершенная состоитъ  въ  томъ, чтобы бесѣдовать съ Богомъ, не разсѣяваясь мыслями, собирая всѣ свои помыслы и чувства. Человѣкъ входитъ въ такое состояніе, когда умретъ для всѣхъ людей; для міра и для всего,   что   въ   немъ   находится.   И   такой   ничего   не долженъ болѣе говоритъ Богу въ молитвѣ, какъ только: да будетъ воля Твоя во мнѣ, и имѣть въ умѣ, что предстоитъ Богу и съ Нимъ бесѣдуетъ [79].

27)  Вспоминаній о томъ, что ты видѣлъ, слышалъ, или сдѣлалъ, ничто не уничтожаетъ кромѣ молитвы, соединенной со смиреніемъ, трудами и слезами, и съ отсѣченіемъ своей воли [90].

28)  Блюсти сердце значитъ имѣть умъ трезвенный и чистый отъ помысла, наводящаго брань. Сперва умъ пренебрегаетъ   помыслами   своими,  а   потомъ   уже,  когда врагъ увидитъ нерадѣніе, старается ввести въ него брань. Если хочешь узнать о помыслѣ, врагъ ли онъ тебѣ, или другъ, сотвори молитву и спроси его: нашъ ли ты, или отъ супостатовъ (Іис. Нав. 5, 13), — и онъ скажетъ тебѣ истину, ибо предательство бываетъ отъ нерадѣнія. Не  противорѣчь   (помысламъ),  потому   что  враги   сего желаютъ (и видя противорѣчіе) не перестанутъ нападать; но помолись на нихъ ко Господу, повергая предъ Нимъ немощь свою, и Онъ можетъ не только отогнать, но и совершенно упразднить ихъ [91].

29)  Пребывать въ келліи,—значитъ воспоминать свои согрѣшенія, плакать  о  нихъ  и  сѣтовать, бодрствовать надъ собою, чтобы умъ не былъ плѣненъ; а если и будетъ плѣненъ, то стараться скорее опять привести его въ свое мѣсто [100].

30)  Умъ бываетъ звѣрохищенъ (подобенъ звѣрю угрызенному звѣремъ) тогда, когда человѣкъ не поспѣшитъ предварительно укорить себя. Такой умъ имѣетъ на себѣ слѣды угрызенія зубовъ и терзанія ногтей (звѣрей мысленныхъ), почему и нуждается во врачеваніи, т.-е. въ покаяніи [102].

31)  Когда возстаетъ на тебя тѣло; бѣги поспѣшно съ молитвою къ Іисусу, и успокоишься [103].

32)  Осужденіе другаго случается съ тобою отъ того,что не умерло еще въ тебѣ самооправданіе: осуждай себя, и перестанешь осуждать другихъ [104].

33)  Боязнь—сестра отчаянія. Она ослабляетъ сердце и отторгаетъ   отъ   Бога.  Бѣжимъ   отъ   нея,  и   возбудимъ спящаго въ насъ Іисуса, воскликнувъ: Наставниче, спаси ны, погибаемъ (Мѳ. 8, 25). И Онъ, воставши, запретитъ вѣтрамъ и они утихнутъ, а намъ скажетъ: Азъ есмъ, не бойтеся (Ін. 6, 20) [105].

34)   Куда  такъ  далеко  отошелъ  Іисусъ, чтобы   тебѣ нельзя было подойти къ Нему и молить его придти на помощь? Не слышитъ ли ухо твое, что поютъ уста твои: близъ Господь всѣмъ призывающимъ Его во истинѣ. Волю боящихся Его сотворитъ и молитву ихъ услышитъ и спасетъ я (Мѳ. 144, 19)? Прилѣпись къ Нему, и Онъ избавитъ, тебя и отъ внутреннихъ господъ, и отъ внѣшнихъ рабовъ ихъ [106].

35)  Моли благость Того, Который всѣмъ человѣкомъ хощетъ спастися, и въ разумъ истины пріити (1 Тим. 2, 4), дабы онъ даровалъ тебѣ духовное бодрствованіе, возжигающее духовный огнь, который пришелъ низвесть на землю (Лк. 12, 49) Господь и Владыка неба и земли. Богъ даруетъ сію благодать всѣмъ, съ трудомъ и усердіемъ просящимъ; и она, пришедши, просвѣщаетъ очи ума, прогоняетъ сонъ разслабленія и нерадѣнія и очищаетъ оружіе, которое заржавѣло на землѣ лѣности [111].

36)   Іисусъ никого не отвергаетъ: Онъ и въ единонадесятый часъ нанялъ дѣлателей въ виноградникъ Свой. Прилѣпись къ Нему и потрудись нѣсколько, чтобы получить награду наравнѣ со всѣми. Богъ даровалъ тебѣ умъ, предай Ему оный, посвящая его небесному, выш-нихъ ища, горняя мудрствуя (Кол. 3, 12), и туда устремляя, гдѣ Онъ Самъ пребываетъ. Симъ только образомъ можетъ каждый освободиться отъ ветхаго человѣка. Іисусъ сказалъ Апостоламъ: вы соль земли (Мѳ. 5, 13). Будь самъ для себя солію, осоляя и изсушая (въ себѣ) гнилость и (истребляя) червей, т.-е., злые помыслы. Богъ и Спаситель нашъ хочетъ, чтобы мы спаслись; но намъ надлежитъ взывать непрестанно: спаси мя, Господи.—И спасетъ [113].

37)   Мѣра, коей искать должно, есть та, чтобъ измѣниться и очиститься отъ ветхаго человѣка и пріобрѣсти освященіе души и тѣла [114].

38)   Если увлечешься и согрѣшишь противъ кого-нибудь дѣломъ или словомъ, пойди къ нему и поклонись, прося прощенія. И Богъ, видя это, защититъ тебя отъ враговъ твоихъ [114],

39)   Когда престанетъ уныніе? — Когда придетъ Господь нашъ, и о имени его въ ушахъ хромаго, сидящаго при   красныхъ   дверяхъ,   слышенъ   будетъ   радостный гласъ: востани и ходи; тогда онъ входитъ во святилище, ходя,  и скача,  и хваля  Бога (Дѣян. 3, 6. 8); тогда престанетъ сонъ унынія и лѣности; тогда отлетаетъ отъ вѣждей дремота унынія и лѣности; тогда пять мудрыхъ дѣвъ   возжигаютъ   свои   свѣтильники   и   ликуютъ   съ женихомъ во святомъ чертогѣ безъ смущенія, согласно воспѣвая: видите, видите, яко благъ Господъ (Пс. 33, 9).   Тогда    прекращаются    брани,    и    оскверненія,    и движенія, и водворяется святый миръ святыя Троицы,запечатлѣвается   сокровище,  и  дѣлается   недоступнымъ похищенію [115].

40)  Какъ раздражились бѣсы противъ Іова, когда свидѣтельствовалъ о немъ Богъ, и какъ, предугадавъ, что приблизилось время юношѣ очиститься, стрясоша его (Мр. 9, 20): такъ и тогда, когда видѣлъ, что кто-либо преуспѣлъ, искушаютъ его по зависти. Это бываетъ по-пущеніемъ Божіимъ, для того, чтобы человѣкъ позналъ свою немощь и не превознесся (полученнымъ) дарованіемъ [116].

41)  Имѣть имя или славу выше дѣланія своего нимало не вредитъ тому, кто не услаждается тѣмъ, или не соглашается съ тѣмъ, что говорятъ о немъ, также, какъ оклеветанному въ убійствѣ, но ничего подобнаго не дѣлавшему (не вредитъ клевета). Такой долженъ думать: что люди имѣютъ о мнѣ хорошее мнѣніе, не зная, каковъ я [118].

42)  Имѣешь наставленіе св. Апостола Павла, который говоритъ: вся искушающе добрая держите (1 Сол. 5, 20). Всякое дѣло, которое совершаетъ человѣкъ въ страхѣ Божіемъ, приноситъ пользу душѣ его. Итакъ бесѣдуй съ отцами, если сія бесѣда приноситъ тебѣ пользу. Полагаю же  такъ, что  и  бесѣдовать  ради  Бога  хорошо, и  не бесѣдовать Бога ради, также хорошо [119].

43)   Умягчи   сердце  свое,  и   оно  обновится;  сколько смягчишь его, столько найдешь въ немъ помышленій для жизни вѣчной о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [122].

44)  Отсѣкать волю свою пребывающему въ келліи своей значитъ нерадѣть о тѣлесномъ покоѣ во всѣхъ его видахъ; воля плотская состоитъ въ томъ, чтобы упокоить тѣло въ какомъ либо случаѣ, и потому, если не доставляешь ему покоя, знай, что, пребывая въ келліи, отсѣкаешь свою волю.—А воля, внушаемая демонами, состоитъ въ томъ, чтобы оправдывать себя и вѣровать себѣ,—и тогда человѣкъ тотъ бываетъ уловляемъ ими [124].

45)   Хорошо ли упражняться въ молитвѣ: „Господи, Іисусе Христе, Сыне Божій, помилуй мя", или лучше поучаться   въ   божественномъ   писаніи   и   стихословить Псалмы?—Надобно дѣлать и то и другое: немного того, и немного другаго попеременно, по написанному: сія подо-баше творити, и онѣхъ не оставляти (Мѳ. 23, 23) [126].

46)  Молитвы творить, въ концѣ молитвеннаго своего правила, о мирѣ св. церквей, о царѣ, правителяхъ, о всѣхъ людяхъ, нищихъ, вдовицахъ и о прочихъ, — хорошо;   ибо   о   семъ   Апостольское   есть   завѣщаніе.   Но исполняя сіе, надобно сознавать себя недостойнымъ  и не имѣющимъ на то силы.—Хорошо молиться и о всякомъ, просящемъ молитвы. Ибо Апостольское есть слово: молитеся другъ за друга, яко да исцѣлѣете (Іак. 5, 16). И объ Апостолахъ молились некоторые. Кто не радитъ о заповѣди, тотъ самъ себя осуждаетъ; а потому, можешь или не можешь, понуждай себя къ исполненію заповѣди [128].

47)   Посѣтить брата хорошо, а  празднословить худо. Самое дѣло научить тебя, какъ поступить; посети ближняго и воздержись отъ празднословія, подражая собесѣдованію святыхъ отцевъ [130].

48)  Что есть добрая и злая воля?—Всякій покой тѣлесный мерзокъ Богу нашему; ибо Онъ самъ сказалъ:узкій и тѣсный путь вводяй въ животъ (Мѳ. 7, 14). Избрать этотъ путь есть добрая воля, и тотъ, кто держится его во всякомъ дѣлѣ, произвольно избираетъ себѣ скорбь по силѣ своей. Или не знаешь, что говоритъ Апостолъ: умерщвляю тѣло мое и порабощаю (1 Кор. 9, 27). Видишь ли, что божественный мужъ волею порабощаетъ тѣло свое, хотя оно и противилось тому? Имѣющій доброе желаніе спасенія ко всякому изъ требуемыхъ нуждою дѣйствій своихъ примѣшиваетъ небольшую скорбь. Напримѣръ: могу спать на мягкой постелѣ, но избирая небольшую скорбь, по собственному желанію, ложусь на рогожѣ,—и подобное.—Это и есть воля по Богу. Воля же плотская состоитъ въ противномъ сему, т.-е. чтобы во всемъ имѣть покой. Трудно спастись! И какъ заблуждается тотъ, кто думаетъ спастись, упокоевая себя во всемъ! — Царствіе небесное получаютъ лишь тѣ, которые нудятъ себя (Мѳ. 11, 12). Если не понудимъ себя немного, то какъ можемъ спастись? [132].

49)  Утромъ нападаютъ помыслы. Какъ быть?—Когда кто либо бываетъ празденъ, то занимается приходящими ему помыслами. Когда же занятъ бываетъ, то не имѣетъ времени принимать ихъ. Итакъ съ ранняго утра держи жерновъ (—умъ въ своей власти), и будешь молоть пшеницу—на хлѣбы въ пищу. Если же соперникъ твой предупредитъ тебя, то вмѣсто пшеницы будешь молоть имъ (жерновомъ-умомъ) плевелы [134].

50)  Какъ сподобиться чистой и духовной молитвы?— Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ сказалъ: просите и дастся вамъ: ищите и обрящете: толцыте и отверзется вамъ (Лк. 11, 9); то молись Самому благому Богу, чтобы Онъ послалъ Святаго Духа Утѣшителя; и Тотъ, пришедши, научитъ тебя всему и откроетъ тебѣ всѣ таинства. Его взыщи себѣ въ путеводителя; Онъ не допуститъ прелести, или разсѣянія въ сердце, не попуститъ нерадѣнія и унынія, или дремоты мысли; просвѣтитъ очи, утвердитъ сердце, возвыситъ умъ. Ему прилѣ-пись, Ему вѣруй, Его возлюби; ибо Онъ умудряетъ безумныхъ, услаждаетъ мысль, подаетъ силу, чистоту, радость и правду; учитъ долготерпѣнію и кротости, любви и миру, и даруетъ оныя [136].

51)   Отъ  большаго  не  требуетъ  Господь  службы  тѣлесной, но духовной т.-е., молитвы; ибо Онъ говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18).—Давай тѣлу нѣсколько меньше противъ требованія его: ибо путь отеческій состоитъ въ томъ, чтобы вообще въ пребываніи своемъ не отягощаться ни питіемъ, ни пищею [139].

52)  Не позволяй себѣ разсуждать о приходящихъ помыслахъ; но повергни предъ Богомъ немощь свою, говоря: Господи! я въ рукахъ Твоихъ, помоги мнѣ и избавь меня отъ рукъ ихъ. Помыслъ же, который медлитъ въ тебѣ и боретъ тебя, объяви аввѣ твоему, и онъ, съ помощію Божіею, исцѣлитъ тебя [142].

53)   Не оставляй изученія псалмовъ; ибо и сіе относится къ духовному дѣланію, и старайся произносить ихъ наизусть: это для тебя полезно [142].

54)   Не  будь  поруганъ,  о  неразумный!  не  надобно вѣрить врагамъ своимъ. Если оставишь попеченіе о себѣи вознерадишь, то враги придутъ снова. Воинъ во время мира изучаетъ то, что потребуется отъ него во время брани. Смотри, что сказалъ Господь змію: той твою блюсти будетъ главу, и ты блюсти будешь его пяту (Быт. 3, 15). До послѣдняго издыханія не долженъ человѣкъ оставлять попеченіе о себѣ. Итакъ, внимай себѣ, братъ, и берегись гнѣва, тщеславія, сна и прочихъ страстей, зная, что врагъ не спитъ и не нерадитъ [143].

55)  Очисти сердце свое отъ помысловъ ветхаго человѣка. Дарованія Божіи вмещаются лишь въ чистыхъ и имъ подаются. Пока сердце твое движется гнѣвомъ, памятозлобіемъ и тому подобными страстями ветхаго человѣка, не войдетъ въ него премудрость. Если желаешь дарованій Божіихъ, извергни изъ себя сосуды чуждаго (страсти), и Божіи дарованія сами собою войдутъ въ тебя [158].

56)  Если хочешь знать настоящій путь, то знай, что онъ состоитъ въ слѣдующемъ: принимать бьющаго, какъ грѣющаго, — безчествующаго, какъ прославляющаго,— досаждающаго,   какъ   почитающаго,—и   утѣсняющаго, какъ успокоевающаго. Если не дадутъ тебѣ того, что слѣдуетъ по обычаю, не скорби, но скажи: еслибъ была на то воля Божія, то я получилъ бы это; почитай себя недостойнымъ, и оставь самооправданіе. Если ты, когда ска-жешь что нибудь, говоришь: хорошо сказалъ я, или когда постигнешь  что  умомъ,  говоришь:  хорошо  постигъ,— хорошо сдѣлалъ то, хорошо другое: то далекъ ты отъ пути Божія [159].

57)  Врагъ крѣпко лютуетъ на насъ; но если смиримся, то Господь упразднитъ его. Будемъ всегда укорять себя самихъ; и побѣда всегда будетъ на нашей сторонѣ. Три вещи всегда побѣдоносны: укорять себя, оставить волю свою позади себя, и почитать себя ниже всей твари [160].

58)   Постараемся очистить сердце наше отъ страстей ветхаго  человѣка,  которыя  ненавидитъ  Богъ:  мы  Его храмы, и Богъ не живетъ въ храмѣ, оскверненномъ страстями [162].

59)   Предоставь Богу заботиться о тебѣ, возложи на Него всѣ свои попеченія, и Онъ устроитъ все, что до тебя касается,  какъ  Ему  угодно.  Кто  предаетъ  себя  Богу, долженъ предать  Ему  все отъ  всего  сердца, даже до смерти. Богъ ничего отъ тебя не требуетъ, кромѣ благодаренія, терпѣнія и молитвы о прощеніи грѣховь [163].

60)  Знай, что тѣ, которые желаютъ покоя во всемъ, услышатъ   нѣкогда:   воспріясте   благая   въ   животѣ вашемъ (Лк. 16, 25). Не будемъ ослабѣвать; мы имѣемъ Бога милостиваго, Который знаетъ и немощь нашу болѣе насъ.   Чтобъ  не   малодушествовать   и  не  отягощаться, взирай на конецъ терпѣнія. Близокъ Богъ, сказавшій не имамъ тебе оставити, ниже имамъ отъ тебе отступити (Евр. 13, 5; Іис. Нав. 1, 5) [165].

61)  0 постѣ чувственномъ не скорби (если не можешь его понести): онъ ничего не значитъ безъ духовнаго. Не отъ  немощныхъ  тѣломъ  требуетъ  Богъ  поста,  но  отъ сильныхъ и здоровыхъ; снизойди немного тѣлу, и это не будетъ грѣхомъ. Богъ не требуетъ отъ тебя поста (когда немоществуетъ тѣло твое); потому что знаетъ болѣзнь, которую послалъ тебѣ.—Благодари же Бога за все [168].62)  Въ чемъ упражняться ежедневно?—Долженъ ты нѣсколько упражняться въ псалмопѣніи, нѣсколько молиться изустно; нужно время и на то, чтобы испытывать и блюсти свои помыслы. У кого на обѣдѣ много разныхъ снѣдей,   тотъ   много   ѣстъ   и   съ   услажденіемъ;   а   кто каждый день употребляетъ одну и ту же пищу, тотъ не только безъ услажденія вкушаетъ ее, но иногда чувствуетъ, можетъ быть, и отвращеніе отъ нея. Такъ и въ нашемъ состояніи бываетъ. Только совершенные могутъ пріучить себя употреблять ежедневно одну и ту же пищу безъ отвращенія. Въ псалмопѣніи же и молитвѣ изустной не связывай себя, но дѣлай, сколько Господь тебя укрѣпитъ; не оставляй также чтенія и внутренней молитвы. Нѣсколько того, нѣсколько другаго, и такъ проведешь день, угождая Богу. Совершенные отцы наши не имѣли опредѣленнаго правила, но въ теченіи цѣлаго дня исполняли свое правило: нѣсколько упражнялись въ псалмопѣніи, нѣсколько  читали  изустно  молитвы, нѣсколько испытывали помыслы, мало, но заботились и о пищѣ, и все сіе дѣлали со страхомъ Божіимъ. Ибо сказано: вся, елика аще творите, во славу Божію творите (1 Кор. 10, 31) [176].

63)  Какъ должно испытывать свои помыслы, и какъ избѣгать плѣненія?—Испытаніе помысловъ состоитъ въ слѣдующемъ: когда придетъ тебѣ помыслъ, разсмотри, что отъ него происходитъ. Приведу тебѣ на сіе и примѣръ: представь себѣ, что кто нибудь тебѣ досадилъ, и помыслъ побуждаетъ тебя сказать ему что нибудь; а ты скажи своему помыслу: если я выскажу ему, смущу его чрезъ это и онъ будетъ на меня скорбѣть: такъ потерплю немного и пройдетъ. Такъ и при всякомъ худомъ помыслѣ спроси себя, къ чему приводятъ худыя мысли,— и онѣ прекратятся.—Касательно же плѣненія знай, что оно требуетъ большой бдительности. Отцы говорятъ: если увлекаютъ умъ твой въ блудъ, напоминай ему о цѣломудріи; если же увлекаютъ въ чревообъядѣніе, приведи ему на память постъ. Такимъ же образомъ поступай и въ отношеніи къ другимъ страстямъ [177].

64)  Непрестанно молиться относится къ мѣрѣ безстрастія; и чрезъ это обнаруживается пришествіе Духа, Который учитъ всему. Если всему, то и молитвѣ. Ибо Апостолъ говоритъ: о чесомъ бо помолимся, якоже подобаетъ, не вѣмы; но Самъ Духъ ходатайствуетъ о насъ воздыханіи неизглаголанными (Рим. 8, 26) [178].

65)  Должно ли имѣть правило?—Будь подобенъ человѣку, который ѣстъ и пьетъ, пока это его услаждаетъ: такъ, если приходитъ тебѣ желаніе читать, и видишь въ сердцѣ своемъ умиленіе, читай, сколько можешь, и при пѣніи псалмовъ поступай также, старайся же по силѣ твоей    непрестанно   приносить    Богу    благодареніе,   и взывать: „Господи помилуй", и не бойся: дарованія Божіи непреложны [178].

66)   За все воздавай благодареніе Богу; ибо благодареніе ходатайствуетъ о немощахъ. Правило твое да будетъ въ томъ, чтобы жить, внимая своимъ помысламъ и имѣть страхъ Божій, говоря себѣ: какъ я встрѣчу Бога? какъ я провелъ прошедшее время? [183].

67)  Ни въ какомъ случаѣ не считай себя за нѣчто,и не ищи равенства съ другими; — и ни отъ чего не придешь въ смущеніе, чтобы не сдѣлали тебѣ непріятнаго. Помни притомъ, что если ты станешь взыскивать за что либо съ брата; то и Богъ взыщетъ съ тебя за все, содѣянное тобою отъ юности [185].

68)  Если ты, вразумляя другаго, чувствуешь смущеніе въ сердцѣ своемъ; то такое вразумленіе не угодно Богу. Оно смѣшано съ  самооправданіемъ и  происходитъ по дѣйствію діавольскому [186].

69)  Возненавидимъ тѣлесный покой, чтобы онъ не удалилъ насъ отъ Бога, ибо онъ мерзокъ Ему. Богъ попускаетъ   намъ   не   много   поскорбѣть,   потому   что   безъ скорби нѣтъ успѣха въ страхѣ Божіемъ [187].

70)   Смиреніе состоитъ въ томъ, чтобы считать себя землею и пепломъ — на дѣлѣ, а не на словахъ только, и чтобы говоритъ: кто я такой? И кто считаетъ меня за что либо? [191].

71)  Ты тогда хорошо подвизаешься, когда тщательно внимаешь себѣ, чтобы не отпасть отъ страха Божія и отъ благодаренія Богу. Блаженъ ты, если поистинѣ сдѣлался страннымъ и нищимъ, ибо таковые наслѣдуютъ царствіе Божіе [197].

72)   Если  внутреннее дѣланіе  по Богу  не  поможетъ человѣку, то напрасно онъ трудится во внѣшнемъ. Внутреннее   дѣланіе   съ   болѣзнію   сердечною   производитъ истинное безмолвіе сердца; такое безмолвіе производитъ смиреніе, а  смиреніе  дѣлаетъ  человѣка  селеніемъ  Божіимъ; отъ вселенія же Божія (въ человѣка) изгоняются лукавые   демоны   и   начальникъ   ихъ   діаволъ   съ   постыдными ихъ страстями, и человѣкъ дѣлается храмомъ Божіимъ, освящаемымъ, просвѣщеннымъ, очищеннымъ и исполненнымъ всякаго благодѣянія, благости и радости. Человѣкъ сей дѣлается Богоносцемъ. Трудись же, по силѣ внутренняго человѣка, надъ тѣмъ, чтобы смирить свои помыслы; и тогда Богъ откроетъ очи сердца твоего, чтобы видѣть истинный свѣтъ и быть въ состояніи сказать: благодатію спасенъ я о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [210].

73)  Кто желаетъ угодить Богу, хоть понуждаетъ себя отсѣкать волю свою предъ ближнимъ: къ этому отчасти  относится то, что сказалъ Господь: царствіе небесное нудится и нуждницы восхищаютъ е (Мѳ. 11, 12) [212].

74)  Пока не подчинится тѣлесное духовному, не могутъ ослабѣть въ насъ страсти [217].

75)   Пріобрѣсти  крайнее  смиреніе  и  послушаніе  во всемъ,   ибо   они   суть   искоренители   всѣхъ   страстей   и насадители всякихъ благъ [223].

76)  Согрѣй сердце свое въ страхѣ Божіемъ, возбуждая его отъ мысленнаго сна, наводимаго двумя злѣйшими страстями забвеніемъ  и нерадѣніемъ. Согрѣвшись, оно приметъ желаніе будущихъ благъ, и отселѣ ты будешь имѣть попеченіе о нихъ, и чрезъ сіе попеченіе отступитъ отъ тебя не только мысленный, но и чувственный сонъ, и тогда   скажешь,  подобно  Давиду:  въ  поученіи  моемъ возгорится огнъ (Пс. 38, 4). Что о сихъ двухъ страстяхъ сказано, то приложимо ко всѣмъ: всѣ онѣ подобны хворосту и сгараютъ отъ онаго духовнаго огня [223].77)   Скажу  тебѣ   о  подвигахъ  духовныхъ,  что   они, безъ храненія ума, ни во что не вмѣняются человѣку [223].

78)  Чтеніемъ ли занимаешься, изученіемъ ли (на память) псалмовъ, непрестанно воспоминай Бога, сказавшаго: научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ и обрящете покой душамъ вашимъ (Мѳ. 11, 29) [225].

79)   Смерть  и  жизнь наша  въ  нашихъ  же рукахъ (Второз.  30,  19).  Если  не  повторимъ  прежнихъ  согрѣшеній, то уже имѣемъ отъ Бога прощеніе ихъ, только бы не усумнились снова. Се здравъ былъ еси, ктому не согрѣшай, да не горше ти что будетъ (Ін. 5, 14). Будь чуждъ безнадежія; прилѣпись къ Богу любовію, вѣрою, надеждою,—и возъимѣешь въ Немъ жизнь вѣч-ную [227].

80)  Во всякое время, если возможетъ человѣкъ отсѣчь свою волю во всемъ, и имѣть смиренное сердце и смерть всегда предъ глазами; то можетъ  спастись благодатію Божіею [229].

81)  Что значитъ положить начало, какъ не то, чтобъ удаляться отъ всего ненавистнаго Богу? А  какъ  удаляться отъ сего?—Не дѣлать ничего безъ вопрошенія и совѣта, также и не говорить ничего неподобающаго, и притомъ признавать себя неразумнымъ, неосоленнымъ, уничиженнымъ и вовсе ничего незначущимъ [231].

82)    Придти   тебѣ   въ   умиленіе   препятствуетъ   воля твоя;  ибо  если  человѣкъ  не  отсѣчетъ  своей  воли,  то не можетъ  пріобрѣсти болѣзни сердечной. Не позволяетъ же тебѣ отсѣчь волю свою невѣріе; а невѣріе происходитъ отъ того, что мы желаемъ рлавы человѣ-ческой.—Если поистинѣ хочешь оплакивать грѣхи свои, внимай себѣ и умри для всякаго человѣка. Отсѣки три эти вещи: волю, самооправданіе, человѣкоугодіе; и поистинѣ придетъ къ тебѣ умиленіе и Богъ покроетъ тебя отъ всякаго зла [234].

83)  Не обольщайся насыщеніемъ чрева, и не услаждай себя принятіемъ пищи или питія, кромѣ удовлетворенія тѣлесной   потребности.   Берегись,   чтобъ   не   осуждать никого; будь покоренъ,—и такъ придешь въ смиреніе, и всѣ страсти исчезнутъ изъ тебя [236].

84)   Не думай, чтобы спасеніе было дѣло безтрудное: оно требуетъ многихъ потовъ труда и понужденія. Не разслабляйся, угождая  своему  тѣлу; иначе  оно  низложитъ тебя. И великіе мужи бываютъ имъ низлагаемы, если не внимаютъ себѣ [236].

85)  Авва Исаія говоритъ, что пока человѣкъ ощущаетъ сладость грѣховъ, то они не бываютъ еще ему прощены. Я ощущаю сладость ихъ и помыслъ смущаетъ меня, что нѣтъ мнѣ прощенія.—Слово Аввы Исаіи относится къ тому,   кто   не   ощущаетъ   только   сласть   грѣха,   но   и услаждается ею. Тому же, кому хотя и приходитъ на память грѣховная сласть, но кто не допускаетъ продленія дѣйствія  сей  сласти,  а   противорѣчитъ,  и  подвизается противъ оной, прощены прежніе грѣхи [237].

86)  Служащій (діаконъ) долженъ быть, какъ херувимъ: весь око, весь умъ; онъ долженъ размышлять и мудрствовать о небесномъ, со страхомъ и трепетомъ, и славословить; ибо носитъ тѣло и кровь безсмертнаго Царя. Онъ представляетъ также и лице Серафимовъ, потому что поетъ славословіе и осѣняетъ сокровенныя тайны рипидою, какъ бы святыми крылами, образуя чрезъ то возвышеніе свое отъ земли и отъ всего вещественнаго. Ему надобно непрестанно воспѣвать умомъ, во храмѣ внутренняго человѣка, побѣдную пѣснь велелѣпной славы Бога нашего: святъ, святъ, святъ, Господъ Саваоѳъ: исполнь небо и земля славы Твоея (Ис. 6, 3) [238].

87)  Если станешь непрестанно осуждать себя самаго, то сердце твое сокрушится и обратится къ покаянію, и Тотъ, Кто сказалъ чрезъ св. пророка: глаголи ты беззаконія твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), оправдаетъ  тебя  и  освободитъ  отъ  всякаго  осужденія. Ибо писаніе говоритъ: Богъ оправдаяй, кто осуждаяй (Рим. 8, 34) [239].

88)  Есть раздражительность естественная, и есть раздражительность противоестественная. Естественная противится исполненію похотливыхъ вожделѣній, и она не требуетъ врачеванія, какъ здравая. Противоестественная возстаетъ, если не исполняются похотливыя вожделѣнія. Сія послѣдняя требуетъ врачеваній сильнѣйшихъ, чѣмъ вожделѣнія [242].

89)   Богъ сотворилъ душу и тѣло безстрастными, но чрезъ преслушаніе онѣ впали въ страсти. Страсти сгараютъ отъ смиренія, какъ отъ огня [243, 244].

90)   Для искорененія скверной страсти (блудной) необходимъ трудъ сердечный и тѣлесный; сердечный, чтобы сердце   непрестанно   молилось   Богу;   тѣлесный,   чтобы человѣкъ умертвилъ и посильно поработилъ тѣло свое. Всячески надо не допускать согласія съ помысломъ. Согласіе съ помысломъ вообще въ томъ состоитъ, что когда что либо нравится человѣку, онъ услаждается тѣмъ въ сердцѣ своемъ и съ удовольствіемъ размышляетъ о томъ. Если же кто противорѣчитъ помыслу и ведетъ съ нимъ брань, чтобы не принимать его: это не есть согласіе, но брань, и сіе приводитъ человѣка къ опытности и успѣху [245].

91)   Когда кто скажетъ: помолись о мнѣ, скажи въ сердцѣ своемъ: „Богъ да помилуетъ насъ", и этого довольно. А поминать его всегда есть дѣло совершенныхъ, могущихъ молиться другъ о другѣ [246].

92)  (Противъ блудной страсти), — береги глаза, и не питайся довольно. Пріобрѣти смиреніе, расторгающее всѣ сѣти вражіи. Не уступай врагу, и молись непрестанно говоря:   „Господи   Іисусе   Христе,   избави   меня   отъ страстей постыдныхъ", и Богъ помилуетъ тебя.—Бываетъ, что человѣкъ  искушается  своею  похотію  отъ  нерадѣнія о себѣ,—отъ того, что позволяетъ сердцу своему размышлять о содѣланномъ прежде, или о подобныхъ тому дѣлахъ. Если позволить мысли вращаться въ семъ, то умножится брань до паденія, хотя и не тѣломъ, то духомъ, въ согласіи съ помыслами. Такой человѣкъ самъ зажигаетъ  огонь  въ  своемъ  веществѣ. Трезвись  же  и тщательно храни себя отъ злыхъ воспоминаній, чтобъ не увлечься страстными мыслями, удаляться отъ встрѣчь и бесѣдъ  и  отъ  всякаго  повода  ко грѣху, боясь, чтобъ самому не возжечь въ себѣ огня. Къ этому принарови и всѣ порядки жизни твоей. Возлюби смиреніе и плачъ, и потрудись во всемъ отсѣкать волю свою. Не разслабляй себя бесѣдами, ибо онѣ недопустятъ тебя преуспѣть о Богѣ. Усильно обуздывай органы чувствъ твоихъ: зрѣнія, слуха, обонянія, вкуса и осязанія—и преуспѣешь благодатію Христовою. Смотри, не показывай халдеямъ сокровищъ дома твоего (4 Цар. 20, 12—18), иначе возьмутъ они тебя въ плѣнъ и уведутъ къ Навуходоносору, царю Вавилонскому (4 Цар. 24, 13), (т.-е. не хвались самъ въ себѣ: ибо чрезъ это будешь бѣсамъ показывать сокровища свои духовныя и они плѣнятъ тебя). Теки ко Іисусу, чтобъ и достигнуть Его. Если хочешь преуспѣть, трудись [252, 253].

93)   Противостань  помысламъ  блуда  твердымъ  сердцемъ: ибо борцы, если не подвизаются, не бываютъ увѣнчаны. Дѣланіе инока состоитъ въ томъ, чтобы терпѣть брани и противиться имъ мужествомъ сердца. И я (Авва Варсонофій) въ юности моей многократно и сильно бывалъ искушаемъ бѣсомъ блуда и трудился, подвизаясь противъ такихъ помысловъ, противорѣча имъ и не соглашаясь  съ  нимъ,  но  представляя  себѣ  предъ  глаза вѣчныя мученія. Пять лѣтъ поступалъ я такъ ежедневно, и Богъ облегчилъ меня отъ сихъ помысловъ. Брань сію упраздняетъ непрестанная молитва съ плачемъ [255].

94)  Если хочешь избавиться отъ постыдныхъ страстей, не обращайся ни съ кѣмъ свободно; чрезъ это освободишься отъ тщеславія, ибо къ тщеславію примѣшивается человѣкоугодіе, къ человѣкоугодію свободное обращеніе, а свободное обращеніе есть матерь всѣхъ страстей [258].

95)  Ничего нѣтъ быстрѣе ума; возводи его къ Богу при всякой потребѣ и онъ подастъ тебѣ нужное вразумленіе или нужную помощь [261].

96)   Безъ болѣзни сердечной никто не получаетъ дарованія различать помыслы. Когда же Богъ подастъ кому сіе дарованіе, тогда онъ всегда уже будетъ въ состояніи различать помыслы Духомъ Его [262].

97)  Вразуми меня, какъ должно трудиться сердце мое, чтобы достигнуть дара разсужденія; напиши и о непрестанной о Богѣ памяти.—Сердечный трудъ твой долженъ состоять въ томъ, чтобы непрестанно молиться Богу, да не  попуститъ   Онъ   тебѣ   заблудиться   или   послѣдовать собственнымъ желаніямъ: чрезъ сіе достигнешь ты разсужденія. — 0 непрестанной же памяти, т.-е. поученіи, положи начало, и не бойся; Богъ укрѣпитъ и утвердитъ тебя. Но сѣй съ надеждою, чтобы и пожать, если не ослабѣешь (1 Кор. 9, 10; Гал. 6, 3) [263].

98)   Иногда приходитъ теплота, иногда отходитъ; то усердно хранится память о Богѣ, а то съ принужденіемъ едва держится; ктому же сердце, безъ моего желанія, источаетъ воспоминанія страстныя или безумныя, или безвременные   помыслы:   какъ   быть?—Потрудись   сердечнымъ болѣзнованіемъ пріобрѣсти теплоту и молитву, и  Богъ  дастъ тебѣ  имѣть  ихъ  всегда. Изгоняетъ  ихъ забвеніе, которое само раждается отъ нерадѣнія. Помы-сламъ входить не дозволяетъ дарованіе трезвенія, и если они войдутъ, то не допускаетъ ихъ сдѣлать вредъ. Богъ да подастъ тебѣ трезвеніе и бодренность [264].

99)   Не ослабѣвай; но, доколѣ имѣешь время, дѣлай,смиряйся, будь послушенъ, повинуйся, и поможетъ тебѣ Богъ, дающій благодать смиреннымъ, а гордымъ противящійся (1 Петр. 5, 5). Непрестанно говори: „Іисусе, помози мнѣ",—и поможетъ [265].

100)  Утромъ немного соберешься въ себя; но потомъ дѣло за дѣломъ развлекаютъ тебя и къ вечеру являешься пусть, омраченъ и унылъ; какъ быть? погибъ я.—Не должно тебѣ отчаяваться вслѣдствіе этого. Кормчій, когда корабль, его  бьютъ  волны, не  отчаивается  въ  своемъ спасеніи, но управляетъ кораблемъ, пока не приведетъ его въ пристань. Такъ и ты, видя, что увлекся и разсѣялся въ дѣлѣ, воззови себя къ началу пути, говоря съ пророкомъ: и рѣхъ, нынѣ начахъ (Пс. 76, 11). Разсматривай  также  встрѣчающіяся  дѣла  и  обсуждай, какъ вести ихъ, не отставая отъ своего внутренняго дѣланія. Попеченіе ради Бога есть духовное дѣланіе, исполняемое и  совершаемое  во  спасеніе  души.  Старайся,  по  силѣ своей, не опутывать себя мелочными дѣлами, ограничиваясь самонужнѣйшимъ.—Будь разумно внимателенъ къ себѣ, и Богъ поможетъ тебѣ [266].

101)   Да дастъ Господь разумъ духовный, чтобы  ты могъ во всѣхъ дѣлахъ своихъ поступать разумно. Воздерживай языкъ свой отъ празднословія, чрево отъ сластолюбія и не раздражай ближняго. Не будь дерзокъ, почитай себя за ничто, храни любовь ко всѣмъ и имѣй всегда Бога въ умѣ своемъ, поминая, когда явлюся лицу Божію (Пс. 41, 3). Сохрани сіе и земля твоя принесетъ сторичный плодъ Богу [268].

102)  Что значитъ вмѣнять себя ни во что?—значитъ ни съ кѣмъ не сравнивать себя, и не говоритъ о добромъ дѣлѣ: и я это сдѣлалъ. Берегись высокоумія, чтобъ не потерять всего [269, 270].

103)  Нѣтъ еще того, чтобъ я считалъ себя ниже всякой твари; но когда испытываю свою совѣсть, нахожу себя заслуживающимъ того, чтобы считать себя ниже всякой твари.—Теперь только вступилъ ты на правую стезю. Вотъ самая истина. Богъ да приведетъ тебя въ ту мѣру, чтобы считать себя ниже всякой твари [273].

104)  Какимъ путемъ скорѣе можно достигнуть спасенія, трудами или смиреніемъ?—Истинный трудъ не можетъ быть безъ смиренія; ибо самъ по себѣ трудъ суетенъ и не вмѣняется ни во что. Писаніе говоритъ: виждь смиреніе мое и трудъ мой и остави вся грѣхи моя (Пс. 24, 18). Итакъ кто соединяетъ смиреніе съ трудомъ, тотъ скоро достигаетъ (цѣли). Имѣющій смиреніе съ уничиженіемъ (во внѣшнемъ положеніи) также достигаетъ; ибо уничиженіе замѣняетъ трудъ. А  кто имѣетъ  одно только  смиреніе, тотъ  хотя  и  успѣваетъ, но  не  такъ скоро. Желающій пріобрѣсти истинное смиреніе, отнюдь ни въ какомъ случаѣ не долженъ почитать себя чѣмъ нибудь. Въ семъ состоитъ истинное смиреніе [274].

105)    Какъ   избавиться   отъ   забвенія?—Пріемлющій тотъ огнъ, который Господь пришелъ воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знаетъ забвенія и плѣненія, ибо всегда ощущаетъ  сей  огнь.  Возми  примѣръ  съ  чувственнаго огня. Чѣмъ бы человѣкъ ни былъ занятъ, если упадетъ на него горящій уголь, онъ ни мало не можетъ уже оставаться въ своемъ увлеченіи. Если ты хочешь избавитьсяотъ плѣненія и забвенія, то не иначе можешь того достигнуть, какъ стяжавши въ себѣ духовный огнь; ибо только отъ его теплоты исчезнетъ забвеніе и плѣненіе. Пріобрѣтается же огнь сей стремленіемъ къ Богу. Если сердце твое день и ночь съ болѣзнію не будетъ искать Господа, ты не можешь преуспѣть. Если же, оставивъ все прочее, займешься симъ, то достигнешь сего: упразднитеся и уразумѣйте (Пс. 45, 11) [274].

106)  Смиреніе состоитъ въ томъ, чтобы ни въ какомъ случаѣ не почитать себя за нѣчто, во всемъ отсѣкать свою волю, повиноваться всѣмъ, и безъ смущенія переносить то, что постигаетъ васъ отвнѣ. Таково истинное смиреніе,  въ   которомъ  не  находитъ   себѣ   мѣста   тщеславіе.—Смиренномудрый не долженъ стараться выказывать свое смиреніе на словахъ, но довольно для него говоритъ: „прости меня, или помолись о мнѣ". Не должно также самому вызываться на исполненіе низкихъ дѣлъ; ибо и то и другое ведетъ къ тщеславію, препят-ствуетъ  преуспѣянію  и  болѣе  дѣлаетъ   вреда,  нежели пользы; но когда повелятъ что либо—не противорѣчить и исполнять   съ   послушаніемъ;   вотъ   что   приводитъ   къ преуспѣянію.—Уничиженіе бываетъ двоякаго рода: одно сердечное, а другое происходитъ отъ поношеній, принимаемыхъ отвнѣ. Уничиженіе, принимаемое отвнѣ, болѣе сердечнаго; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничиженіе отъ другихъ, потому что послѣднее прозводитъ гораздо большую болѣзнь въ сердцѣ [275].

107)   (Когда   хвалятъ,  хорошо  ли   поперечить   тому, смиреннословя о себѣ).—Молчать гораздо полезнѣе. Ибо если кто отвѣчаетъ, то это значитъ, что онъ принимаетъ похвалу; а сіе есть уже тщеславіе. Даже и то, когда думаетъ, что онъ отвѣчаетъ смиренно, есть уже тщесла-віе; ибо если онъ тѣже слова, которыя самъ говоритъ о себѣ, услышитъ отъ другаго, то не можетъ понести ихъ [276].

108)  Свободы языка и обращенія, равно какъ и чревоугодія,  нельзя  обуздать  безъ  болѣзни  сердечной,  безъ трезвенія и плача. Всѣ страсти препобѣждаетъ смиреніе, которое всякій пріобрѣтаетъ трудомъ [281].

109)   Не плачъ происходитъ отъ слезъ, а слезы отъ плача. Если человѣкъ, не обращая вниманія на чужіе грѣхи, на свои одни смотритъ, то пріобрѣтаетъ плачъ. Ибо  чрезъ  сіе  собираются  его  помыслы, и  собираясь такимъ образомъ, раждаютъ въ сердцѣ печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта—слезы [282].

110)  Не высокомудрствуй, потому что повредишь себѣ тѣмъ. Отцы назначали время для вниманія своимъ помысламъ, говоря: утромъ испытай себя, какъ провелъ ты ночь, и вечеромъ также, какъ провелъ день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, разсмотри себя [288].

111)  Если страстный помыслъ войдетъ въ сердце, чѣмъ отражать его, тѣмъ ли, чтобы противорѣчить ему, или произнести запрещеніе, и какъ бы прогнѣваться на него, или тѣмъ, чтобы прибѣгнуть къ Богу и повергнуть предъ Нимъ свою немощь?—Страсти тѣже скорби, и Господь не отдѣлилъ ихъ, но сказалъ: призоѳи Мя въ день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Ис. 49, 15). И потому въ отношеніи всякой страсти ничего нѣтъ полезнѣе, какъ призывать имя Божіе. Противорѣчить же прилично не всѣмъ, но только сильнымъ о Богѣ, которымъ повинуются бѣсы. Если же кто изъ несильныхъ будетъ противорѣчить, бѣсы ругаются надъ нимъ, что находясь въ ихъ власти, онъ имъ же противорѣчитъ. Также и запрещать имъ дѣло мужей великихъ, имѣющихъ надъ ними власть. Многіе ли изъ святыхъ запрещали діаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сдѣлалъ сіе потому, что имѣлъ власть. Намъ же немощнымъ остается только прибѣгать къ имени Іисусову; ибо страсти, какъ сказано, суть демоны—и уходятъ (отъ призыванія сего имени) [301].

112)  Внимай себѣ и всячески напрягайся, чтобъ исполнять заповѣди. Если же и побѣжденъ будешь въ чемъ, не ослабѣвай, не отчаявайся, но встань снова, и Богъ поможетъ тебѣ. Повергай себя всегда предъ благостію Господа съ плачемъ, да освободитъ тебя отъ страстей [302].

113)  Уклоняйся отъ бесѣдъ о многомъ, ибо отъ нихъ раждаются нерадѣніе, разслабленіе, непокорство и лютая дерзость [308].

114)    Помыслъ   говоритъ   мнѣ,   что   безмолвіе   всего нужнѣе, и что оно мнѣ полезно; справедливо ли онъ мнѣ такъ внушаетъ? Въ чемъ состоитъ безмолвіе, какъ не въ томъ, чтобы  удерживать  сердце  свое отъ  того, чтобы давать и принимать, отъ чревоугодія и прочихъ подобныхъ дѣйствій. Когда Господь обличилъ книжника чрезъ притчу о впадшемъ въ руки разбойниковъ, и при томъ спросилъ его: кто былъ ближній его, книжникъ отвѣчалъ: сотворивый милостъ съ нимъ (Лк. 10, 37); и еще сказалъ Господь въ писаніи: милости хощу, а не жертвы (Мѳ. 12, 17). Если и ты вѣришь, что милость болѣе жертвы, то къ милости приклони твое сердце. Безмолвіе даетъ человѣку поводъ къ высокоумію, прежде нежели онъ пріобрѣтетъ самаго себя, т.-е., будетъ непороченъ.—Тогда только имѣетъ мѣсто истинное безмолвіе, когда человѣкъ понесъ уже крестъ. И такъ если будешь сострадать (къ ближнимъ), получишь помощь: если же удержишь себя отъ состраданія, желая взойти въ то, что выше твоей мѣры, то знай, что потеряешь и то, что имѣешь. И такъ не уклоняйся ни внутрь, ни во внѣ; но держись средины, разумѣвая, что естъ воля Господня, яко дніе лукави сутъ (Еф. 5, 16) [311].

115)  Что значитъ: не уклоняйся ни во внутрь, ни во внѣ, но держись средины?—Значитъ: не дерзать на безмолвіе и не нерадѣть о себѣ, когда находишься среди попеченій,—вотъ средній путь, безопасный отъ паденій: въ безмолвіи (когда бываешь одинъ съ собою) должно имѣть смиреніе, и при попеченіяхъ бдительность надъ собою, и удерживать свой помыслъ; и все сіе не ограничивается   опредѣленнымъ   какимъ   либо   часомъ,   тѣмъ болѣе днями [312].

116)  Не должно умалчивать о своихъ помыслахъ; ибо скрывающій свои помыслы пребываетъ не исцѣленъ, и исправляется только частымъ вопрошеніемъ о нихъ отцевъ духовныхъ [317].

117)  Кто хранитъ стадо свое (помыслы) подобно Іакову (Быт. 31, 40), отъ того отступаетъ сонъ; и когда онъ уснетъ немного, сонъ его бываетъ, какъ у иного бодрствованіе; ибо огнь сердечнаго горѣнія не допускаетъ его погрузиться въ сонъ, и онъ воспѣваетъ съ Давидомъ: просвѣти очи мои, да не когда усну въ смертъ (Пс. 12, 4). Кто достигаетъ сей мѣры и вкусилъ уже сладость ея, тотъ разумѣетъ сказанное; такой человѣкъ не упояется чувственнымъ сномъ, а только пользуется естественнымъ [318].

118)   Если помыслы твои собираются, когда ты Бога ради закрываешь глаза во время службы; то не обращай вниманія на нѣкоторыхъ, хотя бы это и казалось страннымъ стоящимъ съ тобою братіямъ [322].

119)  Одѣнься прежде листьями, а потомъ, когда повелитъ Богъ, принесешь и плоды [325].

120)   Не  унывай,  падая  и  возставая,  поползаяся  и укоряя себя, пока Господь не покажетъ тебѣ милости; только не будь нерадивъ;—только себѣ внимай по силѣ своей, и Богъ поможетъ тебѣ [327].

121)  Со смущеніемъ ничего не говори, потому что зло добра   не   раждаетъ;   но   потерпи   пока   помыслъ   твой успокоится, и тогда скажи мирно (что нужно ко исправленію) [330].

122)   Берегись гордости, самооправданія и тщеславія, противопоставляя имъ смиреніе, страхъ Божій и разсужденіе. По силѣ твоей старайся пребывать въ сихъ добродѣтеляхъ, и Богъ поможетъ тебѣ [330].

123)   Кто говоритъ помыслу своему „я и Богъ—мы одни въ мірѣ; и если не исполню воли Его, буду уже принадлежать не Ему, а чуждому"; и ежедневно ожидаетъ исхода своего изъ тѣла, помышляя, какъ ему срѣтить Бога, такой улучаетъ путь спасенія [343].

124)   Будемъ внимать себѣ со страхомъ Божіимъ, и если   благоутробный   Богъ,   по  человѣколюбію   Своему, облегчитъ намъ брань, то и тогда не будемъ нерадивы: ибо многіе, получивъ облегченіе, вознерадѣли о себѣ, и пали стремглавъ. Но мы, получивъ облегченіе, будемъ благодарить Бога (воспоминая), отъ чего Онъ избавилъ насъ, и пребудемъ въ молитвѣ, чтобы не впасть снова ни въ тѣже самыя страсти, ни въ другія. Такъ если кто съѣстъ что нибудь, и заболитъ у него желудокъ, или селезенка, или печень, и при усердіи и знаніи врача онъ исцѣлится; то уже не предается нерадѣнію о себѣ вспоминая   бывшую   опасность,  чтобы   не   придти   еще   въ худшее положеніе, какъ и Господь сказалъ исцѣленному имъ: се здравъ еси ктому не согргѣшай, да не горше ти, что будетъ (Ін. 5, 14). Хорошіе воины и во время мира постоянно учатся искуству вести брань; ибо время брани не допускаетъ съ удобствомъ учиться тому, что необходимо   для   брани;   сказано:   уготовихся,   и   не смутихся (Пс. 118, 60). Не можетъ человѣкъ оставаться безъ попеченія и брани до послѣдняго издыханія, чтобы иначе  ему  не  подвергнуться  долу,  какъ   уловленному пронырливымъ врагомъ, котораго да упразднитъ отъ насъ Господъ духомъ устъ своихъ (2 Сол. 2, 8). Помни, что сказалъ старецъ: если человѣкъ создастъ новое небо и новую землю, то и тогда не можетъ онъ быть безъ попеченія [344].

125)  Апостолъ Павелъ, уразумѣвъ силу терпѣнія, писалъ слѣдующее: терпѣнія имате потребу, да волю Божію сотворше, пріимете обѣтованія (Евр. 10, 36).

Желающій вмѣстѣ со Христомъ взойти на крестъ дол-женъ быть общникомъ страданій Его [348].

126)   0 забвеніи: достигнувшій того, что забываешь снѣсти хлѣбъ свой отъ гласа воздыханія своего (Пс. 101, 6), не побѣждается вражескимъ забвеніемъ [349].

127)  Если не будешь унывать отъ труда, пріобрѣтешь смиреніе, а когда пріобрѣтешь смиреніе, то получишь и прощеніе грѣховъ; ибо сказано: виждъ смиреніе мое и трудъ мой и остави вся грѣхи моя (Пс. 24, 28). Когда смиришься, получишь благодать, и благодать поможетъ тебѣ. Съ надеждою внимай дѣлу Божію и Богъ устроитъ твое дѣло безъ твоего вѣдома [356].

128)   Когда  не  можешь   вопросить  старца,  то  надо трижды помолиться о всякомъ дѣлѣ; и послѣ сего смотрѣть, куда преклоняется сердце, хотя на волосъ, такъ и поступить; ибо извѣщеніе бываетъ заметно и всячески понятно сердцу [362].

129)   Въ чемъ состоитъ ложное знаніе (лжеименный разумъ)? — Состоитъ въ вѣрованіи своему помыслу, что дѣло точно таково, какъ кажется. Кто желаетъ избавиться сего, пусть не вѣритъ ни въ чемъ своему помыслу, но вопрошаетъ обо всемъ своего старца [370].

130)  Если желаешь спастись, то покайся, отсѣки все, наносящее тебѣ смерть, и скажи съ Давидомъ: нынѣ начахъ (Пс. 76, 11). Итакъ, отнынѣ оставь свою волю, самооправданіе, презорство и нерадѣніе, и вмѣсто ихъ держись смиренія, послушанія и повиновенія. Во всемъ считай себя уничиженнымъ, и спасешься [376].

131)  Отсѣченіе своей воли состоитъ въ томъ, чтобы въ добромъ отсѣкать свою волю, и исполнять волю святыхъ, въ худомъ же и самому собою убѣгать зла [377].

132)  (0 тонкихъ и грубыхъ помыслахъ, каковы любодѣянія, студодѣянія, зависти, и пр.).—Кто старается о тонкихъ помыслахъ, а нерадитъ о грубыхъ, тотъ подобенъ человѣку, у котораго домъ нечистъ, и полонъ разнаго хлама, среди коего находится и мелкій соръ; и, вздумавъ очищать его, онъ началъ выносить изъ дома сперва мелкій соръ, а оставилъ камни и другія вещи, о которыя спотыкается. Если онъ и весь мелкій соръ вынесетъ, чрезъ то домъ его еще не получитъ благообразія; а когда вынесетъ камни и прочее, тогда не оставитъ и сора, потому что и онъ дѣлаетъ безобразіе [378].

133)  Какъ достигнуть, чтобы страхъ Божій пребывалъ непоколеблемо въ моемъ жестокомъ сердцѣ? — Должно все совершать со страхомъ Божіимъ, и приготовивъ сердце (располагая къ тому по силѣ своей сердце), призывать Бога, чтобы  Онъ  даровалъ  ему  страхъ  сей. Когда  во всякомъ дѣлѣ будешь предлагать предъ очами своими страхъ сей, то онъ сдѣлается непоколеблемымъ въ сердцѣ нашемъ [390].

134)   Многократно случается, что мнѣ приходитъ  на память страхъ Божій, и вспомнивъ судъ оный, я тотчасъ умиляюсь, какъ я долженъ принимать память о семъ?— Когда  сіе приходитъ  тебѣ  на  память, т.-е., (когда  почувствуешь) умиленіе о томъ, въ чемъ согрѣшилъ ты въ вѣдѣніи и невѣдѣніи, то будь внимателенъ, какъ бы сіе не  произошло  по  дѣйствію   діавольскому,  на   болыпее осужденіе. А если спросишь: какъ разпознать истиннуюпамять отъ приходящей по дѣйствію діавольскому, то выслушай: когда придетъ тебѣ таковая память, и ты стараешься дѣлами показать исправленіе; то это есть истинная память, чрезъ которую прощаются грѣхи. А когда видишь, что вспомнивъ (страхъ Божій и судъ), умиляешься, и потомъ снова впадаешь въ тѣже, или худшіе грѣхи, то да будетъ тебѣ известно, что такое при-поминаніе отъ сопротивнаго, и что демоны влагаютъ въ тебя оные къ осужденію души твоей. Вотъ тебѣ два ясные пути. Итакъ, если желаешь бояться осужденія, бѣгай дѣлъ его [391].

135)   Временемъ  приличнымъ для  испытанія  помысловъ, пусть будутъ для тебя утренніе и вечерніе часы, въ которые вопрошай себя: какъ я провелъ ночь или день? И если усмотришь, какое либо согрѣшеніе, постарайся исправиться при помощи Божіей [392].

136)  Какъ душа моя, имѣя многія язвы, не плачетъ?— Кто знаетъ что онъ потерялъ, тотъ будетъ о томъ плакать. И кто желаетъ чего либо, тотъ совершаетъ многія странствованія, и претерпѣваетъ многія скорби, ожидая получить желаемое имъ [397].

137)   Постараемся дѣлать дѣло Божіе  не  ради  чего либо другаго, но только ради единаго Бога. Если же не такъ, то всуе трудъ твой. Итакъ дѣлая благое, будемъ бодрствовать надъ собою, чтобы какъ нибудь, ради воли   нашей,   не   сдѣлать   труда   своего   безполезнымъ [398].

138)  Если, изслѣдовавъ разумно и основательно, найдешь въ чемъ либо, представляющемся  тебѣ добромъ, тщеславіе, или смущеніе, или что подобное; то знай, что оно не отъ Бога; ибо Божіе благо всегда умножаетъ просвѣщеніе и смиреніе сердца: и доставляетъ человѣку тишину [402].

139)  Если (кажущееся) добрымъ, по испытаніи, ока-жется злымъ, то надобно отвергнуть его: подобно тому, какъ кто нибудь, вкусивъ снѣдь, показавшуюся доброю и ощутивъ горечь ея, тотчасъ выплевываетъ ее изо рта [403].

140)  Не рѣдко случается и отъ движенія естественнаго помысла помыслить благое; но и сіе надлежитъ приносить Богу; ибо естество наше есть Его твореніе. А мы должны   знать,   что   не   можемъ   привести   сего   (т.-е. благаго) въ исполненіе иначе, какъ заповѣдію Божіею: т.-е. когда предлагаемъ  ее  передъ  глаза, тогда  сердце наше утверждается въ ней къ исполненію благаго [406].

141)  Для смиренія помысла, когда бы совершилъ ты всѣ благія дѣла, и сохранилъ всѣ заповѣди, вспомни сказавшаго: егда сотворите вся повелѣнная вамъ глаголите яко раби неключими есми: яко еже должни бѣхомъ сотворити сотворихомъ—(Лк. 17, 10), тѣмъ болѣе, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповѣдь. Такъ всегда должно думать, и укорять себя при благомъ дѣлѣ, и говоритъ себѣ: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дѣло творить по волѣ Божіей, а исполнить волю Божію еще болыпее: это есть совокупность всѣхъ заповѣдей; ибо сдѣлать что нибудь по волѣ Божіей, есть дѣло частное и меньшее того, чтобы исполнить волю Божію. Посему-то Апостолъ и сказалъ: задняя забывая, въ предняя простираяся (Фил. 3, 13). И сколько онъ непростирался впередъ, не останавливался, но всегда видѣлъ себя недостаточнымъ и отъ того преуспѣвалъ [407].

142)  Если кто дѣлаетъ доброе не по цѣли богоугожденія, это доброе оказывается злымъ, по намѣренію дѣлающаго.  Каждый  долженъ  стараться  о  томъ,  чтобы всегда дѣлать доброе, и въ послѣдствіи благодатію Божіею дастся ему и то, что дѣла его будутъ уже совершаться по страху Божію [408].

143)  Когда случится тебѣ сдѣлать что либо доброе, ты долженъ знать, что это даръ Божій, (данный тебѣ) по благости Божіей: ибо Богъ всѣхъ милуетъ. Внимай же себѣ, чтобы, по слабости своей, не погубить милость, Имъ на  тебѣ  являемую, которая  простирается  и  на  всѣхъ грѣшниковъ. Даннаго тебѣ Богомъ на добро не теряй во злѣ; теряется же даръ  сей, когда  похвалишь себя, и забудешь   облагодѣтельствовавшаго   тебя   Бога.   Сверхъ того, навлечешь и осужденіе на тебя, какъ скоро осмѣлишься приписывать себѣ то, за что должно возсылать благодареніе  человѣколюбцу  Богу. Апостолъ  говоритъ: что же имаши, егоже нѣси пріялъ? Аще же пріялъ еси, что хвалитися, яко не пріемь (1 Кор. 4, 7)? И такъ ни когда не прельщайся повѣрить помыслу, который хвалитъ тебя за доброе дѣло. Все доброе есть Божіе [409].

144)  Святые удостоиваются имѣть въ себѣ Духа Святаго и бываютъ Ему храмомъ. Писаніе говоритъ: вселюся въ нихъ и похожду (2 Кор. 6, 16). Грѣшники чужды сего, по сказанному: въ злохудожну душу не внидетъ премудростъ (Прем. 1, 4). Но они хранимы бываютъ благодатію Божіею (на покаяніе) [417].

145)  Когда сердце твое возносится при псалмопѣніи, воспоминай написанное: преогорчевающіи да не возносятся въ себѣ (Пс. 65, 7).—Преогорчевать же значитъ именно не пѣть разумно со страхомъ Божіимъ. Испытай, не развлекается ли помыслъ твой при псалмопѣніи и непремѣнно найдешь, что онъ развлекается, а слѣд. и ты преогорчеваешь Бога [420].

146)  Когда отягощаюсь помыслами при псалмопѣніи, или безъ онаго, и призываю въ помощь имя Божіе, то врагъ внушаетъ мнѣ, что непрестанное призываніе имени Божія ведетъ къ возношенію, ибо человѣкъ можетъ при томъ думать, что онъ хорошо дѣлаетъ. Какъ надлежитъ помышлять о семъ? — Мы знаемъ, что болящіе всегда требуютъ врача и врачеваній его, и обуреваемые непрестанно спѣшатъ къ пристанищу, дабы не постигло ихъ потопленіе.  По  сему-то   и  Пророкъ   взываетъ,  говоря: Господи, прибѣжище былъ еси намъ въ родъ и родъ (Пс. 80, 1) и еще: Богъ намъ прибѣжище и сила, помощникъ въ скорбѣхъ, обрѣтшихъ ны зѣло (Пс. 45, 1). Если же Онъ—прибѣжище наше, то вспомнимъ, что говоритъ Онъ: призови Мя въ день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). И такъ научимся тому, что во время скорби, непремѣнно надобно призывать милостиваго Бога. Призывая же имя Божіе, да не возносимся помысломъ. Кто, кромѣ безумнаго, превозносится, получая отъ кого либо помощь. Мы же, какъ имѣющіе нужду въ Богѣ, призывая имя Его въ помощь на сопротивныхъ, если не безумны, то не должны возноситься помысломъ, ибо по нуждѣ призываемъ и скорбя прибѣгаемъ. Сверхъ того, мы должны знать, что непрестанно призывать имя Божіе есть врачеваніе, убивающее не только страсти, но и самое дѣйствіе ихъ. Какъ врачъ взыскиваетъ (приличное) врачеваніе или пластырь на рану страждущаго, и они дѣйствуютъ, при чемъ больной и не знаетъ, какъ сіе (дѣлается): такъ точно и имя Божіе, будучи призываемо, убиваетъ всѣ страсти, хотя мы и не знаемъ, какъ сіе совершается [421].

147)  Когда мнѣ кажется, что помыслъ мой безмолвствуетъ и не бываетъ тревожимъ и тяготимъ, хорошо ли и тогда поучаться въ призываніи имени Владыки Христа? Ибо помыслъ говоритъ мнѣ: теперь, когда мы находимся въ мирѣ, въ семъ нѣтъ надобности.—Мы не должны думать, что имѣемъ сей миръ, доколѣ признаемъ себя грѣшными, ибо въ писаній сказано: нѣстъ мира грѣшникомъ (Пс. 48, 22). Если же нѣтъ мира грѣшникомъ; то каковъ этотъ (у тебя) миръ?—Убоимся, ибо написано: егда рекутъ миръ и утверждение, внезапу нападетъ на нихъ всегубительство, яко же болѣзнь во чревѣ имущей, и не имутъ избѣжати (1 Сол. 5, 3). Случается же, что и враги  съ  хитростію  даютъ  сердцу на  короткое время ощущать тишину для того, чтобы прекратилось призываніе имени Божія: ибо имъ не безъизвѣстно, что отъ призыванія  Его   они   обезсиливаются.  Зная   сіе,  непрестанемъ призывать въ помощь имя Божіе: ибо это есть молитва, и писаніе говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18). Непрестанное же не имѣетъ конца [422].

148)   Если во время псалмопѣнія, или молитвы, или чтенія, придетъ худой помыслъ: должно ли обратить на него вниманіе и оставить на время псалмопѣніе, молитву или чтеніе для того, чтобы воспротивиться ему чистыми помыслами? Пренебреги имъ, вникни тщательнѣе въ псалмопѣніе, молитву или чтеніе, чтобы заимствовать силу отъ произносимыхъ тобою словъ. Если же станемъ упражняться во вражіихъ помыслахъ, то никогда не будемъ въ состояніи сдѣлать что либо доброе, (внимая) тому, что внушаетъ врагъ. Когда же видишь, что хитросплетеніе его мѣшаетъ псалмопѣнію, молитвѣ или чтенію; то и тогда не вступай съ оными въ преніе, потому что это дѣло не твоей силы, но постарайся призывать имя Божіе, и Богъ поможетъ тебѣ и упразднитъ ухищреніе враговъ [424].

149) Какъ пріобрѣсти умиленіе въ молитвѣ, чтеніи и псалмопѣніи?—Умиленіе приходитъ отъ всегдашняго воспоминанія. И такъ, молящійся долженъ привести себѣ на память дѣла свои, и то, какъ бываютъ судимы дѣлающіе подобное имъ, и страшный оный гласъ: идите отъ мене проклятіи въ огнь вѣчный (Мѳ. 25, 41). А при чтеніи и псалмопѣніи (умиленіе зависитъ отъ того), чтобы человѣкъ возбудилъ умъ свой ко вниманію произносимыхъ имъ словъ и воспринялъ въ свою душу силу, заключающуюся въ нихъ; отъ благихъ—чтобы быть ревностнымъ къ благому, отъ тѣхъ же, гдѣ говорится о воздаяніи за зло,—дабы избѣжать того, что угрожаетъ дѣлающимъ злое. А пребывая въ размышленіи о семъ, не ослабѣвай, если и тогда еще будетъ оставаться въ тебѣ упомянутое нечувствіе; ибо милостивъ и щедръ и долготерпѣливъ Богъ, принимающій наше тщаніе. Вспоминай всегда псалмопѣвца, который говоритъ: терпя потерпѣхъ Господа и внятъ ми (Пс. 39, 1). Поучаясь въ семъ, уповай, что вскорѣ посѣтитъ тебя милость Божія [425].

150)  Когда я стараюсь тщательно вникать въ смыслъ изреченій псалмопѣвца, то не рѣдко случается, что отъ нихъ перехожу къ злымъ помысламъ. — Когда увидишь, что врагъ ухитрился навести на тебя брань, посредствомъ самыхъ словъ псалмопѣнія; то ненадобно стараться съ особеннымъ  тщаніемъ  углубляться  въ  силу  изреченій псаломскихъ, но читать ихъ со вниманіемъ и не развлекаясь: ибо если ты только произносить будешь псаломскія слова, то враги знаютъ ихъ силу и не могутъ противостать тебѣ, и такое псалмопѣніе послужитъ тебѣ вмѣсто моленія къ Богу и къ побѣжденію враговъ [426].

151)   Когда  среди  упражненій  въ  псалмопѣніи, или при встрѣчѣ съ людьми, безпокоютъ меня помыслы, и я, не имѣя удобства призвать Бога устами, призову Его въ сердцѣ, или только вспомню Его, ужели не достаточно мнѣ сего въ помощь?—Если во время псалмопѣнія, или когда бываешь съ людьми, случится тебѣ призвать Бога, не подумай, будто безъ устнаго произношенія ты не призываешь Его, но помни, что Онъ сердцевѣдѣцъ и взираетъ на сердце, и призывай Его въ сердцѣ твоемъ. Это и есть сказанное въ писаніи: затвори двери твоя и помолися Отцу твоему, иже въ тайнѣ (Мѳ. 6, 6). Затворимъ же уста, и помолимся Ему въ сердцѣ: ибо кто затворяетъ уста и призываетъ Бога, или молится Ему въ  сердцѣ  своемъ,  тотъ  исполняетъ  предписывающую сіе заповѣдь. Если же и не призовешь въ сердцѣ имени Божія, а только вспомнишь о Богѣ, то въ семъ еще больше быстроты (удобства),—и достаточно въ помощь тебѣ [427].

152) Хорошо ли всегда помышлять (о Богѣ) въ сердцѣ своемъ, или сердечно молиться Ему безъ содѣйствія языка? Когда случается, что я упражняюсь въ семъ, мысль моя погружается въ разсѣянность, и я пребываю будто въ сонныхъ мечтаніяхъ.—Не уклоняться умомъ, и не погружаться сильно въ разсѣянность или мечтаніе, есть дѣло совершенныхъ, могущихъ управлять умомъ своимъ и содержать его всегда въ страхѣ Божіемъ. А тотъ, кто не можетъ имѣть постояннаго трезвенія по Богу, пусть передаетъ поученіе и языку (т.-е. пусть и языкомъ повторяетъ слово, обращенное къ Богу). Подобное сему видимъ и на плавающихъ въ морѣ: тѣ изъ нихъ, которые искусны, смѣло ввергаютъ себя въ море, зная что оно не можетъ потопить хорошо обучившихся искусству плаванія. Начинающій же обучаться сему искусству, почувствовавъ, что онъ находится въ глубокомъ мѣстѣ, изъ опасеній утонуть, спѣшитъ выбраться изъ глубины на берегъ, и отдохнувъ немного снова бросается въ глубину и упражняется такимъ образомъ, что-бы совершенно узнать это искусство, пока достигнетъ степени изучившихъ оное прежде его [428].

158) Когда молюсь о многихъ предметахъ, должно ли о каждомъ изъ нихъ упоминать въ молитвѣ? — Если хочешь помолиться о многихъ предметахъ, то поелику   Богъ   знаетъ,   въ   чемъ   мы   имѣемъ   нужду, молись такъ: Владыко Господи, Іисусе Христе, настави меня по волѣ Твоей! Если же о страстяхъ, то говори: исцѣли меня по волѣ Твоей. Когда объ искуше-ніяхъ, говори: Ты знаешь полезное мнѣ, помоги моей немощи и даруй мнѣ, по волѣ Твоей, избавленіе отъ искушеній [435].

154)   Въ молитвѣ наипаче надобно наблюдать, чтобы все предоставлять волѣ всемогущаго Бога; и самая цѣль молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по волѣ Божіей [436].

155)   Когда сижу за чтеніемъ или за рукодѣліемъ, и хочу, помолиться, помыслъ побуждаетъ меня, чтобы я обращался къ востоку, какъ я долженъ дѣлать?—Сидишь ли, ходишь ли, занятъ ли чѣмъ, ѣшь ли, или иное что дѣлаешь ради потребности тѣлесной, къ востоку или къ западу случится быть обращеннымъ, не сомнѣвайся молиться; ибо мы получили заповѣдь дѣлать сіе непрестанно и на всякомъ мѣстѣ. Наблюдай лишь то, что-бы дѣлать сіе не съ небреженіемъ [438].

156)  Помыслъ внушаетъ мнѣ: ты согрѣшаешь во всемъ и потому долженъ при каждомъ словѣ, дѣлѣ и помышленіи говоритъ: согрѣшилъ я; ибо если не скажешь: я согрѣшилъ,   то   (значитъ)   считаешь   себя   не   согрѣшившимъ.—Мы должны  имѣть всегда  такую увѣренность, что согрѣшаемъ  во всемъ, и  въ  словѣ, и  въ дѣлѣ, и въ помышленіи, а говорить во всякомъ случаѣ: я согрѣшилъ, не можемъ. Это внушаютъ демоны, которые хотятъ повергнуть насъ въ уныніе. Они же внушаютъ намъ, будто, если не говоримъ такимъ образомъ о каждомъ своемъ дѣлѣ, то считаемъ себя не согрѣшившими. Но вспомнимъ Екклезіаста, который говоритъ: время глаголати и время молчати (Еккл. 3, 7). И поутру за (прошедшую) ночь, а въ вечеру за день, скажемъ со умиленіемъ въ нашей молитвѣ, къ Владыкѣ Богу: Вла-дыко! прости мнѣ все имени ради Твоего святаго, и исцѣли душу мою, яко согрѣшихъ тебѣ (Пс. 40, 5). И достаточно тебѣ сего, подобно тому, какъ если кто имѣя постояннаго заимодавца, беретъ у него (деньги) разновременно, и не имѣя возможности каждый разъ расчитываться съ нимъ въ точности, расплачивается вдругъ; такъ и здѣсь [439].

157)  Что дѣлать, когда заблуждаюсь умомъ во время псалмопѣнія?—Если  уклонишься  мыслю   въ  разсѣяніе, то возвратись, и  начни  съ  тѣхъ словъ, предлежащего псалма, которые удержались въ памяти. Если же возвратившись одинъ, два и три раза, затрудняешься вспом-нить  слова, на  которыхъ  прервалось  твое чтеніе, или вспомнивъ затрудняешься найдти то мѣсто, съ котораго слѣдуетъ продолжать чтеніе; то начни тотъ же псаломъ сначала.  Цѣль  врага  та, чтобы  забвеніемъ  воспрепятствовать славословию. Читать предлежащіе псалмы  въ послѣдовательномъ порядкѣ есть славословіе, а не разсѣяваться   (при   семъ)  возможно  лишь   тѣмъ,  которые имѣютъ чистыя чувства; но мы еще немощны. Когда же замѣтимъ   свою  разсѣянность,  возвратимъ   трезвенность къ уразумѣнію читаемаго, дабы иначе не послужило оно намъ во осужденіе [440].

158)   Если же развлекусь въ молитвѣ, что мнѣ дѣлать? — Когда молишься Богу, и развлечешься умомъ, то подвизайся, пока не помолишься безъ разсѣянія, и бодрствуй твоимъ умомъ, чтобы не развлечься. Если же сіе продлится, то хотя въ концѣ молитвы укори себя внутренно, и скажи со умиленіемъ: Господи, помилуй меня, и прости мнѣ всѣ согрѣшенія мои, и получишь прощеніе во всѣхъ согрѣшеніяхъ, и въ разсѣянности, бывшей во время молитвы [441].

159)   Когда братъ читаетъ псалмы, то помыслъ мой иногда   пребываетъ   миренъ,   иногда   же   развлекается. Что мнѣ должно дѣлать?—Когда помыслъ твой пребываетъ  мирнымъ   и   видишь,  что  отъ  чтенія  брата  ты получаешь  умиленіе,  то  держись  сего  дѣла.  А  какъ скоро увидишь, что умъ твой увлекается въ другія помышленія, то укори и понудь себя внимать славословию  брата.—Если увидишь, что онъ снова увлекается, снова запрети ему, и дѣлай такъ до трехъ разъ. А когда онъ пребудетъ (въ семъ), тогда отвлеки его отъ чтенія, но не оставляй въ праздности, а помышляй судъ и вѣчныя муки, и молись святому имени Божію, говоря: Господи Іисусе Христе, помилуй мя [443].

160)  Если кто, стоя на псалмопѣніи съ братіями, не знаетъ псалмовъ, которые они читаютъ, что ему полезнѣе: слушать ли ихъ, или читать тѣ, которые онъ знаетъ?—Не знающему псалмовъ, которые читаютъ братія, вмѣсто того, чтобы слушать ихъ, полезнѣе будетъ читать тѣ,  которые   самъ   знаетъ;   ибо   къ   слушанію   примѣшивается разсѣянность [444].

161)   Движеніе  (противъ   злыхъ   помысловъ)  должно состоять въ томъ, чтобы не склоняться къ лукавому помыслу, и не соглашаться съ нимъ, но безмятежно прибѣгать къ Богу. Итакъ, если войдетъ помыслъ, не смущайся, но разсмотри, что онъ хочетъ сдѣлать, и сопро-тивляйся безмятежно призывая Господа. Господь пришедши въ землю Іудейскую, т.-е., въ сердце человѣческое, изгонитъ бѣсовъ. Итакъ воззови къ Нему, какъ ученики: наставниче, спаси ны, погибаемъ (Мѳ. 8, 25); и Онъ, пробудившись запретитъ вѣтрамъ мыслимымъ, и утих-нутъ; ибо Его есть сила и слава во вѣки [445].

162)   Сколько имѣешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидѣть себя ниже всякаго человѣка. Это есть истинный путь и кромѣ его нѣтъ другаго [447].

163)  Если вижу, что кто нибудь поступаетъ неприлично, могу ли я судить о семъ неприличіи? И какъ избѣгать проистекающаго отсюда осужденія ближняго?— То дѣло, которое дѣйствительно неприлично, мы не можемъ не признать за неприличное; ибо иначе, какъ из-бѣжимъ происходящаго отъ него вреда? Того же, кто дѣлаетъ такое дѣло, осуждать не слѣдуетъ, какъ по слову писанія: не судите, да неосуждены будете (Лк. 6, 37), такъ и потому, что намъ должно признавать самихъ себя грѣшными болѣе всѣхъ, а равно и потому, что согрѣшенія брата мы должны считать за свое собственное, и ненавидѣть лишь діавола, прельстившаго его. Когда бы кто столкнулъ другаго въ яму, то мы порицаемъ, не того, кто упалъ въ яму, а того, кто столкнулъ его: точно такъ и здѣсь.—Случается, что человѣкъ дѣлаетъ  дѣло, которое  видящимъ  оное  кажется не приличнымъ, но оно совершается по благому намѣ-ренію дѣлающаго.—А равно мы не знаемъ и того, не сдѣлается ли согрѣшившій братъ посредствомъ покаянія благоугоднымъ Богу, чрезъ свое смиренномудріе и исповѣданіе. Фарисей отошелъ осужденнымъ за свое величаніе. Зная сіе, будемъ подражать мытареву сми-ренію и осуждать самихъ себя, чтобы быть оправданными; и убѣгать фарисейскаго величанія, чтобъ не быть осужденными [450].

164) Когда бываю съ другими, смущаюсь отъ стыдливости, рѣчь моя бываетъ неразумна, и къ словамъ присоединяется безсмысленный смѣхъ. Какъ быть? — Страхъ Божій чуждъ бываетъ всякаго смущенія, всякаго безпорядка и молвы. Итакъ прежде бесѣды утвердимъ себя въ страхѣ Божіемъ и вникнемъ тщательно въ свое сердце, отъ чего мы смущаемся и смѣемся: ибо въ страхѣ Божіемъ нѣтъ смѣха. Писаніе говоритъ о безумныхъ, что они въ смѣхѣ возносятъ гласъ свой (Сир. 21, 23). И слово безумныхъ бываетъ смущено и лишено благодати. 0 праведномъ же говоритъ, что смѣхъ его едва до осклабленія. И такъ если возбудимъ въ себѣ памятованіе о Богѣ и  мысль о томъ, что мы должны бесѣдовать съ братіею нашею со смиреніемъ и безмолвнымъ помысломъ, и размышляя о семъ, будемъ имѣть всегда предъ глазами страшный судъ Божій; то такое приготовленіе изгонитъ изъ сердца нашего всякое лукавое помышленіе: ибо гдѣ безмолвіе, кротость и смиреніе, тамъ обитаетъ Богъ. Болѣе всего будемъ помнить, что необходимо намъ  призывать  святое имя Божіе, ибо гдѣ Богъ, тамъ все благое, очевидно же, что гдѣ діаволъ, тамъ все злое [451].

165)  Свободное обращеніе бываетъ двухъ родовъ: одно происходитъ отъ безстыдства и есть корень всѣхъ золъ, а другое происходитъ отъ веселости; впрочемъ и это послѣднее не совсѣмъ бываетъ полезно тому, кто держится онаго. Но такъ какъ только крѣпкіе и сильные могутъ избѣжать обоихъ, а мы по немощи своей не можемъ сдѣлать этого; то по крайней мѣрѣ допустимъ иногда то свободное обращеніе, которое проистекаетъ отъ веселости, наблюдая, чтобъ не подать чрезъ него брату повода къ соблазну.— И въ смѣхѣ не должно давать себѣ свободы, но воздерживать помыслъ, чтобы благопристойно миновать тотъ смѣхъ. Ибо пусть тѣ, которые даютъ себѣ въ немъ свободу, знаютъ, что они впадаютъ отъ сего и въ блудъ [455].

166)  Отъ желанія человѣкоугодія, человѣкъ приходитъ въ тщеславіе. Когда же оно умножится, приходитъ гордость [457].

167)   Должно ли  любопытствовать  о  божественныхъ тайнахъ? И приступая къ нимъ грѣшный осуждается ли, какъ недостойный?—Пріидя во св. храмъ для принятія тѣла и крови Христовой и принимая оныя, внимай себѣ, чтобы не сомнѣнно вѣровать истинѣ сего (таинства). А какъ сіе бываетъ, не любопытствуй, но вѣрь какъ сказано: сіе естъ тѣло мое, сія естъ кровъ моя. Господь далъ намъ ихъ во оставленіе грѣховъ (Мѳ. 26, 26; Мр. 14, 22). Надѣемся, что кто вѣруетъ такъ, тотъ не осудится, а кто не вѣруетъ, уже осужденъ есть. Итакъ не воспрещай себѣ   приступать   осуждая   себя,   какъ   грѣшнаго,   но признавай, что грѣшникъ, приступающій къ Спасителю, удостоивается отпущенія грѣховъ. И въ писаніи видимъ приступавшихъ къ Нему съ вѣрою и слышавшихъ оный Божественный гласъ: отпущаются тебѣ грѣси твои мнози (Мѳ. 9, 2. 5; Мр. 2, 5; Лк. 7, 47. 48), Послушай и самаго Господа, Который говоритъ: не пріидохъ спасти праведныхъ, но грѣшныя (Лк. 5, 32). И такъ, признавая себя грѣшнымъ, приступи къ Могущему спасти погибшаго (Мѳ. 18, 11; Лк. 19, 10) [460].

168)  Когда мнѣ приходятъ многіе скверные помыслы и я стыжусь сказать кому нибудь о нихъ,—какъ поступить?— Скажи Богу: владыко прости мнѣ, что я помыслилъ противное волѣ Твоей въ вѣдѣніи или въ невѣдѣніи; ибо Твоя есть милость во вѣки, аминь [405].

169)   Что мнѣ дѣлать, я страдаю отъ блудной страсти?—Сколько можешь, утомляй себя самаго, впрочемъ по силѣ своей: не на это однакожъ надѣйся, но на любовь и покровъ Божій, и не предавайся унынію, ибо уныніе служитъ началомъ всякому злу [497].

170)  Что мнѣ дѣлать,—меня безпокоитъ брань чревоугодія, сребролюбія, любоиманія и другихъ страстей?— Когда боретъ страсть чревоугодія, то всѣми силами подвизайся Бога ради не давать тѣлу столько, сколько оно требуетъ.—И   въ   отношеніи   сребролюбія   (любоиманія) поступай   подобнымъ   же   образомъ,—пока   безпокоитъ тебя брань, отнюдь не пріобрѣтай ничего лишняго, даже до рубашки и глинянаго сосуда, и въ самыхъ малыхъ вещахъ подвизайся (противъ любоиманія). Когда же, при помощи Божіей, побѣдишь сію брань, то пріобрѣти по Богу нужное тебѣ. И при другихъ страстяхъ поступай такимъ же образомъ (т.-е. дѣятельно противнымъ) [499].

171)  Брату, который легко воспламеняется гнѣвомъ:— если бы ты понуждалъ себя умереть для всякаго человѣка и взять нѣсколько смиренія, то могъ бы имѣть покой и избавился бы отъ многихъ бѣдъ. Да смирится сердце твое предъ Богомъ и благодать Его заступитъ насъ во всемъ [502].

172)  Если ты (по немощи) будешь совершать псалмопѣніе и молитву сидя, но съ умиленіемъ; это не препятствуетъ тому, чтобы служеніе твое было угодно Богу; ибо кто и стоя совершаетъ  его, но разсѣянно, трудъ  того вмѣняется ни во что [506].

173)  Стоишь ли ты, или сидишь, или лежишь, пусть бодрствуетъ сердце твое въ твоемъ псалмослуженіи. Предавайся молитвѣ, непрестанно прибѣгая къ Богу, днемъ и ночью, и тогда враги, борющіе душу, отступятъ постыжденные [508].

174)  Какой признакъ того, что я имѣю упованіе на Бога, и какой признакъ прощенія грѣховъ?—Признакъ упованія на Бога состоитъ въ томъ, чтобы отвергнуть отъ себя всякій помыслъ попеченія о плоти и отнюдь не думать, что  имѣешь  нѣчто  въ  семъ  вѣкѣ,  ибо  иначе будешь имѣть упованіе на то, а не на Бога.—Признакъ прощенія грѣховъ состоитъ въ томъ, чтобы возненавидѣть ихъ и не дѣлать болѣе. А когда человѣкъ помышляетъ о нихъ и сердце его услаждается ими, или онъ и совершаетъ ихъ на дѣлѣ: это есть знакъ, что грѣхи его еще не прощены ему, но онъ еще обвиняется въ нихъ [540].

175)  Читалъ ли догматическія книги?—Не хотѣлъ бы я, чтобы ты занимался этими книгами, потому что онѣ возносятъ   умъ  горѣ;  но  лучше   поучайся   въ   словахъ старцевъ, которые смиряютъ умъ долу. Я сказалъ сіе не съ тѣмъ, чтобы унижать догматическія книги, но лишь даю тебѣ совѣтъ, ибо пища бываетъ различна [544].

176)   Писаніе говоритъ: аще духъ владѣющаго взыдетъ на тя, мѣста твоего не остави [Екл. 104]. Что это значитъ?—Значитъ: не позволяй помыслу взыти на тя  и не бесѣдуй съ нимъ, но прибѣгай къ Богу; ибо если захочешь дать ему [помыслу] отвѣтъ, увлечешься въ размышленіе о немъ, которое отвлечетъ тебя отъ теплоты молитвенной [555].

177)  Когда услышу, что кто нибудь худо говоритъ о мнѣ: что мнѣ дѣлать?—Тотчасъ встань на молитву и помолись сперва объ немъ, потомъ о себѣ, говоря: Господи Іисусе Христе! помилуй сего брата и меня, непотребнаго раба Твоего и покрой насъ  отъ  лукаваго, молитвами Святыхъ Твоихъ, аминь [556].

178)   Кто начнетъ злословить другаго (и опомнится), тотъ долженъ скорѣе перестать и перемѣнить бесѣду на другую, болѣе полезную, но не медлить и въ этой, чтобъ отъ многословія (снова) не впасть въ злословіе [557].

179)  Слушать съ удовольствіемъ злословіе, есть также злословіе и заслуживаетъ равное съ нимъ осужденіе [558].

180)   Есть  уныніе  естественное  отъ  безсилія,  и  есть уныніе отъ бѣса. Если хочешь распознать ихъ, распознавай такъ: бѣсовское приходитъ прежде того времени, въ  которое должно дать  себѣ  отдохновеніе;  ибо  когда человѣкъ начнетъ что нибудь дѣлать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дѣла, нудитъ его оставить дѣло и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидѣть за дѣломъ съ терпѣніемъ, и врагъ видя, что человѣкъ о семъ творитъ молитву,—перестанетъ бороть его, ибо онъ не хочетъ давать повода къ молитвѣ [559].

181)   Скажи (настоятель) братіямъ: „да не скрываетъ никто помысла, ибо если кто скрываетъ помыслы, злые духи радуются, (усиливаясь) погубить его душу". И если кто изъ братій объявитъ тебѣ помыслъ свой, то воззови мысленно: „Господи, что Тебѣ угодно—для спасенія души брата, подай мнѣ, дабы я могъ сказать ему и дабы сказалъ Твое слово, а не мое" [583].

182)  Считай себя (настоятель), ниже всѣхъ, а равно и правителемъ  всѣхъ, долженствующимъ  дать  отвѣтъ за санъ, который ты принялъ [585].

183)  Если я вижу, что кто нибудь дѣлаетъ какое либо дѣло и разсказываю о томъ другому, говоря, что я не осуждаю, но мы только разговариваемъ: нѣтъ ли при этомъ злословія въ моемъ помыслѣ?—Когда человѣкъ говоря, чувствуетъ при семъ страстное движеніе, это уже злословіе. Если же онъ свободенъ отъ страсти, это не есть злословіе, а говорится для того, чтобы не возрасло зло [614].

184)  Кто произвольно имѣетъ въ себѣ грѣхъ и зло, и кто не произвольно?—Произвольно имѣющіе въ себѣ зло суть тѣ, которые предаютъ свободу свою злу, услаждаются имъ и сдружаются съ нимъ. Таковые имѣютъ миръ съ сатаною и не ведутъ съ нимъ брани въ помыслахъ.Не произвольно же имѣющіе въ себѣ зло суть тѣ, которые, по слову Апостола (Рим. 7, 23), ощущаютъ противную силу противовоюющую въ членахъ ихъ, и есть надъ ними нѣкоторая мрачная сила и покрывало, но только въ помыслахъ, съ которыми они не соглашаются, не услаждаются ими, не повинуются имъ, но противорѣ-чатъ, противостоятъ, говорятъ вопреки, сопротивляются, гнѣваются сами на себя [617].

185)  Какъ тѣло одно, а членовъ много, и если недостаетъ  одного члена; то  и  тѣло не есть  совершенное; такъ заключай и о внутреннемъ человѣкѣ, члены котораго суть многія добродѣтели. Если не достанетъ одной изъ нихъ, то человѣкъ не бываетъ уже совершеннымъ. И какъ ремесленникъ, который хорошо знаетъ свое ремесло и по быстротѣ ума своего занимается и другими ремеслами, не называется мастеромъ ихъ, но только мастеромъ своего ремесла, такъ и здѣсь: человѣкъ, имѣющій всѣ добродѣтели, по той познается, и отъ той по-лучаетъ наименованіе, чрезъ которую  наиболѣе  сіяетъ въ немъ благодать Духа [634].

186)  Когда увижу, что кто нибудь уничижаетъ святыню, или хулитъ святую вѣру, то какъ бы по ревности смущаюсь на него: хорошо ли это?—Ты слышалъ уже, что исправленіе (зла) не совершится чрезъ злое, но чрезъ благое. И такъ, съ кротостію и долготерпѣніемъ скажи тому, кто такъ дѣлаетъ, вразумляя его со страхомъ Божіимъ. Если же видишь, что самъ смущаешься, то ничего не должно говоритъ [665].

187)  Что мнѣ дѣлать,—я скоро увлекаюсь страстями?— Не заключай съ ними союза, и отврати очи твои, еже не видѣти суеты (Пс. 118, 37), и руки твои отъ лихоимства, и Богъ избавитъ тебя отъ нихъ. Веди себя благопристойно, не вкушай ни пищи, ни питія до сытости, и оныя страсти утихнутъ въ тебѣ, и ты будешь имѣть покой [670].

188) Помыслъ внушаетъ мнѣ боязнь, говоря: діаволъ можетъ сдѣлать то, что ты согрѣшишь, хотя бы и не желалъ; потому что ты сдѣлался ему покоренъ.—Я очень скорблю о семъ.—Не думай, чтобы діаволъ имѣлъ власть надъ кѣмъ нибудь: причина грѣха заключается въ нашей свободной волѣ, а не въ принужденіи отъ получившаго будто (надъ нами) власть; человѣкъ какъ не принуждается ко спасенію, такъ и ко грѣху. Властію ли своею прельстилъ діаволъ Еву, или совѣтомъ? Нигдѣ не видно его власти; иначе никто не могъ бы избѣгать (грѣха), когда бы онъ власть имѣлъ. Мы подобны свободному человѣку, который произвольно отдалъ себя въ рабство другому,—и по времени приходитъ въ себя и раскаявается. Но при семъ если онъ не прибѣгнетъ къ сильнѣйшему его (врага), то не можетъ себя избавить: а когда прибѣгнетъ, то (мнимый господинъ его), зная, что онъ не есть его собственный рабъ, не смѣетъ ничего ему сдѣлать ради Всесильнаго. И такъ явно, что діаволъ не имѣетъ власти надъ человѣкомъ; скажи же и ты своему помыслу: точно я должникъ, но прибѣгнулъ къ Могущему меня избавить, Который призвалъ меня, и говоритъ: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы (Мѳ. 11, 28), и я долженъ всегда бодрствовать, чтобы не впасть опять въ руки врага [691].189)  Когда ты бесѣдуешь о жизни святыхъ отцевъ и объ  ихъ  отвѣтахъ, то долженъ осуждать  себя, говоря: горѣ мнѣ! какъ я говорю о добродѣтеляхъ отцевъ, а самъ ничего такого не пріобрѣлъ и нисколько не преуспѣлъ?— Какъ бы не исполнилось и на мнѣ сказанное Апосто-ломъ: научая инаго, себе ли неучиши (Рим. 2, 21)?— Когда будешь такъ въ себѣ говоритъ, сердце твое будетъ умиляться,—и слова твои будутъ смиренныя [697].

190)  Во время бесѣды съ кѣмъ либо, хорошо ли призывать имя Божіе?—И во время бесѣды, и прежде бесѣды, и послѣ бесѣды, во всякое время и во всякомъ мѣстѣ должно призывать имя Божіе. Писаніе говоритъ: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18); ибо чрезъ  сіе упраздняется всякое искушеніе [716].

191)  Какъ можетъ человѣкъ непрестанно молиться?— Когда кто бываетъ на единѣ, то долженъ упражняться въ псалмопѣніи и молиться устами и сердцемъ; если же кто будетъ  на  торгу  и  вообще  вмѣстѣ  съ  другими, то  не слѣдуетъ молиться устами, но однимъ умомъ. При семъ надлежитъ  соблюдать  глаза,  для  избѣжанія  разсѣянія помысловъ и сѣтей вражіихъ [717].

192)  Когда молюсь или упражняюсь въ псалмопѣніи, и неощущаю силы произносимыхъ словъ, по причинѣ сердечнаго нечувствія: то какая мнѣ польза отъ сего (моленія)?—Хотя ты и не ощущаешь (силы того, что произносишь), но бѣсы ощущаюгъ ее, слышатъ и трепещутъ. И такъ не переставай упражняться въ псалмопѣніи и молитвѣ, и  мало-по-малу, помощію  Божіею, нечувствіе твое приложится въ мягкость [718].

193)   Когда  всѣ,  сидящіе  за  трапезой,  будутъ  люди мірскіе, какъ намъ поступить, не имѣя, кто бы могъ благословить (трапезу)?—Хорошо и мірскимъ людямъ, приступая  къ  пищѣ,  благословлять  Бога,  ибо  памятію   о Богѣ освящается пища. Благословеніе же сіе не имѣетъ того  значенія,  какъ  благословеніе  священнослужителя: оно лишь славословіе и воспоминаніе о Богѣ, ибо всѣмъ прилично воспоминать Бога и славословить Его; а потому хорошо дѣлать то и мірскимъ, когда нѣтъ среди ихъ, кто бы могъ благословить пищу [724].

194)  Господь сказалъ: блажени плачущіи (Мѳ. 5, 4); а по слову Апостола надлежитъ всегда быть радостнымъ (1 Сол. 5, 17), и для всѣхъ доступнымъ (Рим. 12, 10). Скажи мнѣ, какое дѣло вмѣняется человѣку въ плачъ, и какое въ то, чтобъ всегда быть радостну? и можно ли обоимъ симъ—и плачу и веселости пребывать вмѣстѣ?— Плачъ есть печаль по Богу, которую раждаетъ покаяніе: признаки же покаянія суть: постъ, псалмопѣніе, молитва, поученіе въ словѣ Божіемъ. Радость есть веселость по Богу,    которая    благопристойно    обнаруживается    при встрѣчѣ съ другими и въ лицѣ и въ словѣ. Пусть сердце сохраняетъ   плачъ,  лице  же   и   слово   благоприличную веселость [737].

195)  Если кто войдетъ въ церковь во время службы, и прежде окончанія выйдетъ изъ нея: не грѣшно ли это?— Совершенное и богоугодное дѣло состоитъ въ томъ, чтобы вошедшій   въ   церковь  слушалъ   Писаніе  и  пребывалъ при службѣ до совершеннаго окончанія оной; ибо безъ уважительной причины не слѣдуетъ выходить изъ церкви прежде конца службы; потому что это есть презорство. Если же предстоитъ нужда, то это прощается; но и въ такомъ случаѣ человѣкъ не долженъ оправдывать себя, а просить прощенія у Бога, говоря: Владыко! прости меня, что я не могъ исполнить должнаго [743].

196)   Можно ли  бесѣдовать въ  церкви?—Отнюдь не должно кому бы то ни было бесѣдовать въ домѣ Божіемъ во время святой литургіи, но упражняться въ молитвѣ, и тщательно слушать Божественное Писаніе, возвѣщающее то, что служитъ  ко  спасенію  душъ  нашихъ. А  какъ скоро будетъ нужда сказать что либо, то должно сказать кратко,   ради   благоговѣнія   и   страха   къ   настоящему времени, и считать сіе дѣло не иначе, какъ въ осужденіе себѣ [744].

197)  Помыслъ представляетъ мнѣ недостатокъ моихъ потребныхъ средствъ, внушая, что я не могу пропитаться съ домашними моими, и отъ сего нападаетъ на меня печаль; что это значитъ?—Это печаль человѣческая. Если бы мы имѣли надежду на Бога, то Онъ Самъ управлялъ бы нами по волѣ Своей, и такъ, возверзи на Господа печаль твою (Пс. 54, 23), и Онъ силенъ подать тебѣ и домашнимъ   твоимъ  (все   необходимое)  безъ   печали  и скорби. Скажи Ему: да будетъ воля Твоя, и Онъ не оставитъ тебя въ печали и скорби [751].

198)  Не грѣшно ли дѣлать что-либо въ день воскресный?—Дѣлать что-либо во славу Божію—не грѣшно; ибо Апостолъ сказалъ: день и нощъ дѣлающе, да не отяготимъ кого (1 Сол. 2, 9); дѣлать же что-либо не по Богу, съ презрѣніемъ (ко дню воскресному), по лихоимству и по видамъ низкаго корыстолюбія—грѣхъ. Впрочемъ вообще полезно въ день воскресный, въ Господскіе праздники и въ дни памяти св. Апостоловъ, упраздняться отъ дѣлъ и приходить въ церковь, ибо сему учитъ преданіе святыхъ Апостоловъ [758].

199)  Скотъ мой боленъ, не будетъ ли безразсудно позвать кого-либо заговоритъ его?—Заговариванье запрещено Богомъ, и ни въ какомъ случаѣ не должно употреблять его; ибо нарушать повелѣніе Божіе—есть душевная погибель; лучше полечи скотъ свой другимъ образомъ, попроси  совѣта  у  врачей—въ  этомъ  нѣтъ  грѣха, или окропи его святою водою [760].

200)  Богъ сотворилъ человѣка свободнымъ, и Самъ же говоритъ: безъ мене не можете творити ничесоже (Ін. 15, 5). Какъ согласить свободу съ тѣмъ, что безъ Бога ничего нельзя сдѣлать?—Богъ сотворилъ человѣка свободнымъ, дабы онъ могъ склоняться ко благому: склоняясь же къ нему произволеніемъ своимъ, онъ не въ состояніи бываетъ  совершить благаго безъ помощи  Божіей, ибо написано: ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога (Рим. 9, 16). И такъ, когда человѣкъ преклоняетъ сердце свое къ благому, и призоветъ на помощь Бога; то Богъ, внимая его доброму усердію, подастъ ему силу къ дѣланію,  и  такимъ   образомъ  бываетъ   мѣсто   тому   и другому,—и свободѣ человѣка, и помощи, даруемой ему отъ Бога; ибо благое проистекаетъ отъ Бога, совершается же чрезъ Святыхъ Его. И такъ Богъ славится во всѣхъ и прославляетъ ихъ [770].

201)   Еммануилъ толкуется: съ нами Богъ. И  такъ испытайте самихъ себя, есть ли поистинѣ съ нами Богъ. Если мы удалились отъ золъ, и стали чужды изобрѣтателя ихъ діавола, то поистинѣ съ нами Богъ. И если горька стала намъ сладость злыхъ дѣлъ, и мы услаждаемся желаніемъ благихъ дѣлъ, и тѣмъ, чтобы всегда имѣть жительство на небесахъ, то поистинѣ съ нами Богъ. Если на всѣхъ людей смотримъ одинаково, и всѣ дни (скорбные и благополучные) для насъ равны; то поистинѣ съ нами Богъ. Если любимъ ненавидящихъ насъ, поносящихъ, укоряющихъ, презирающихъ, наносящихъ убытокъ, и угнетающихъ, такъ же какъ и тѣхъ, которые любятъ насъ, хвалятъ, доставляютъ намъ пріобрѣтеніе и упокоеваютъ насъ; то поистинѣ съ нами Богъ. Признакъ же достигшаго въ, мѣру сію состоитъ въ томъ, что такой человѣкъ всегда имѣетъ съ собою Бога, ибо и Богъ всегда съ нимъ. Если же ни съ нимъ нѣтъ Бога, ни онъ съ собою Бога не имѣетъ, то по необходимости дол-женъ имѣть съ собою сопротивнаго, а отсюда понятно и остальное для имѣющихъ умъ [846].

СВ.ИСААКА СИРИАНИНА 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНИИ

СВ. ВЕЛИКИХЪ СТАРЦЕВ ВАРСОНОФИЯ И ИОАННА НАСТАВЛЕНІЯ 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНІИ.