(Въ цитатахъ—первая цифра указываетъ томъ, а вторая—страницу твореній Св. Василія Вел. по русскому переводу).

1) Молитва есть прошеніе благъ, возсылаемое благочестивыми къ Богу.—Но надобно не въ словахъ однихъ поставлять молитву, а паче въ душевномъ расположеніи молитвенномъ. И молиться надобно всегда, при всякомъ случаѣ. Сидишь ли за столомъ, — молись; вкушая хлѣбъ, воздай благодареніе Давшему; подкрѣпляя немощь тѣла виномъ, помни Подавшаго тебѣ даръ сей на веселіе сердцу и въ облегченіе недуговъ. Миновалась ли потребность въ снѣдяхъ — да не прекращается памятованіе о Благодѣтелѣ. Надѣваешь хитонъ, — благодари Давшаго; облекаешься въ одежду,—усугубь любовь къ Богу, даровавшему намъ покровы, пригодные для зимы и лѣта, охраняющіе жизнь нашу и закрывающіе наше безобразіе. Прошелъ ли день? Благодари Даровавшаго намъ солнце для отправления дневныхъ дѣлъ, и Давшаго огонь освѣщать ночь и служить для прочихъ житейскихъ потребъ. Ночь пусть доставитъ тебѣ другія побужденія къ молитвѣ. Когда воззришь на небо и устремишь взоръ на красоту звѣздъ, молись Владыкѣ видимаго, и поклонись наилучшему Художнику всяческихъ, Богу, Который вся премудростію сотворилъ (Пс. 103, 24). Когда увидишь, что вся животная природа объята сномъ, опять поклонись Тому, Кто посредствомъ сна и противъ воли нашей разрѣшаетъ насъ отъ непрерывности трудовъ, и чрезъ малое успокоеніе опять приводитъ въ бодрость силы. Поэтому ночь не вся да будетъ у тебя удѣломъ сна,—не попускай, чтобы отъ соннаго безчувствія сдѣлалась безполезною половина жизни; напротивъ, ночное время да раздѣлится у тебя на сонъ и на молитву. Такимъ образомъ непрестанно будешь молиться, не въ словахъ заключая молитву; но чрезъ все теченіе жизни приближаясь къ Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою (4, 68. 69).

2) На всякое призываніе тебя къ молитвѣ отвечай: готово сердце мое, и до послѣдней молитвы будь на богослуженіи, почитая великимъ ущербомъ оставить молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрѣпленія своей плоти, остаешься безвыходно за трапезой, пока не удо-влетворишь потребности, и безъ большой необходимости не легко выйдешь изъ-за стола: то не тѣмъ ли паче долженъ ты до конца оставаться во время духовнаго питанія и укрѣплять душу молитвою? Ибо сколько разности у неба съ землею и у небеснаго съ земнымъ, столь-ко же разности у души съ тѣломъ. Душа — подобіе неба, потому что въ ней обитаетъ Господь; а плоть—изъ земли, на которой обитаютъ смертные люди и безсловесныя животныя. Поэтому нужды тѣлесныя соразмѣряй съ часами молитвъ, и приготовься не слушаться помысла, который отвлекаетъ тебя отъ общаго молитвословія. Ибо у діавола въ обычаѣ—въ часы молитвы, подъ предлогомъ благовидной конечно причины, побуждать насъ къ отлучкѣ, чтобы благовидно отвлечь насъ отъ молитвы. Не говори въ извиненіе: у меня болитъ голова, болитъ животъ, представляя неизвѣстныхъ свидѣтелей небывалой болѣзни и для упокоенія ослабляя въ себѣ усиліе ко бдѣнію. Напротивъ того, совершай еще и тайныя молитвы, которыя Богъ видитъ въ тайнѣ, и за которыя воздастъ тебѣ явѣ (Мѳ. 6, 6). [5, 59—60].

3) Вся жизнь да будетъ временемъ молитвы. Но по-елику напряженности псалмопѣнія и колѣнопреклоненія надобно давать отдыхъ нѣкоторыми перерывами: то всего болѣе должно соображаться съ тѣми часами, которые употребляемы были на  молитву святыми въ образецъ намъ. Такъ великій Давидъ говоритъ: полунощи востахъ исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды Твоея (Пс. 118, 62). А ему, какъ видимъ, послѣдуя Павелъ и Сила въ полунощи хвалятъ Бога въ темницѣ (Дѣян. 16, 25). Потомъ тотъ же пророкъ говоритъ: вечеръ и заутра, и полудне повѣмъ и возвѣщу (Пс. 54, 18). Но и въ третій часъ совершается пришествіе Духа Святаго, какъ знаешь изъ Дѣяній (2, 15). Девятый часъ напоминаетъ страданіе Господне, совершившееся нашея ради жизни. Но поелику Давидъ  говоритъ:  седмерицею   днемъ  хвалихъ   тя   о судьбахъ  правды   Твоея  (Пс.  118,  164),  а  помянутыя времена  молитвы   не  наполняютъ  собою   седмеричнаго числа молитвъ; то полуденную молитву надо раздѣлить на молитву предъ принятіемъ пищи, и на молитву по принятіи оной, чтобы и намъ, при каждомъ круго-вращеніи дня служило образцемъ сіе правило: седмерицею днемъ хвалить Бога [5, 74].

4)  Для прочаго всему свое есть время, по слову Екклесіаста: время всякой вещи (3, 1); но для молитвъ и псалмопѣнія пригодно всякое время. Почему, и между тѣмъ, какъ движешь руку на дѣло, или языкомъ, когда возможно сіе, лучше же сказать, когда полезно къ созиданію вѣры, или, если то невозможно, сердцемъ во псалмехъ и пеніихъ и песнехъ духовныхъ воспѣвай Бога, и между дѣломъ совершай молитву, какъ благодаря Того, Кто далъ силу рукъ на дѣла, и мудрость ума на пріобрѣтеніе знанія, Кто далъ вещество, изъ котораго сдѣланы орудія, такъ   моля   направить   дѣла   рукъ   нашихъ   къ   цѣли благоугожденія Богу. Такимъ образомъ достигнемъ собранности, когда, по сказанному, при всякомъ дѣйствіи будемъ  у  Бога  просить  успѣха  въ  дѣланіи,  воздавать благодареніе   Давшему   дѣятельную   силу   и   соблюдать цѣль благоугожденія Ему. Ибо, если не употребимъ при этомъ сего способа, то какъ  можетъ  быть  совмѣщено сказанное у Апостола: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18), и: ночь и день дѣлающе (2 Сол. 3, 8)? [5, 177—178].

5)  Не должно пренебрегать установленныя времена молитвъ, потому что каждое изъ нихъ особеннымъ образомъ  напоминаетъ  о  благахъ, подаваемыхъ  отъ  Бога. Такъ не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движенія души и ума посвящаемы были Богу, чтобъ мы ничѣмъ другимъ не озабочивались, пока не возвеселены мыслію о Богѣ, по написанному: помянухъ Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4), чтобъ и тѣло не приводили въ движеніе для дѣланія, пока не исполнимъ сказаннаго: заутра услыши гласъ мой; заутра предстану Ти и узриши мя (Пс. 5, 3.4). И въ третій часъ должно вставать  на  молитву, воспоминая  даръ  Духа, данный  въ третій часъ Апостоламъ, чтобы  и  намъ  сдѣлаться достойными принятія святыни, и испросить у Духа руководства и ученія на пользу, подражая сказавшему: сердце чисто созижди во мне, Боже, и духъ правъ обнови во утробе  моей. Не отвержи мене отъ лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми отъ мене. Воздаждъ ми радость спасенія Твоего, и Духомъ владычнымъ утверди мя (Пс. 50, 12—14). Потомъ опять приниматься за дѣла. Въ  шестый  же часъ  признали  мы  необходимымъ  въ подраженіе святымъ молиться, говоря: вечеръ, и заутра, и полудне повемъ и возвѣщу, и услышитъ гласъ мой (Пс.  54,  18),  а чтобъ  избавиться  и  бѣса  полуденнаго, читая вмѣстѣ и девяностый псаломъ. 0 томъ же, что девятый часъ нуженъ намъ на молитву, предано намъ самими Апостолами въ книгѣ Дѣяній, гдѣ повѣствуется, что Петръ и Іоаннъ восхождасте во святилище на молитву въ часъ девятый (Дѣян. 3, 1). А по окончаніи дня нужны какъ благодареніе за то, что въ день сей дано  намъ,  или  благоуспѣшно  нами  исполнено,  такъ исповѣданіе въ томъ, что, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрѣшеніе, или непроизвольно, или даже тайно, состояло ли оно въ словахъ, или въ дѣлахъ,  или   заключалось   въ   самомъ   сердцѣ;  за   все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрѣніе прошедшаго весьма полезно, чтобъ снова не впадать намъ въ подобные грѣхи, почему и сказано: яже глаголете въ сердцахъ вашихъ, на ложахъ вашихъ умилитеся (Пс. 4, 5). Но опять и при наступленіи ночи нужно просить, чтобы упокоеніе наше было непреткновенно и свободно отъ мечтаній, читая и въ этотъ часъ девяностый псаломъ. А что и полночь нужна намъ на молитву, это передалъ Павелъ и Сила, какъ сказуетъ исторія Дѣяній, говоря: въ полунощи же Павелъ и Сила молящеся, пояху Бога (16, 25). И Псалмопѣвецъ говоря: въ полунощи востахъ исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды твоея (Пс. 118, 62). Опять надобно вставать на молитву и предваряя утро, дабы день не засталъ насъ во снѣ и на ложѣ, по словамъ сказавшаго: предваристѣ очи мои ко утру поучатися словесемъ твоимъ (тамже ст. 144). Тѣмъ, которые рѣшились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одного изъ сихъ временъ [5, 178—180].

6)  Какъ достигнуть неразсѣянности въ молитвѣ?—Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ очами. Если тотъ, кто видитъ предъ собою начальника, или настоятеля, и бесѣдуетъ съ нимъ, не отвращаетъ отъ него взора: то кольми паче молящійся Богу (съ показаннымъ убѣжденіемъ) будетъ имѣть умъ, не уклоняющійся отъ Испытующаго сердца  и утробы, исполняя  написанное: воздѣюще преподобныя руки безъ гнѣва и размышленія (1 Тим. 2, 8). [5, 310].

7)  Можно ли достигнуть неразсѣянности во всемъ и во всякое  время,—и  какъ  сего  достигаютъ?  —   Что  сіевозможно, показалъ тотъ, кто сказалъ: очи мои выну ко Господу (Пс. 24, 15), и: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). А какъ сіе возможно, о томъ сказано выше. — именно же,—для сего не должно давать душѣ времени быть праздною отъ помышленія о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и дарахъ, также отъ исповѣданія и благодаренія за все. (Тамже).

8) Какая это клѣть, въ которую Господь повелѣваетъ войти молящемуся (Мѳ. 6, 6)? — Клѣтію обыкновенно называется пустая и отдѣльная храмина, въ которую кладемъ, что хотимъ сохранить, или въ которой можно скрыться. А силу заповѣди объясняетъ самый предметъ рѣчи, потому что она обращена къ страждущимъ недугомъ человѣкоугодія. Почему, если кого безпокоитъ сей недугъ, то прекрасно онъ дѣлаетъ, устраняясь и уединяясь въ молитвѣ, пока не будетъ въ состояніи пріобрѣсти навыкъ не обращать вниманія на похвалы людскія, а взирать только на Бога, по примѣру сказавшаго: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2).—Но если кто по благодати Божіей чистъ отъ недуга сего, то нѣтъ ему надобности скрывать прекрасное; чему научая, самъ Господь говоритъ: тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ добрыя дѣла ваша, и прославятъ Отца вашего, Иже на небесѣхъ (Мѳ. 5, 16). Тотъже смыслъ заповѣди о милосердіи и о постѣ, о которыхъ говорится въ томъже мѣстѣ, и вообще о всякомъ дѣлѣ благочестія [5, 355].

9)  Что значитъ: пойте разумно (Пс. 46, 8)? Что въ разсужденіи снѣдей ощущеніе качества каждой снѣди, то въ разсужденіи словъ Писанія разумѣніе. Ибо сказано: гортань брашна вкушаетъ, умъ же ( въ славян. ухо; но и св. Златоустъ читаетъ: умь.) словеса разсуждаетъ. Посему, если у кого душа такъ чувствительна къ силѣ каждаго слова, какъ вкусъ чувствителенъ къ качеству  каждой  снѣди;  то  онъ  исполнилъ  заповѣдь, которая говоритъ: пойте разумно (5, 356).

10)  По какой причинѣ человѣкъ теряетъ всегдашнее памятованіе о Богѣ? Если онъ не памятуетъ благодѣяній Божіихъ   и   оказывается   несознательнымъ   предъ   благодѣтелемъ (5, 364).

11)  Молитву должно всему предпочитать. Марѳа принимаетъ (заботится угостить) Господа, а при ногахъ Его сидитъ Марія. Въ обѣихъ сестрахъ видно прекрасное усердіе; но ты различай дѣла. Господь одобрилъ усердіе обѣихъ женщинъ: но Марію предпочелъ Марѳѣ. Марѳа— образъ дѣятельнаго служенія другимъ; Марія — образъ созерцательнаго предстоянія Богу въ молитвѣ. Подражай чему хочешь: тѣмъ и другимъ пріобрѣтешь плодъ спасенія; впрочемъ послѣднее выше перваго. Марія благую часть избра (Лк. 10, 42). Если и ты хочешь быть таин-никомъ Христовымъ, сядь при ногахъ Его и пребывай въ молитвенномъ созерцаніи Его (5, 379—81).

12)  Молитва имѣетъ два вида: первый — славословіе съ смиренномудріемъ, а вторый низшій — прошеніе. Посему, молясь, не вдругъ приступай къ прошению; въ противномъ случаѣ самъ о своемъ произволеніи даешь всѣмъ знать, что молишься Богу, вынужденный потреб-ностію. Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, дѣтей, разстанься съ землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословіемъ все Сотворшаго: и когда будешь славословить Его, не   блуждай   умомъ   туда   и   сюда,   не   баснословь   по язычески,  но  выбирай  слова  изъ  святыхъ  Писаній  и говори: Благословляю тебя, Господи, долготерпѣливаго и незлобиваго. Для того, Господи, Ты молчишь и терпишь насъ,   чтобы   мы   славословили   Тебя,   домостроительствующаго спасеніе рода нашего, и под. Когда же кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ твоихъ заимствованное изъ Писаній, и возсшлешь хвалу Богу, тогда начни со смиренномудріемъ   и   говори:   недостоинъ   я,   Господи, говорить предъ Тобою; потому что весьма грѣшенъ, — болѣе всѣхъ грѣшниковъ грѣшенъ  я. Такъ молись со страхомъ и смиренномудріемъ. Когда же совершишь обѣ эти  части  славословія  и  смиренномудрія,  тогда  проси уже, чего  долженъ  ты  просить, т.-е.  не  богатства, не славы земной, не здравія тѣлеснаго, потому что Онъ самъ знаетъ, что полезно каждому: но, какъ повелѣно тебѣ, проси    царствія   Божія.   Царь    нашъ    преименитъ    и негодуетъ, если кто попроситъ у Него какой малости, если кто изъ насъ проситъ у Него недостойнаго. Поэтому молитвою своею не наведи на себя негодованія, но проси себѣ того, что достойно Царя Бога (5, 381—3).

13) Прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь. На сіе наводя мысль, Господь сказалъ притчу о выпросившемъ въ полночь хлѣбы у другаго своею неотступностію (Лк. 11, 5—7). Господь представляетъ намъ примѣръ сей, чтобы научить насъ быть неослабными и неотступными въ молитвѣ съ вѣрою, не теряя надежды и не отчаяваясь, если не вдругъ получимъ просимое. Хотя пройдетъ мѣсяцъ, и годъ, и трехлѣтіе, и большее число лѣтъ, пока не получишь, не отступай, но проси съ вѣрою, непрестанно дѣлая добро (5, 384).

14)  Итакъ проси неотступно Бога о всемъ касающемся спасенія твоего и преуспѣянія въ добрѣ, и непремѣнно получишь. Но при семъ вѣдай, что ты и съ своей стороны долженъ дѣлать все посильное; къ Богу же вопіять о помощи, чтобы Онъ былъ тебѣ помощникомъ. Ибо если кто по непостоянству самъ предается похотѣніямъ (противнымъ заповѣдямъ), то Богъ не помогаетъ ему и не слушаетъ его молитвъ, потому что онъ предварительно сдѣлалъ себя чуждымъ Бога чрѣзъ  грѣхъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога, тотъ неизмѣняетъ обязанности: и кто неизмѣняетъ обязанности, тотъ никогда не бываетъ оставленъ  безъ  Божія  вспомоществованія.  Поэтому  не должно доводить себя до того, чтобъ его осуждала въ чемъ-либо собственная совѣсть, и въ такомъ  состояніи призывать Божію помощь (5, 385).

15)  Призывать же ее должно не съ нерадѣніемъ, не умомъ скитающимся тамъ и здѣсь. Такой не только не получитъ просимаго, но еще болѣе преогорчитъ Владыку. Если и тотъ, кто стоитъ и ведетъ рѣчь предъ княземъ, стоитъ съ великимъ страхомъ, не дозволяя блуждать, какъ    внѣшнему    своему    оку,   такъ    и    внутреннему душевному,  чтобы  не  подвергнуться  опасности;  то  не тѣмъ ли паче со страхомъ и трепетомъ надо стоять предъ Богомъ, весь умъ устремляя къ Нему единому, а не къ чему либо иному? Потому что Онъ не только подобно людямъ видитъ внѣшняго человѣка, но прозираетъ и во внутренняго. Посему, если будешь стоять предъ Богомъ, какъ надобно, и съ своей стороны все сдѣлаешь, то не переставай просить просимаго тобою, и несомнѣнно получишь. (Тамже).

16)  Если будешь осуждаемъ совѣстію своею, какъ презритель заповѣдей Божіихъ, и если будешь стоять на молитвѣ разсѣянно, когда бы могъ стоять и неразсѣянно, то не дерзай стоять предъ Богомъ, чтобы молитва твоя не обратилась въ грѣхъ. Если же ты стараешься, но не ус-пѣваешь молиться безъ развлеченія, то принуждай себя сколько станетъ силъ, и продолжай стоять предъ Богомъ, къ Нему обращая умъ и собирая его въ себя самого, и Богъ проститъ тебѣ; потому что не изъ пренебреженія, но по немощи не имѣлъ ты силъ стоять предъ Богомъ, какъ должно. Потому, если такъ будешь себя принуждать ко всякому дѣлу благу, не переставай просить, пока не получишь просимаго тобою, но терпѣливо толкай въ дверь Его, прося просимаго. Всякъ бо, сказано, просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется (Лк. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты сподобиться, какъ не единаго спасенія въ Богѣ? (5, 386).

17)  Но говоришь: много разъ просилъ я, — и не получилъ просимаго.—Безъ сомнѣнія не получилъ ты потому, что просилъ худо,—съ невѣріемъ и разсѣянно, или просилъ неполезнаго тебѣ. А если и полезного просилъ, то не имѣлъ постоянства. Ибо написано: въ терпѣніи ва-шемъ стяжите души ваша (Лк. 21, 19),—и: претерпѣвый до конца, той спасенъ будетъ (Мѳ. 10, 22). [5, 388].

18)  Богъ знаетъ сердце молящихся. Поэтому говоришъ: какую нужду имѣетъ Богъ въ нашемъ прошеніи? Развѣ не знаетъ Онъ, въ чемъ имѣемъ нужду? Посему какая нужда въ прошеніи?—Богъ знаетъ, что намъ нужно, и все тѣлесное щедро подаетъ въ наслажденіе наше, еще прежде прошенія нашего; будучи благъ, дождитъ Онъ на праведныя и неправедныя, и солнце свое сіяетъ на злыя и благія (Мѳ. 5, 46).— Но вѣры, добродѣтели, достойной сего имени, царства небеснаго, если не будешь просить съ трудомъ и многимъ терпѣніемъ, не получишь, потому что должно прежде пожелать, а пожелавъ искать дѣятельно въ вѣрѣ и терпѣніи, употребивъ съ своей стороны все, такъ чтобы ни въ чемъ не осуждала собственная совѣсть, будтобы просишь или нерадиво или лѣниво; и тогда уже получишь, если угодно сіе Богу. Ибо Онъ лучше тебя знаетъ, что полезно тебѣ. (Также).

19)  И можетъ быть—для того медлитъ Онъ даровать тебѣ просимое, чтобы заставить тебя неотлучнѣе пребывать предъ Нимъ, и чтобы ты, узнавъ, что такое даръ Божій (какъ трудно достается), со страхомъ хранилъ его. Ибо все, что пріобрѣтаетъ кто со многимъ трудомъ, ста-рается онъ сохранить, чтобъ, потерявъ то, не потерять и многаго труда своего, и отринувъ благодать Божію, не сдѣлаться недостойнымъ жизни вѣчной. Посему не малодушествуй,   если   нескоро   получаешь   просимое.   Ибо еслибы благій Господь видѣлъ, что ты, скоро получивъ даръ, не утратишь его, то готовъ былъ бы даровать оный и прежде твоего прошенія. А теперь изъ попечительности о тебѣ дѣлаетъ Онъ это (т. е. не даетъ). Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ цѣлости осужденъ за то, что не пустилъ его въ оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ утратившій его? (5, 389).

20)  Посему, зная это, получаемъ ли скорѣе, или медленнѣе,  пребудемъ  благодарными  Господу:  потому  что все, что ни дѣлаетъ Владыка, домостроительствуетъ во спасеніе наше: только ты да не будешь изъ малодушія прекращать прошенія. Ибо Господь для того и сказалъ притчу о вдовицѣ, которая своею неотступностію преклонила беззаконнаго судію, чтобы и насъ научить, своею неотступностію, достигать полученія по прошеніямъ своимъ. Въ этомъ выказывается и вѣра наша и любовь къ Богу, когда, и нескоро получая, пребываемъ благодарными   Ему.   Будемъ   же   всегда   благодарить   Его,   чтобы сдѣлаться достойными сподобиться вѣчныхъ благъ Его. [Тамже].

21)  Прежде всего должны мы всѣми мѣрами удерживать помыслъ, установивъ надъ нимъ трезвенный надзоръ ума, чтобы не дозволять душѣ предаваться необузданнымъ стремленіямъ по влеченію тѣла. Какъ тѣлесное зрѣніе—въ глазѣ, такъ око души — въ прирожденномъ ей умѣ. Когда душа, приводя въ движеніе свою умную силу, какая естественно вложена въ нее сотворшею ее Святою   Троицею,  желаетъ   должнаго  и   надлежащаго, тогда избѣгаетъ она нападеній тѣла, предъусматривая и обуздывая безпорядочныя его движенія, блюдеть въ себѣ приличную ей тишину, и среди безмолвнаго упраздненія отъ всего, занимается свойственными ей созерцаніями; и сіе дѣлаетъ, по возможности возводя внимательный взоръ къ достопокланяемой Тройцѣ, и помышляя о неприступности Божіей славы, по преизбытку ея сіянія, о свѣтлости Богоблаженства, о безпредѣльной Его премудрости, о мирѣ въ Немъ глубокомъ и ничѣмъ невозмутимомъ, о Его естествѣ безстрастномъ и ни отъ чего не приходя-щемъ въ движеніе. Когда душа, соблюдая мысленную силу свою въ трезвеніи и свойственныхъ ей дѣланіяхъ, установится въ описанныхъ всѣми созерцаніяхъ, тогда она и нравъ свой и стремленія свои будетъ сильно направлять на то, что право и праведно, прекрасно и миротворно. Коль же скоро она перестанетъ устремлять умъ свой горѣ и углубляться въ надлежащія созерцанія, тогда тѣлесныя страсти, какъ псы, оттолкнувшіе надсмотрщика, тотчасъ съ силою возстаютъ и нападаютъ на душу, — и каждая страсть усиливается истерзать ее. Когда душа сдѣлаетъ свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ, т.-е., и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ лучшаго и сроднаго, и тѣмъ, что надзирая за безмятежіемъ тѣла уцѣломудриваетъ и утишаетъ его страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставитъ созерцательную силу въ недѣятельности, то тѣлесныя страсти легко увлекаютъ душу къ своимъ стремленіямъ и дѣйствіямъ [5, 390—92].

22)  Есть   два   способа,  коими   непристойныя   мысли вытѣсняютъ помыслы добрые: бываетъ сіе или потому,что душа по собственному нерадѣнію начинаетъ блуждать мыслями около того, что непристойно, отъ однихъ мечтаній переходя къ другимъ, болѣе безсмысленнымъ; или сіе бываетъ по навѣту діавола, когда онъ успѣваетъ представить уму предметы неумѣстные и отвесть его отъ созерцанія и внимательнаго разсмотрѣнія предметовъ похвальныхъ. Когда душа сама, разстроивъ собранность и напряженіе мысли, приводитъ себѣ на память всякія пустыя вещи, и оставляетъ помыслъ безсмысленно и неразумно носиться по тѣмъ воспомянутымъ вещамъ, и, на нихъ насмотревшись, переходитъ къ дальнѣйшимъ блужданіямъ по вещамъ нерѣдко неумѣстнымъ и срамнымъ: тогда такую распущенность и такое разсѣяніе души должно исправлять, усиленнымъ напряженіемъ воли возстановляя вниманіе ума и заставляя его тутъ же заняться созерцаніемъ предметовъ добрыхъ. Когда же діаволъ покушается навѣтовать и усильно напрягается въ безмолвствующую и мирствующую въ себѣ душу впустить свои, какъ разженныя стрѣлы, помыслы, чтобъ внезапно обжегши ее, заставить долѣе и неотразимѣе продержать на нихъ помыслы: тогда,—отражая и пред-отвращая такія нападенія напряженнымъ вниманіемъ и трезвеніемъ, подобно борцу, который зоркимъ наблюденіемъ и проворствомъ тѣлодвиженій успѣваетъ избѣгать удара, — надобно предать молитвѣ и призыванію, споборанія свыше все,— и прекращеніе брани и отраженіе стрѣлъ. Сему научаетъ насъ Павелъ, говоря: надъ всѣми же сими воспріимите щитъ вѣры, въ немже возможете вся стрѣлы лукаваго ражженныя угасити (Еф.6, 16). Посему если и во время самыхъ молитвъ врагъ будетъ влагать лукавыя мечтанія, душа да не перестаетъ молиться, и да не почитаетъ собственными своими произращеніями эти лукавыя всѣянія врага, эти фантазіи неистощимаго въ козняхъ чудодѣя; но разсудивъ, что появленіе непотребныхъ мыслей бываетъ въ насъ по безотвязности изобрѣтателя лукавства, тѣмъ усиленнѣе да припадаетъ къ Богу, и да молитъ Его разсыпать лукавое средостѣніе, воздвигаемое памятію неумѣстныхъ помысловъ, дабы стремленіемъ ума своего безпрепятственно всегда восходить къ Богу, не бывая пресѣкаемы нападеніями лукавыхъ воспоминаній. Если и продолжится таковое насиліе помысловъ, по безотвязности воюющаго съ нами; то и въ такомъ случаѣ не должно приходить въ отчаяніе, и не оставлять подвига на половинѣ дѣла, но терпѣливо пребывать въ молитвѣ дотолѣ, пока Богъ, видя нашу твердость, не озаритъ насъ благодатію Духа, обращающею въ бѣгство навѣтника, очищающею и наполняющею божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ, и дающею помыслу нашему силу въ неволненной тишинѣ служить Богу [5, 424—6].

23) Отъ природы въ насъ есть вожделѣніе прекраснаго.—Но что досточуднѣе Божіей красоты? Какое представленіе пріятнѣе Божія благолѣпія? Какое желаніе душевное такъ живо, и неудержимо, какъ желаніе пораждаемое Богомъ въ душѣ, очищенной отъ всего худаго, которая съ истиннымъ расположеніемъ говоритъ: уязвлена есмъ любовію (Пѣс. пѣс. 2, 5)? Подлинно неизрѣченны и неописанны молніеносныя блистанія Божіей красоты; ни слово не можетъ выразить ихъ, ни слухъ вмѣстить. Наименуемъ ли блескъ денницы, или свѣтлость луны, или сіяніе солнца,—все это недостойно явить и малое подобіе славы Божіей, и въ сравненіи съ истиннымъ Свѣтомъ далѣе отстоитъ отъ Него, нежели глубокая ночь и ужаснѣйшая тма отъ полуденной ясности. Если красота сія незримая тѣлесными очами, а постижимая только душею и мыслію, озаряла кого нибудь изъ святыхъ, и оставляла въ немъ неудержимое уязвленіе любви: то, тяготимые здѣшнею жизнію, говорили они: увы мнть, яко пришельствіе мое продолжися (Пс. 119, 5), Когда пріиду и явлюся лицу Божію (Пс. 41, 3)? Возжада душа моя къ Богу крѣпкому (Пс. 41, 3). Столько были неудержимы въ стремленіи къ Богу тѣ, которыхъ души коснулось божественное желаніе. По причинѣ ненасытнаго желанія созерцать Божественную доброту, они молились о томъ, чтобы зрѣніе красоты Божіей простиралось на всю вѣчность (Пс. 21, 4). [5, 100—1].

24) Мы по природѣ имѣемъ любовь и расположеніе къ благодѣтелямъ и готовы бываемъ на всякій трудъ, чтобы воздать за оказанное намъ благодѣяніе.—Но какое слово можетъ изобразить Божіи дары? Они таковы по множеству, что превышаютъ всякое число, — такъ велики и важны по качествамъ, что достаточно и одного, чтобы обязать насъ ко всякой благодарности Подателю. Умолчу о тѣхъ изъ нихъ, которые, хотя сами по себѣ и чрезмѣрны величіемъ и привлекательностію, однакоже превышаемые свѣтозарностію большихъ, какъ звѣзды сіяніемъ солнечныхъ лучей, не такъ ясно выказываютъ свою благотворность. Ибо нѣтъ времени, оставивъ превосходнѣйшее, измѣрять благость Благодѣтеля меньшими Его дарами. Поэтому пусть будутъ преданы молчанію восхожденіе солнца, круговращеніе луны, благораствореніе воздуха, смѣны годовыхъ перемѣнъ, вода изъ облаковъ, вода изъ земли, самое море и вся земля, раждающееся изъ земли, живущее въ водахъ, роды живыхъ тварей въ воздухѣ, тысячи различій между животными, все назначенное на служеніе нашей жизни. — Но одного, хотябы кто и захотѣлъ, нельзя миновать, объ одномъ даже совершенно невозможно молчать тому, кто имѣетъ здравый умъ и слово, — именно о томъ, что Богъ,—сотворивъ человѣка по образу Своему и подобію, удостоивъ вѣдѣнія о Себѣ, украсивъ предъ всѣми животными даромъ слова, давъ ему наслаждаться безмѣрными красотами рая, поставивъ его княземъ надъ всѣмъ, что на землѣ, и послѣ того, какъ перехищренъ бывъ зміемъ, ниспалъ онъ въ грѣхъ, а чрезъ грѣхъ въ смерть и во все, что достойно смерти, — не презрѣлъ его, но сперва далъ ему законъ, для охраненія его и попеченія о немъ приставилъ Ангеловъ, для обличенія порока и наученія добродѣтели посылалъ пророковъ, порочныя стремленія пресѣкалъ угрозами, усердіе къ добрымъ дѣламъ возбуждалъ обѣтованіями,— а потомъ, когда мы и при всѣхъ такихъ пособіяхъ, оказались неисправимыми, благоволилъ воззвать насъ отъ смерти и оживотворить въ Господѣ нашемъ Іисусѣ Христѣ предивнымъ нѣкіимъ домостроительствомъ. Ибо Онъ, во образѣ Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу,  но  Себе умалилъ,  зракъ раба  пріимъ(Фил. 2, 6),—воспріялъ на Себя и наши немощи, понесъ болѣзни, былъ язвенъ за насъ, чтобы  мы  язвою  Его исцѣлѣли (Ис. 58, 5), искупилъ ны есть отъ клятвы, бывъ по насъ клятва (Гал. 3, 13), претерпѣлъ поноснѣйшую смерть, чтобы насъ возвести къ славной жизни, и не удовольствовался тѣмъ, но еще даровалъ намъ достоинство причастія Божества, уготовалъ вѣчныя упокоенія, великостію  утѣшеній  превышающія  всякую  человѣческую мысль.— Что убо воздадимъ Господеви о всѣхъ, яже воздаде намъ (Пс. 115, 5)?—Когда все сіе привожу себѣ на мысль, тогда (откроюсь въ своей немощи) прихожу въ какой-то ужасъ и страшное изступленіе отъ боязни, чтобы по невнимательности ума или по причинѣ занятія суетнымъ, отпавъ отъ любви къ Богу, не сдѣлаться мнѣ нѣкогда укоризною Христу. Ибо тотъ, кто нынѣ обольщаетъ   насъ,   и   мерзкими   приманками   всемѣрно старается произвести въ насъ забвеніе о Благодѣтелѣ къ погибели душъ нашихъ, тогда сіе забвеніе наше обратитъ въ укоризну Господу, хвалясь нашею непокорностію и нашимъ отступничествомъ; потому что онъ не сотворилъ насъ и не умеръ за насъ, однакоже имѣлъ насъ своими послѣдователями въ непокорности и нерадѣніи о заповѣдяхъ Божіихъ. Эта укоризна Господу и эта похвальба врага для меня кажутся тяжелѣе геенскихъ мученій — врагу Христову послужить поводомъ ко превозношенію предъ Тѣмъ, Кто за насъ умеръ и воскресъ [5, 102—4].

25) Надобно всякимъ храненіемъ блюсти свое сердце (Прит. 4, 23), чтобы никакъ не терять мысли о Богѣ, и памятованія о чудесахъ Его не осквернять представленіями суетнаго, но святую мысль о Богѣ, постояннымъ и чистымъ памятованіемъ напечатлѣнную въ душахъ на-шихъ, всюду носить съ собою, какъ неизгладимую печать. Ибо такимъ образомъ пріобрѣтается нами любовь къ Богу, которая и возбуждаетъ къ исполненію заповѣдей Господнихъ, и вмѣстѣ опять сама ими соблюдается, дѣлаясь непрерывною и непоколебимою [5, 109].

26) Во всякомъ предстоящемъ намъ дѣлѣ, волю Повелѣвшаго должно поставлять для себя цѣлію, и по оной направлять тщательность свою, какъ и о Себѣ говоритъ Господь: снидохъ съ небесе не да творю волю Мою, но волю пославшаго мя Отца (Ін. 6, 38). Ибо какъ необходимыя въ жизни искусства, предположивъ нѣкія свойственныя имъ цѣли, къ нимъ направляютъ ча-стныя дѣйствія; такъ, поелику и нашимъ дѣламъ положены одинъ предѣлъ и одно правило—исполнять заповѣди благоугодно Богу, то не иначе можно преуспѣть съ точностію въ дѣлѣ, какъ совершая оное по волѣ Давшаго заповѣди. А при строгой тщательности совершать дѣло по волѣ Божіей возможно будетъ чрезъ памятованіе вступить въ единеніе съ Богомъ. — Христіанинъ всякое дѣйствіе, маловажное и важное, долженъ соображать съ волею Божіею, и вмѣстѣ хранить мысль о Томъ, Кто повелѣлъ такъ поступать. А кто въ дѣлѣ своемъ нарушаетъ точность заповѣди, тотъ очевидно, слабо памятуетъ о Богѣ.—Посему помня слова Сказавшаго: еда небо и землю не Азъ наполняю (Іер. 23, 24), — и еще: Богъ приближаяйся Азъ есмь, а не Богъ издалеча (-----23),— надобно всякое дѣло совершать, какъ бы оно дѣлалось предъ очами Господа, и всякую мысль слагать, какъ бы Господь назиралъ ее. Въ такомъ случаѣ и всегдашній страхъ будетъ, и любовь усовершится [5, 109—11].

27)  Откуда разсѣянность и помыслы? И какъ ихъ приводить въ порядокъ? — Разсѣянность происходитъ отъ праздности ума, незанимающагося необходимымъ. А умъ остается въ праздности и безпечности отъ невѣрія въ присутствіе Бога, испытующаго сердца и утробы. Ибо если кто повѣритъ сему, то, безъ сомнѣнія, сдѣлаетъ сказанное: предзрѣхъ Господа предо мною, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). А кто достигъ сего и подобнаго сему, тотъ никогда не осмѣлится и не будетъ имѣть досуга помыслить что-либо не клонящееся къ созиданію вѣры, хотя бы казалось это и хорошимъ, а не только что нибудь запрещенное и неугодное Богу [5, 225].

28)  Какимъ образомъ преуспѣть въ неразсѣянности?— Если кто усвоитъ себѣ мысли избраннаго Давида, который говорилъ — иногда: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8),—иногда же: очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнетъ от сѣти нозѣ мои (Пс. 24, 15),—а иногда: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2). И чтобы малымъ примѣромъ озаботить намъ себя къ тщательнѣйшему пріобрѣтенію важ-нѣйшаго,  пусть  каждый   размыслитъ   самъ  съ   собою, какъ онъ ведетъ себя въ присутствіи другихъ, хотя бы и равныхъ себѣ, какъ старается достигнуть того, чтобы не осудили чего въ умѣньѣ его держать себя, въ походкѣ, въ движеніи каждаго члена и въ выговорѣ. Но какъ предъ людьми стараемся соблюдать видимое для людей, такъ и гораздо еще болѣе кто несомнѣнно увѣренъ, что имѣетъ зрителями—Бога, по написанному, испытующаго сердца и утробы (Пс. 7, 10),—и единороднаго Сына Божія, исполняющего обѣтованіе: идѣже еста два или тріе собрани во имя Мое, ту есмь посредѣ ихь (Мѳ. 18, 20),— и Святаго Духа, Который управляетъ нами, раздѣляетъ дарованія и дѣйствуетъ въ насъ,—и Ангеловъ-хранителей каждаго изъ насъ, по сказанному Господомъ: блюдите, да не презрите единаго отъ малыхъ сихъ: глаголю бо вамъ, яко ангелы ихъ на небесѣхъ выну видятъ лице Отца Моего небеснаго (Мѳ. 18, 10); тотъ возлагаетъ на себя важнѣйшій и труднѣйшій подвигъ, какъ благочестіе свое сдѣлать богоугоднымъ; и такимъ образомъ сильнѣе и совершеннѣе утверждается въ немъ неразсѣянность, особенно же если постарается исполнить сказанное: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ моихъ (Пс. 33, 2), чтобы, при неослабномъ и непрестанномъ созерцаніи славы Божіей, умъ не находилъ и времени къ разсѣянію [5, 372—3].

29) Отъ чего бываетъ, что въ умѣ какъ бы оскудѣваютъ благіе помыслы и попеченія угодныя Богу? и какъ предохранить себя отъ этого?—Поелику Давидъ говоритъ: воздрема душа моя отъ унынія (Пс. 118, 28), то видно изъ сего, что бываетъ это отъ душевной дремоты и отъ безчувствія. Ибо въ душѣ бодрственной и трезвящейся не оскудѣваютъ и попеченіе угодное Богу и помыслъ благій, а напротивъ того видитъ она, что сама для нихъ недостаточна; потому что если око тѣлесное недостаточно къ разсмотрѣнію какихъ-либо немногихъ Божіихъ созда-ній, и не насыщается, посмотрѣвъ на что-либо однажды, но и непрестанно разсматривая одно и тоже, не перестаетъ однако же смотрѣть: то тѣмъ паче душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, недостаточно къ созерцанію Божіихъ чудесъ и судебъ. Ибо сказано: судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35, 7), — и въ другомъ мѣстѣ: удивися разумь Твой отъ мене: утвердися, не возмогу къ нему (Пс. 138, 6),— и многое подобное сему. Если же оскудѣваетъ въ душѣ благій помыслъ, то явно, что оскудѣваетъ въ ней также и просвѣщеніе, не по оскудѣнію просвѣщающаго, но отъ дремоты того, что должно быть просвѣщено [5, 254].

30) Блаженна душа, которая день и ночь не имѣетъ другаго попеченія, кромѣ сего одного, какъ въ великой тотъ день, когда вся тварь предстанетъ Судіи дать отчетъ въ дѣлахъ своихъ, и ей незатрудняясь отвѣтить за жизнь свою. Кто имѣетъ у себя предъ глазами этотъ день и часъ, и всегда помышляетъ объ оправданіи на непогрѣшимомъ судилищѣ, тотъ или вовсе не согрѣшитъ, или согрѣшитъ весьма мало; потому что грѣшимъ мы по отсутствію въ насъ страха Божія. А въ комъ ясно напечатлѣно ожиданіе угрожающаго, тому живущій въ немъ страхъ не дастъ времени впадать въ поступки, или помышленія необдуманныя. Итакъ памятуй о Богѣ, имѣй въ сердцѣ страхъ Божій и всѣхъ призывай въ общники и пособники молитвенные, ибо велика помощь отъ тѣхъ, которые могутъ умилостивить Бога. И ты не переставай дѣлать это. Ибо молитва ихъ будетъ намъ, и пока живемъ, добрымъ помощникомъ въ жизни сей, и когда будемъ отходить отселѣ, послужитъ достаточнымъ напутствіемъ къ будущему вѣку.—Но какъ попеченіе о будущемъ отвѣтѣ есть дѣло доброе, такъ опять малодушіе и безнадежіе при-надлежитъ къ предметамъ душепагубнымъ. Уповай на благость Божію, и ожидай отъ Бога заступленія, зная, что если обращаемся къ Нему какъ должно и искренно, то Онъ не только не отринетъ насъ вовсе, но пока еще произносимъ слова молитвы, скажетъ: Се Азъ! [6, 357—8].

31) Поклонитеся Господеви во дворѣ святѣмъ Его (Пс. 28, 2). Дворъ Господа —  святая церковъ. Надобно покланяться Господу не внѣ святаго двора сего, но находясь внутри его, чтобъ оставаясь внѣ и увлекаясь внѣшнимъ, не превратить въ ничто пребыванія своего во дво-рѣ Господа. Ибо многіе по наружности стоятъ на молитвѣ, но не суть во дворѣ, потому что мысль ихъ носится туда и сюда, и умъ развлеченъ суетною заботою [1, 232].

32) Въ храмѣ Его всякій глаголетъ славу (Пс. 28, 9). Да слышатъ сіи слова, и да стыдятся тѣ, которые предаются многоглаголанію. Что говоритъ Псаломъ? Кто въ храмѣ Божіемъ, тотъ не злословитъ, и не слова о суетѣ и срамныхъ вещахъ износитъ изъ устъ, но въ храмѣ Его всякій глаголетъ славу. Здѣсь стоятъ св. Ангелы и записываютъ твои слова; здѣсь самъ Господь,— и назираетъ расположеніе   входящихъ.   Молитва   каждаго   открыта предъ Богомъ: Ему открыто, кто по расположенію, кто разумно проситъ небеснаго, кто только для вида, одними краями устъ, выговариваетъ слова, и сердце его далекоотстоитъ отъ Бога, кто хоть и молится, но проситъ лишь здоровья тѣлеснаго, богатства вещественнаго, славы человѣческой. Въ храмѣ же Божіемъ надлежитъ преимущественно глаголать славу Божію. Славословить Бога—занятіе Ангеловъ. Для всего небеснаго воинства одно дѣло— возсылать славу Создателю. Всякая тварь, и молчащая и говорящая, и премірная и земная, славитъ Создавшаго. А жалкіе люди, оставя домы и стекшись въ храмы, не приклоняютъ слуха къ словесамъ Божіимъ, не исполня-ютъ долга естества (славословить), не скорбятъ, что состоятъ подъ властію грѣха, не сокрушаются воспоминая о грѣхахъ, не трепещутъ суда; но съ улыбкою простирая другъ къ другу руки, домъ молитвъ дѣлаютъ мѣстомъ длинныхъ бесѣдъ, не внимая Псалму, который свидѣтельствуетъ и говоритъ, что въ храмѣ Божіемъ всякій глаголетъ славу. А ты не только не глаголешь славы, но и другому служишь препятствіемъ, обращая его вниманіе на себя, и своимъ шумомъ заглушая ученіе Духа. Смотри, какъ бы вмѣсто полученія награды за славословіе, не выдти тебѣ отсюда осужденнымъ вмѣстѣ съ хулящими имя Божіе. У тебя есть псаломъ, есть пророчество, есть Евангельскія заповѣди и Апостольскія проповѣди. Пусть поетъ языкъ; пусть умъ изыскиваетъ мысль сказаннаго, чтобы воспѣть тебѣ духомъ, воспѣть же и умомъ. Богъ не требуетъ славы, но хочетъ, чтобы ты сталъ достоинъ прославленія. Еже бо сѣетъ человѣкъ, то и пожнетъ (Гал. 6, 7). Посѣй славословіе, чтобы пожать тебѣ вѣнцы, и почести, и похвалы въ царствѣ небесномъ [1, 244—5]. 33) Господи Боже мой, воззвахъ къ Тебѣ, и исцтълилъ мя еси (Пс. 29, 3).—Блаженъ, кто знаетъ внутреннюю язву свою, можетъ придти къ Врачу и сказать: исцѣли мя Господи. Исцѣли душу мою, яко согрѣшихъ Тебѣ (Пс. 6, 3; 40, 5)!—Но здѣсь Пророкъ приноситъ вмѣстѣ и благодареніе за поданное ему исцѣленіе: воззвахъ къ Тебѣ, и исцѣлилъ мя еси. Не было промежутка между воззваніемъ и Твоею благодатію: едва воззвалъ я, какъ пришло и исцѣленіе. Молящійся Богу долженъ говоритъ не маловажное, чтобы пришло къ намъ скорое исцѣленіе [1, 251—2].

34) Пойте Господеви преподобніи Его (Пс. 29, 5). Не всякій  тотъ  поетъ  Господеви, кто произноситъ  устами слова Псалма, но лишь тѣ, которые отъ чистаго сердца возсылаютъ   псалмопѣнія,   всѣ,   которые   преподобны   и хранятъ правду предъ Богомъ, всѣ такіе могутъ  пѣть Богу,  вѣрно  соблюдая  духовные  приѳмы   (духовное  настроеніе). Сколь многіе пришли сюда — такіе, которые скрываютъ въ сердцѣ неправду? Такіе не могутъ пѣть, какъ должно. Они представляютъ себя поющими, но не поютъ въ дѣйствительности: ибо Псаломъ приглашаетъ къ пѣснопѣнію преподобнаго. Не можеѣтъ древо зло плоды добры творити, и порочное сердце износить изъ себя слова жизни (духовной). Очистите сердца, чтобы плодоносить духовное, и тогда, ставъ преподобными, возможете пѣть Господу разумно [1, 253].

35)  Отвратилъ еси лице Твое, и быхъ смущенъ (Пс. 29, 8). Пока лучи Твоего посѣщенія, говоритъ Пророкъ, осіявали меня, я проводилъ жизнь въ непоколебимомъ и безмятежномъ состояніи. Но когда отвратилъ еси лицеТвое; тогда обличилось страстное и смущенное состояніе души моей.—Будемъ же непрестанно молиться, чтобы осіявало насъ лице Божіе, чтобы намъ быть въ священнолѣпномъ состояніи, тихими и ничѣмъ несмущенными, по готовности нашей къ добру [1, 258].

36)  Кая польза въ крови моей, внегда сходити ми во истлѣніе (Пс. 29, 10)? Что мнѣ, говоритъ, пользы въ благосостояніи плоти и во множествѣ крови, когда она будетъ предана общему разрушенію? Но умерщвляю тгьло мое и порабощаю (1 Кор. 9. 27), чтобы утучненіе плоти не  послужило  поводомъ  ко  грѣху. Не угождай  плоти сномъ, банями, мягкими постелями, непрестанно повторяя слово сіе: кая польза въ крови моей, внегда сходити ми во истлѣніе? Для чего заботишься о томъ, что вскорѣ сотлѣетъ? Для чего утучняешь себя и отягощаешь плотію?   Развѣ   не   знаешь,   что   чѣмъ   болѣе   дебелою сдѣлаешь ты плоть свою, тѣмъ болѣе тягостное узилище приготовишь душѣ? [1, 259].

37)  Радуйтеся праведніи о Господѣ (Пс. 32, 1). Радуйтеся о Господѣ — не тому, что благоуспѣшны дѣла ваши, не тому, что наслаждаетесь тѣлеснымъ здравіемъ, не тому, что поля ваши изобилуютъ всякими плодами; но тому, что имѣете Господа, Который, такъ прекрасенъ, такъ благъ, такъ премудръ. Псаломъ побуждаетъ праведныхъ восчувствовать то свое достоинство, что удостоены быть  рабами  такого  Владыки,  и  восхищаться  своимъ рабствомъ Ему съ неизреченною радостію и съ скаканіями, какъ бы рвалось у нихъ сердце отъ восторга любви къ Благому. Если когда либо въ сердцѣ твоемъ какъ бы ниспадшій свѣтъ произвелъ внезапную мысль о Богѣ, и озарилъ твою душу такъ, что ты возлюбилъ Бога, а міръ и все тѣлесное презрѣль; то изъ сего слабаго и малаго подобія познай полное состояніе праведныхъ, которые равномѣрно и непрерывно возрастаютъ въ веселіи о Богѣ. Тебя по временамъ и рѣдко посѣщаетъ сія радость, по смотрѣнію Божію, чтобы малое ея вкушеніе приводило тебѣ на память, сколь великаго блага у тебя недостаетъ. А въ праведникѣ—постоянно божественное и небесное веселіе, потому что въ немъ несомнѣнно обитаетъ Духъ. Господь для праведныхъ есть какъ бы мѣсто, ихъ вмѣщающее,—такое мѣсто, въ которое вступающему нельзя не благодушествовать и не веселиться. И праведный дѣлается мѣстомъ для Господа, пріемлющимъ Его въ себя: а грѣшникъ даетъ въ себѣ мѣсто діаволу (Еф. 4, 27). Посему, пребывая въ самомъ Господѣ, и, сколько можемъ, созерцая чудеса Его, изъ созерцанія сего пріобрѣтемъ веселіе для сердецъ своихъ [1, 261—2].

38)  Если кто, водимый Святымъ и человѣколюбивымъ Духомъ, не мечтая о самомъ себѣ, но уничижая себя, чтобы возвысить другихъ, возопіемъ духомъ, испрашивая чего либо великаго, и не произнесетъ ничего недостойнаго и низкаго, выражающего исканіе земнаго и мірскаго; то вопль сего просящаго услышанъ  будетъ  Господомъ [1, 295].

39) Богъ намъ прибѣжище и сила (Пс. 45, 2). Не убѣгай чего не должно и не прибѣгай къ кому не должно. Но пусть будетъ у тебя одно избѣгаемое—грѣхъ, и одно прибѣжище—Богъ. Многіе говорятъ: Богъ намъ прибѣжище; но очень немногіе говорятъ сіе съ такимъ же рас-положеніемъ, какъ и Пророкъ: ибо не всѣ во всемъ предаются Богу, не всѣ Имъ однимъ дышатъ, не всѣ въ Немъ единомъ имѣютъ надежду и увѣренность. И самыя дѣла обличаютъ насъ, когда во скорбяхъ скорѣе прибѣгаемъ ко всему прочему, только не къ Богу. Больно у тебя дитя? Ты ищешь ворожею, или вѣшающаго на шеи невиннымъ младенцамъ пустыя надписи. Возмутилъ тебя сонъ? Ты бѣжишь къ снотолкователямъ. Устрашился ты врага? Ищешь заступника въ комъ либо изъ людей. Вообще при всякой нуждѣ обличаешь себя самъ, что на словахъ Бога называешь прибѣжищемъ, а на дѣлѣ домогаешься помощи отъ безполезнаго и суетнаго. Но праведнику истинная помощь — Богъ. Какъ военачальникъ, имѣя храбрыхъ воиновъ, всегда готовь вспомоществовать изнемогшимъ: такъ и Богъ,—нашъ помощникъ и споборникъ всякаго, сражающагося противу козней діавола, посылаетъ служебныхъ духовъ къ требующимъ спасенія [1, 340—1].

40) Пророкъ сказалъ: приклони ухо (Пс. 114, 2), не для того, чтобы ты составлялъ какое нибудь чувственное понятіе о Богѣ, будто бы имѣетъ Онъ уши и приклоняетъ ихъ по причинѣ тихаго голоса, какъ дѣлаемъ мы, приближая слухъ свой къ говорящимъ слабо, чтобы лучше услышать произносимое. Онъ сказалъ: приклони, чтобъ показать собственную свою немощь, т.-е. снизойди по человѣколюбію ко мнѣ лежащему долу, какъ человѣколюбивый врачъ, приклоняя слухъ свой къ больному, который отъ великаго изнеможенія не можетъ говорить внятно, чтобы вблизи яснѣе узнать нужды страждущаго. Божій слухъ для услышанія не имѣетъ нужды въ звукахъ голоса. Богъ и по движеніямъ сердца узнаетъ просимое. Или не слышишь, какъ Моѵсей, который ничего не говоритъ, но въ безсловныхъ воздыханіяхъ молитъ Господа, услышанъ былъ Господомъ, Который сказалъ ему: что вопіеши ко Мнѣ (Исх. 14, 15)? [1, 399].

СВЯТАГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКАГО НАСТАВЛЕНИЯ 0 МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ

СВЯТАГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА НАСТАВЛЕНІЯ 0 МОЛИТВЪ И ТРЕЗВЕНІИ.