Мистическое (жизненно-реальное) общение со Христом является основным, но не исчерпывающим средством усвоения человеком оправдания Христова. Обязательным также является действительное уподобление Христу личности человека в области нравственной, сознательно-свободной жизнедеятельности путем самоотверженного подвига христианина при помощи благодати Святого Духа. Если в грехопадении Адама каждый человек участвует сначала своей природой, а в силу этого и своей личностью, то участие в правде Христовой должно начинаться и неотступно сопровождаться личным, свободным устремлением ко Христу. По словам преп. Макария Египетского «кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому». Святитель Иоанн Златоуст продолжает «наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими по сравнению с тем, что мы - теперь; начали иную жизнь, которую проводили до преступления».

Основное содержание нравственного момента определяется сущностью мистического единения со Христом. Поскольку последнее состоит в теснейшем, непосредственном общении со Христом, то оно предполагает существование и совершенствование в человеке любви, как свободного, религиозно-нравственного стремления к воссоединению со Христом и усвоению основного содержания Его жизни. «Кто любит Меня, - говорит Господь, - тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14, 21). Поскольку любовь по существу своему свободна, в высшей степени индивидуальна и глубока, то по словам преп. Исаака Сирина «Бог по великой любви Своей не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы мы приблизились к Нему любовию собственного нашего сердца».

Любовь ко Христу соединена с коренной переработкой всей личности христианина, с подвигом всей его жизни. Сущность этого подвига заключается в стремлении воплотить в своей жизни содержание правды Христовой, уподобиться Христу всецело, сделать своим собственным содержанием образ Его мыслей и действий и строй Его чувствований. Истинная любовь ко Спасителю ведет к переустройству всей жизни человека соответственно качествам той жизни, которую Христос осуществил на земле. Таким образом результатом господствующей в христианине любви ко Христу является следование за Ним; подражание Ему. Здесь следует отметить, что православная этика предпочтение отдает термину «следование», т.к. идея следования Христу прямее указывает на аскетический момент нравственного уподобления Спасителю. Католичество и протестантизм охотнее выдвигает идею подражания Христу.

Так   как   праведность   Христова   являлась   совершенным осуществлением святой воли Божией, то результатом христианского подвига, его плодом является святость. Положительной целью явления на земле Христа Спасителя было именно то, что Он открыл для людей действительную возможность «служить Ему (Богу) в святости и правде перед Ним во все дни жизни их». Учение Спасителя представляет собой совершеннейшее откровение волн Божией. Христос явил людям идеальный образец того, каким должен быть совершенный человек в его отношениях к Богу, людям и вообще всему миру. Учение и жизнь во Христе осуществились в полном гармоническом единстве. Его слово только разъясняло Его Личность и жизнь. Вот почему люди могли полюбить совершенство только во Христе и ради Христа. Сам Спаситель именно в любви ко Своей Личности указывал единственно возможный путь осуществления людьми Его заповедей, учения - т.е. воли Божией. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 15, 23). Следовательно святость, как богоподобие, достигается  уподоблением Христу, им исчерпывается и помимо него невозможно, другим путем безусловно недостижимо.

Следует иметь ввиду, что мистический и нравственный моменты единения со Христом осуществляются нераздельно, взаимно обусловливая один другой. Следовательно святость Христова не может быть достигнута путем лишь нравственной самодеятельности человека, хотя бы и определяемой волей Божественной. В таком случае мы имели бы собственную праведность человека, которая была бы его личным приобретением. Святость же христианская, напротив, чужда всякого самооправдания. Собственно подвиг христианина составляет лишь условие освящения человека, источником которого является Сам Бог во Христе. Вот почему более точным следует считать, что человек, по выражению ап. Павла, имеет «участие в святости Его». Или по выражению свт. Григория Нисского «Христос источает чистоту, святость, а приобщающийся почерпает». По мысли преп. Симеона Нового Богослова, человек становится святым не вследствие своих дел, а через посещение Божие, необходимым условием которого служит совершение добра и удаление от зла.

Таким образом, нравственный момент, необходимый для усвоения каждым отдельным человеком христианского спасения, состоит в реальном жизненном усвоении даров Христа, т.е. в усвоении нравственного содержания жизни Спасителя при духовном общении со Христом. Через это уподобление Христу человек становится фактическим участником заслуга Христа и, отсюда, - Его правды. Его Богочеловеческой жизни. Его славы и Его блаженства. Вместе с тем и заслуга Христа перестает быть для человека внешней, человек спасается действительно усвоив себе праведность Христову, реально уподобивши свою жизнь Христовой. Следовательно, по православному учению, истинный, внутренний союз человека с Богом во Христе   обязательно   сопровождается   и   свободно-сознательным утверждением божественной правды и святости в жизни человеческой. Отсюда истинно-христианская жизнь может быть названа богочеловеческой жизнью, поскольку она совершается неразрывным взаимодействием начал божественного и человеческого, силы божественной и сил человеческих. Фактор объективный, божественный, сверхъестественный называется в христианском учении благодатью Божией. Именно благодать Божия, с одной стороны, и собственный напряженный подвиг человека в союзе с благодатью, с другой, обуславливают в своем единстве действительное достижение каждым отдельным человеком его вечного спасения. Православное учение утверждает именно синергизм Божественной благодати и человеческой свободы.

Понятием благодати обнимается излияние преизобильной любви Божией на людей в виде живой, реальной силы, которая усвояет людям все блага искупления, совершенного Иисусом Христом, приводя их в действительное общение с Богом во Христе. В содержание этого понятия входит иногда также и само это общение, новая жизнь человека во Христе. Носителем и Источником неиссякаемой благодати является Господь Иисус Христос, как «Виновник спасения вечного» (Евр. 5, 9). По православному учению, благодать даруется людям Иисусом Христом по воле Бога Отца через Духа Святого. Так как Дух Святой дарует собственно Христову благодать, то Он называется «Духом Христовым». По выражению святителя Василия Великого, обитание Духа есть обитание Христа. «Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). В других местах Священного Писания сила Божия, свершающая спасение человека называется еще и «благодатью Божией» (1 Кор. 15, 10), «силой Христовой» (2 Кор. 12, 9), «Духом Божиим». Именно Дух Святой привлекает нас ко Христу, усвояет нам все потребное для нашего спасения, уготованное нам нашим Искупителем, и если Христос приходит к нам и, по Его обещанию, обитает в нас, то только через Духа Святого.

Благодать Божия, воздействуя на личность человека, оказывает свое действие именно на личные силы и индивидуальные способности человека, в первую очередь на его волю с ее неотъемлемой способностью самоопределения. При этом воздействие божественной благодати на человеческую личность не сопровождается подавлением его человеческих сил и индивидуальных способностей, но осуществляется только при свободном подчинении их божественной силе, только при совместном с действием благодати человеческом подвиге (аскетизме). Чтобы человек мог достигнуть христианской святости, уподобиться Христу, требуется, чтобы он прежде всего признал и оценил явленную миру во Христе божественную жизнь как вечную истину и величайшее добро, чтобы он жизнь Христову сознательно-свободно избрал и пожелал усвоить себе, как свое верховное благо, и, наконец, чтобы он действительно свободно устремился ко Христу, поставил Его центром своей жизни. Но деятельность человека в сторону добра никогда сама по себе не достигает совершенства, т.к. в нем нет необходимых для этого качеств - твердости, постоянства энергии, а равно недостает и чистоты побуждений. Укрепление человеческой воли, сообщение ей реальной возможности и действительной способности достигнуть истинно-христианской святости является исключительно результатом воздействия на человеческие силы Божественной благодати. Таким образом, спасение человека совершается неразлучным взаимодействием свободы и благодати.

В святоотеческом наследии особо подчеркивается мысль о том, что каждый из указанных факторов в отдельности один от другого не могут приводить к реальному достижению нравственного совершенства. По словам святителя Григория Нисского «как благодать Божия не может обитать в душах, бегущих спасения, так и сила человеческой добродетели сама по себе недостаточна для того, чтобы души, непричастные благодати, возвести к совершенству». По мнению святителя Григория Богослова «добродетель не дар только великого Бога, почтившего свой образ, потому что нужно и твое стремление. Оно - не произведение твоего только сердца, потому что потребна превосходнейшая сила». По учению святителя Василия Великого «человеческие предприятия относительно добра не достигнут совершенства без помощи свыше, а благодать свыше не снизойдет на того, кто не прилагал к тому старания. Необходимо для усовершенствования в добродетели соединение того и другого: и человеческое старание, и содействие, нисходящее свыше, по вере».

Из евангельских аналогий (о закваске Мф. 13, 33; о прорастании семени 1 Кор. 3, 7), образно выражающих действие благодати в человеке, следует вывод о непрерывным, строго постепенном и органическом характере этого действия. Благодать Божия, будучи воспринята человеком в его сердце, из этого центра его самосознания и самоопределения, основного органа   его   религиозно-нравственной   деятельности,   постепенно распространяет свое воздействие и на все периферии человеческой личности, проникая все силы и способности человека, постепенно обнимает всю человеческую личность, все его существо без всякого изъятия. Это постепенное проникновение благодатью человеческих сил находится в полной сообразности с собственными свободными расположениями и личными особенностями человека. В конечном результате такого воздействия благодати Божией на человеческую личность является теснейшее соединение, «срастворение» души с Духом Святым.