Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качестве деятельного члена в экуменическую организацию — Всемирный Со­вет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, прохо­дившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман был единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церк­вей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православный центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читаль­ный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультан­ты которой оказывают помощь обращающимся к ним.

Вместе с прочими Поместными Православными Церквами и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле.

Как и в Социалистической Федеративной Республике Югосла­вии, в новых государствах Союзной Республики Югославии (Сер­бия, Черногория и др.) — Святосаввская Сербская Православная Церковь успешно выполняет свою апостольскую миссию.

 

Македонская  Православная  Церковь

Особое место в истории Сербской Православной Церкви за­нимает Автономная Македонская Православная Церковь. В начале октября 1958 года в Охриде, на юге Югославии, состоялся «Церковный собор Македонской Православной Церкви». Собор объявил восстановление древней Охридской Митрополии, основал автономную Македонскую Православную Церковь и избрал ее первого Митрополита в лице молодого сотрудника Белградской Патриархии — епископа Досифея. А в июле 1967 года Охридский Собор македонского духовенства и мирян без благословения Мате­ри-Церкви объявил свою Церковь автокефальной. Охридские Со­боры явились результатом целого ряда событий в Македонии.

Македония расположена у южной границы Союзной Республики Югославии. Восточные (исторические) области Македонии находят­ся на территории Болгарии, а южные — на территории Греции. Весь этот регион унаследовал древнее греческое название могущественно­го Македонского царства. Один из великих античных полководцев и завоевателей Александр, названный Македонским, происходил из царской династии в Македонии. Выгодное географическое положе­ние Македонии — центр Балканского полуострова — сделало ее спорной территорией для соседних стран.

 

1. Краткая история с древнейших времен

Начало христианства в Македонии относится к временам апостольским. Известно, что святой апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Христианство интенсивно стало распространяться по всей Македонии после издания Милан­ского эдикта (313), провозгласившего свободу для исповедования христианской веры. Уже вскоре после издания упомянутого эдикта в Скопье—административном центре Македонии—была основа­на   христианская   епископия.   Первым   известным   епископом   был Паригорий, участвовавший в деяниях Поместного Сардикийского Собора (347).

В IV -V веках Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. А в годы правления византийского императора Юстиниана (527 —565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII веке он был подчинен Салонийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикционном ведении то Рима, то Константинополя.

С поселением в VII веке на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихся со славянами, новообразовавшийся сла­вянский народ стал играть на протяжении многих веков (вплоть до начала XX столетия) важную роль в церковной истории македон­ского народа.

Крещение болгар способствовало христианизации славян Маке­донии. Этот факт особенно знаменателен уже потому, что с ним соединяется деятельность учеников святых братьев Кирилла и Ме­фодия. Изгнанные из Моравии, они нашли приют в Болгарии и Македонии и своей всеславянской просветительной деятельностью сблизили эти два народа.

Особенно помнят в Македонии, и прежде всего в Охридском крае, святого Климента, основавшего в год своей кончины (916) архиепископию в Охриде, и его ближайшего помощника святого Наума ( 910). Святому Клименту посвящено житий и гимнов более, чем какому-либо другому святителю. А к мощам святого Наума, находящимся в основанном им монастыре на южном берегу Охридского озера, до сих пор не прекращается массовое паломничество верующего народа.

В начале XI века все македонские земли и одновременно болгарские были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарской Православ­ной Церкви после ряда перемещений стал г. Охрид. С этого времени история Православия в Македонии сливается с историей Охридской Архиепископии (см. об этом в главе IV «Болгарская Православная Церковь»).

В XI -XII веках македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников-молитвенников. Из них необходимо упо­мянуть святых Прохора Пчинского, Гавриила Лесковского и Иоаки­ма Осоговского. Первый из них провел в уединении 32 года, второй— 30 лет, а третьего сохранившееся от XVI века Житие называет звездой многосветлой пустыни Осоговской.

Во времена турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа остава­лись верными святому Православию. Некоторые городские жители, не имея возможности противостоять грабежу турок и насилию ислама, покидали свои дома и уходили в горы. Другие мужественно исповедовали святую веру и бесстрашно принимали мученический венец. Так, в 1515 году пострадал от мусульман святой Георгий Крастовский. Согласно действовавшим тогда мусульманским зако­нам всякий, оскорбивший веру Магомета, должен был или принять ислам, или, в ином случае, быть подвергнутым смертной казни. Этот закон применялся произвольно и потому широко. Он был применен и по отношению к святому Георгию Крастовскому. Святой Георгий славился благочестивой христианской жизнью и был известен туркам как искусный ювелирный мастер. Последнее обстоятельство понуди­ло турок попытаться заставить его принять мусульманство. Но когда он в ответ на их щедрые обещания земных благ (сделать турецким сановником) не только решительно отказался принять ислам, но и стал доказывать, что единой правильной верой является христиан­ство, турки обвинили его в оскорблении магометанства и после жестоких мучений приговорили к смертной казни через сожжение.

Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридская Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права. Заметным шагом в этом направлении явилась борьба жителей г. Кукуша в 50-х годах XIX столетия против греческого влияния. Фактами, переполнивши­ми чашу терпения кукушан, явились коррупция и доносы турецким властям на славянское население местного греческого епископа Мелетия. Кукушане потребовали удаления епископа Мелетия и поставления на его место славянина. Вслед за этим были выдвинуты новые требования: введение церковно-славянского языка в храмах и македонского в школах. Из-за сопротивления Константинополь­ской Патриархии кукушане предприняли крайние меры: в 1859 году они обратились к Римско-Католической Церкви с предложением заключить унию, надеясь таким способом оказать давление на Патриархию. Действительно, видя неожиданный оборот дел, Пат­риархия пошла на уступки: епископ Мелетий был смещен, а на его место поставлен епископ Парфений.

После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоя­тельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.

Решения Берлинского съезда (договора) в 1878 году не принесли желанной свободы Македонии. В то время как Северная Болгария стала княжеством, а Южная Болгария (Восточная Румелия) по­лучила автономию, большая часть Македонии осталась под безраз­дельным турецким владычеством. Вследствие того что во время русско-турецкой войны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношению к России, македонский народ подвергся после Берлинского съезда преследованию от мусульманских религи­озных фанатиков. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Тягостное положение еще более усиливалось тем, что Константинопольская Патриархия стремилась окончательно подчинить македонцев духовно —установить свою юрисдикцию.

В свою очередь, старался сохранить церковную власть в Маке­донии и Болгарский Экзархат.

С расширением политических границ Сербии (согласно Берлин­скому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Право­славной Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале 1880 года был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии», открыты в отдельных районах Македонии сербские школы, было создано много церковно-школьных общин, объединявших семьи крестьян. Церковно-школьные общины особенно росли в юго-запад­ной и северной частях Македонии, т.е. в тех районах, где влияние Болгарского Экзархата было слабым. Сербо-болгарская война (1885), хотя и ненадолго, приостановила сербскую культурно-просветительную деятельность в Македонии. Но уже в 1886 году в Белграде было основано общество «Святой Савва», которое и продолжило начатое дело.

Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о цер­ковной самостоятельности. В этой связи в различных местах создава­лись церковно-школьные общины с македонскими названиями.

В свете подобной церковной раздробленности и разобщенности становится понятным уход отдельных македонских церковных об­щин, особенно в южных городах Македонии, в унию с Римом.

В конечном итоге, в македонских городах появились общины, принадлежащие различным церковным юрисдикциям. Характеризуя положение Православия в Македонии в рассматриваемый период, один из теперешних македонских церковных историков протоиерей д-р Славко Димевски пишет: «Создание двух или более церковных общин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имущество, так как каждое село имело один храм, за который боролись общины. Часто доходило до острых столкновений между приверженцами той или иной религиозно-национальной пропаганды, которые переходили часто в насильственные действия».

В начале XX века (август, 1903) Внутренней Македонской революционной организацией за освобождение от турецкого ига (основана еще в 1893 г.) было поднято восстание, получившее название Ильинденского (началось 20 июля, по старому стилю, в Ильин день⁹⁷). Оно было поддержано почти всем македонским народом, но жестоко подавлено. Несмотря на то что высшие церковные власти сохраняли лояльность к туркам, многие македонцы настойчиво заговорили о своей объединенной независимой Церкви, или, по их терминологии, о «возобновлении Охридской Архиепископии». В России был даже выработан проект возобновления Ох­ридской Архиепископии. Однако силы церковного разобщения тогда были еще крепки, и провести в жизнь проект не удалось.

Конец церковному плюрализму в Македонии был положен лишь после Балканских войн, в результате которых Македония была разделена между союзниками (в период первой Балканской войны) — Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии — восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции —южная часть до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: на терри­тории, отошедшей к Сербии, — Сербской Церкви, к Болгарии — Болгарской и к Греции — Константинопольской.

Во время Первой мировой войны Македония была оккупирована болгарскими войсками. Вслед за оккупацией сразу же была установ­лена и церковная власть Болгарского Экзархата (подобное явление было и во время Второй мировой войны). Но после окончания войны Македония снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией, соответственно и между Сербской, Болгарской и Греческой Церквами.

Церковная история православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историей Болгарской и Греческой Церквей. Но, как мы знаем, иначе развивались события в Сербии.

 

2.     Обстоятельства     провозглашения     автономии и «автокефалии»

Во время Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства, невзирая на чинимые оккупантами ре­прессии, активно сотрудничала с Народно-освободительной армией (Церковь в западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Церкви.) Вскоре после капитуляции Италии (1943) и освобождения от оккупантов значительной территории Македонии Народно-освободительной армией при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватив­шее ряд приходов. Религиозным референтом был назначен в октябре 1943 года активный участник народно-освободительной борьбы свя­щенник Велё Манчевский. Одним из первых и важных для Маке­донии решений Представительства и одновременно Генерального штаба было определение того, что в будущем упраздняется зависи­мость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык. Это определе-ние явилось началом тех больших событий, которые вскоре произош­ли, и особенно после окончания Второй мировой войны. Немедленно был созван съезд священников освобожденной территории. Главным вопросом, подлежавшим рассмотрению съезда, была организация церковного управления — формирование архиерейского наместниче­ства (архиерейским наместником был избран священник Анфим). Кроме того, съезд занимался упорядочением приходской жизни (назначением священников для служения в храмах) и единодушно высказался за всемерную поддержку Народно-освободительной ар­мии и партизанских отрядов Македонии.

Наступательные карательные немецкие отряды несколько изме­нили ход дела. Наместник был схвачен и подвергнут пыткам; началась расправа с македонским духовенством и населением. Од­нако священство было непоколебимо и продолжило борьбу за национальную свободу.

После Второй мировой войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православ­ной Македонской Церкви. Священнический Союз начал действовать независимо от Патриархии и епископов и стал пропагандировать идею организации Македонской Церкви. Намерения македонских священ­ников зашли так далеко, что они возымели мысль совершенно отде­литься от Патриархии. В связи с этим, начиная с 1945 года, в г. Скопье состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви. Но ввиду разно­гласий сербских иерархов по данному вопросу решение его откладыва­лось. И лишь Охридский собор 1958 года вынес постановление о том, что Македонская Церковь просит только автономию.

Новоизбранный Македонский Митрополит Досифей познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. После этого на состояв­шемся в июне 1959 года Соборе Сербской Православной Церкви было принято следующее постановление: «Священный Архиерейский Собор констатирует, что епархии Скопийская, Охридско-Битольская и Златовско-Струмицкая отделились в самостоятельную Македон­скую Православную Церковь, которая управляется по Уставу, приня­тому на Церковно-народном соборе в Охриде, состоявшемся 4—6 ок­тября 1958 года, но и в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью через ее главу Его Святейшество Патриарха». Это постановление было полностью принято на внеоче­редном заседании (1—3 июля 1959 г.) Высшего Управления Македонской Православной Церкви, после чего установилось каноническое единство Сербской и Македонской Православных Церквей. Следст­вием восстановления единства было то, что Патриарх Герман вместе с Митрополитом Досифеем и епископами Сербской Церкви 19 июля 1959 года хиротонисал Климента во епископа Преспанско-Битольского, а 26 июля — Наума во епископа Златовско-Струмицкого. Та­ким образом, Македонская Православная Церковь получила автоно­мию и свою национальную высшую иерархию. Однако духовенство не считало, что конечная цель достигнута: в его среде продолжала вына­шиваться идея автокефалии Македонской Православной Церкви. И в конце 1966 года Священный Синод Македонской Церкви уже обра­тился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем очередном заседании от 3 декабря 1966 года отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же заявил:

«Если же она (Македонская Православная Церковь. — К. С), вопреки канонам, сама, на своем Митрополичьем Церков­но-народном соборе провозгласит себя автокефальной, то она будет рассматриваться Сербской Православной Церковью так же, как и другими Автокефальными Православными Церквами, как расколь­ническая религиозная организация, и как таковая отлучена от общения с нами».

Несмотря на этот ясно выраженный отказ, «Церковно-народный собор» Македонской Православной Церкви на заседаниях 17, 18 и 19 июля 1967 года в Охриде «своей собственной властью провоз­гласил автокефальность Македонской Православной Церкви». Пат­риарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителя на церемонии, ознаменовавшие «независимость» новой Церкви, но даже обратился с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповещая о происшедшем, подчеркнул, что «это провозглашение противоречит канонам Православной Церкви и было сделано про­тив воли и решения Церкви-Матери—Сербской Православной Церкви».

Основания к отказу в даровании автокефалии Македонской Православной Церкви Сербская Патриархия видит в следующем:

 

1.  Недостаточное количество епископов и священников.

2.  Обращение с решением об объявлении автокефалии к Испол­нительному Вече Македонии.

3.   Самовольное вынесение рассмотрения вопроса на суждение митрополичьего  Церковно-народного собора, о чем нет указания в собственном Уставе Македонской Православной Церкви.

 

И, наконец, самое важное:

4.   Нарушение главой Церкви архиерейской присяги, данной во время возведения на митрополичью кафедру, о том что «будет хранить каноническое единство с Сербской Православной Церковью».

 

После происшедшего разделения Сербская Православная Цер­ковь предпринимала шаги, направленные к умиротворению. Так, 23 сентября 1968 года Священный Архиерейский Синод обратился к иерархам Македонской Православной Церкви с призывом встать на путь канонической нормы. Но так как на этот призыв ответа не последовало, Священный Архиерейский Синод 12 декабря 1968 года отправил в Скопье (кафедра главы Македонской Православной Церкви) своих делегатов — епископа Сремского Макария, епископа Бачского Никанора и генерального секретаря Священного Синода протоиерея Младена Младеновича —с целью нанесения визита находящимся там архиереям и приглашения их к восстановлению утерянного единства. Имевшие место встречи и беседы делегатов Сербской Православной Церкви с церковными деятелями Македо­нии желаемых результатов не принесли... Диалог продолжается...

 

3. Современное положение

Македонская Православная Церковь в настоящее время возглав­ляется Архиепископом и имеет 8 епархий, свыше 200 священников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастырей с 10 —15 мо­нахинями или монахами в некоторых из них. Паствы —1.200.000. (Данные разные. Например, на 1980 г. — 300 приходов, на 1981 г. — 225 приходов, на 1982 г. —953 церковно-приходские общины).

Имеются приходы и за рубежом: в США 4 прихода, в Канаде 1 приход, в Австралии 9 приходов. Эти приходы составились из македонцев, эмигрировавших в далекие страны преимущественно в начале XX века, когда особенно усилился террор турецких властей после подавления Ильинденского восстания. Находясь на чужбине, македонцы свято хранили свою православную веру и как только была

установлена автономия Македонской Православной Церкви, вошли в ее духовное ведение (до сих пор они находились в одной из церковных юрисдикций Константинополя, Сербии или Болгарии). Зарубежные приходы объединены в новоорганизованную Охридским Церковно-народным Собором от 17 —19 июля 1967 года Американо-Канадско-Австралийскую епархию. Во главе ее был поставлен митрополит Кирилл (Поповский), окончивший весной 1967 года второй курс Московской Духовной Академии.

В течение последних лет восстановлено большое количество разру­шенных храмов и монастырей и построено около двухсот новых в Ма­кедонии и за рубежом. В связи с этим Американо-Канадско-Австра­лийская епархия была разделена на две: 1. Македонскую епископию Америки и Канады. 2. Македонскую епископию Австралии.

Издается ежемесячно на македонском языке журнал «Весник» («Вестник») (с 1958 г.) и другая богословская и церковно-истори­ческая литература. Недавно был переведен на македонский язык и издан Новый Завет. Специальная комиссия трудится над переводом Ветхого Завета. Вышла также иллюстрированная Библия.

Решением архиерейского Синода Македонской Православной Церкви от 26 сентября 1967 года в монастыре святого пророка Илии открыта первая Македонская Духовная Семинария имени св. Кли­мента Охридского. Выступая с речью в день торжественного освяще­ния помещения Семинарии в присутствии представителей граждан­ской власти, гостей, народа, глава Македонской Православной Церк­ви Архиепископ Охридский и Македонский Досифей отметил, преж­де всего, важность открытия Духовной школы, в которой дети маке­донцев будут изучать богословские и общеобразовательные предметы на своем национальном языке. Затем он сказал: «Наша современная Македонская Православная Церковь является природной наследни­цей древней Охридской святого Климента архиепископии. Наше же­лание состоит в том, чтобы и Семинария стала продолжателем просве­тительной деятельности святого Климента Охридского». 1 ноября 1967 года в Семинарии начались регулярные занятия.

В 1977 году основан Богословский факультет.

С 1981 года Церковь возглавляется Архиепископом Охридским и Македонским Ангеларием.Вступая на Охридскую кафедру, Архиепископ Ангеларий сказал: «Как Архиепископ мы всегда будем иметь как великую цель Вселенского Православия — прилагать все усилия для достижения сердечных отношений с нашими сестринскими Православными Цер­квами» (из Послания Архиепископа Ангелария от 1 февраля 1982 года Патриарху Пимену).

Сношения  Сербской  и  Русской  Православных Церквей

Участие в экуменическом и миротворческом дви­жениях

Епархии  Сербской  Православной  Церкви