Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.

Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро-Венгрии. Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадель­фийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константи­нополя. Лишь в 1808 —1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская ка­федра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III «Румынская Православная Церковь», Далматская епархия была соединена с Буковинской.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне  называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находи­лись в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с  начала  XII  в до турецкого  порабощения).  В  связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверж­дено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государст­венной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропаган­дой. Но захват их католиками-хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян — папы объявили Боснию и Герце­говину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века — времени святителя Саввы — не имели собственных епископов. Свя­щенников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцего­вине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская.  В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики-патарены, представлявшие собой ветвь болгарских    богомилов.    С    завоеванием    этих    земель    турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы   и   герцеговинцы   начали   нести  двойное   иго:   турецкое и греческое—фанариотское. После русско-турецкой войны 1877 — 1878  гг.,  принесшей освобождение  Балканским странам,  Босния и   Герцеговина   попали   под   гнет   католической   Австро-Венгрии. С  этого времени  «летопись народно-церковной жизни в  Боснии и Герцеговине... почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и   той   же   политики   австрийского   правительства:   притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и рас­ширением или пропагандой Церкви Католической». Православные сербы   подвергались   всевозможной   религиозной   дискриминации вплоть  до   Первой  мировой   войны,   в  результате   которой  была перекроена политическая карта мира. Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцего­вины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта «Восточно-православная священническая семинария», вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины» с задачей подго­товки будущих пастырей Церкви.

Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловница во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в сере­дине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.

Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополи­тов было стремление объединить всех православных в одну Серб­скую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опас­ность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско-Истрийская и Боко-Которская) соединены не со смежными и еди­ноплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими.

В 1880 году Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией «конкордат», которым были учреждены как самостоя­тельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. «Епи­скопы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, —говорилось в кон­кордате, — утверждаются и сохраняют свое положение... В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величе­ство имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру... Если будет доказано, что кто-либо из трех упомянутых митрополи­тов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение». Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допуска­ла ее объединения.