1. Ранние и последующие еретические движения как предвестники секты

Всякая ересь и нестроения возникают в Церкви по мере оскудения любви в сердцах человеческих. Пред­шествуют этому самочиние и отвержение отеческих преданий, единственного источника правильного разу­мения Слова Божия. Так было и в последней четверти XIX столетия в США, когда в среде баптистов и мето­дистов, некогда отколовшихся от единства Церкви и находившихся без благодатного покрова Всесвятого Ду­ха, возникло движение пятидесятников, которое быст­ро начало распространяться по странам и континен­там.

Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так было и в этом случае. Идеи, выдвинутые пятидесятниками, не были чем-то совершенно новым. С подобным христи­анская Церковь сталкивалась уже на заре своего суще­ствования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-е годы II века от Рождества Христова.По свидетельству святого Иринея Лионского, осново­положник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склон­ным к сильным мистическим переживаниям.

Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Па­раклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Свя­тому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее в бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.

Церковный историк Евсевий Кессарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние "исступленных речений", дохо­дивших до "душевного бешенства"¹. Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноваты­ми. И тем не менее многие соблазнились этим учени­ем, видя в нем легкий путь к "общению" со Святым Духом. Даже такой апологет христианства, как Тертул­лиан (ок. 160 — 220), в конце жизни стал поклонни­ком и распространителем монтанизма. Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.

Современные пятидесятники усматривают в монтанистах своих идейных предшественников, боровшихся с наступающим, по их убеждению, омертвением Церкви и угасанием в ней благодати Святого Духа.

После Реформации и выдвинутого Лютером учения о спасении только верою давно забытые идеи вновь вос­кресли в сердцах, жаждавших мистических пережива­ний. Ведь теперь не было никаких преград в толковании Слова Божьего. Каждый мог считать себя единст­венно правым в понимании Священного Писания.

В XVII веке в Англии возникло движение квакеров ( Квакеры (от англ. guokers, буквально — трясущиеся) — первоначально это название применялось к ним в ироническом смысле. Их тела сотряса­лись в момент снисхождения "духа". В России квакеры впервые появи­лись в XVIII веке в лице Квирина Кульмана. Распространения это за­блуждение в российских пределах не получило.), которое возглавил Джорж Фокс (1624 — 1691). Он вы­ступил с учением, согласно которому истина постига­ется с помощью особого озарения Святым Духом, ука­зывающим путь нравственного совершенствования. Уг­лубившись в изучение Священного Писания, он ре­шил, что истина обретается не в православии, католи­цизме или англиканстве, но в каждом человеческом сердце.

Исходя из этого, он отверг все христианские дено­минации и создал "христианское общество друзей", провозгласив его единственно истинным². Фокс непре­станно повторял, что каждый сам может приобщиться к истинной вере и божественной праведности. Особое значение он придавал говорению на иных языках и снисхождению Духа-Утешителя.

Так, журнал пятидесятников "Придет примиритель" писал о нем: "Фокс много путешествовал, проповедо­вал трясение и трясся сам. Он, как миссионер, побы­вал в Америке, Германии, Голландии, Индии и других странах"³. В результате бурной деятельности Фокса движение квакеров распространилось во многих стра­нах Европы и Америки.

Другим проповедником глоссолалии (Глоссолалия (от греч, glossa — непонятное слово, говорить). Термин обозначает "разговор" верующего с Богом на ангельском языке.) и жизни в Ду­хе был Джон Буньян (1628 — 1683). В своих книгах он предостерегал, что не все способны понять суть об­ряда, как не понимали многие, например, истинных приверженцев Бога в Апостольские времена. Говорение на иных языках он называл мудрым речением во имя спасения души. Большой интерес его идеи стали вы­зывать после публикации и успеха у читателя его кни­ги "Путешествие Пилигрима в небесную страну" (При Карле Стюарте (70-е годы XVII века) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу "Путешествие Пилигрима в небесную страну", переведенную на многие европейские языки.).

В XVII — XVIII веках в Европе заметно оживился интерес к магии, алхимии и астрологии. Появилось немало мистиков и дальновидцев, подобно Сведенборгу, Лафатеру, вступавших в непосредственное общение с духами. Поскольку тогдашнее протестантское бого­словие и сухая католическая схоластика не всегда удов­летворяли ищущих напряженной духовной жизни, по­следние нередко пускались в опасные духовные иска­ния.

В XVIII — XIX веках не без влияния масонства по­являются новые разновидности "духовного христианст­ва". Масоны идейно подготовили в Англии, Германии, Голландии и других странах Европы целый ряд общин, члены которых именовали себя "духовными христиана­ми"⁴. Отметим, что именно Европа стала родоначаль­ницей сект квакеров, иргвиниан (Иргвиниане — приверженцы и последователи Эдуарда Иргвина (1799 — 1834), который в 1826 году начал учить о скором конце мира и тыся­челетнем царстве Христа. Их отличает тщательное воспроизведение формы и правил Апостольской Церкви, описанных в Новом Завете, а также вера в возможность снисхождения Святого Духа. Впервые секта проникла в Россию в середине XIX века. В 1857 году уже существовала община в Петербурге. Широкого распространения секта в России не получила.) и других, практико­вавших говорение на иных языках и учивших об оза­рении от Святого Духа.

До конца XIX века Европа представляла собой есте­ственного и главного экспортера духовных идей, а мо­лодые Соединенные Штаты находились в положении своего рода духовной колонии. В Европе возникли Ре­нессанс, а затем Реформация, здесь существовали всемирно известные духовные центры. Старый Свет по праву гордился своими древними религиозными тради­циями, однако возникшие в XVII — XVIII веках но­вые религиозные движения, быстро набиравшие силу, серьезно беспокоили многие правительства стран Евро­пы. Обычно религиозные вожди, высланные из своих стран, оседали в США или временно уезжали туда от преследователей, принимаясь при этом за активную проповедь своих взглядов в Новом Свете.

 

2. Ревивалистическое движение в США в XVIII - XIX веках

Соединенные Штаты представляли собой страну, где свободно действовали многочисленные секты, часто боровшиеся друг против друга, отстаивая свое понима­ние христианства. Вследствие этого авторитет религии падал, а с ним и уровень нравственности в обществе Поэтому в XVIII — XIX веках в Соединенных Штатах возникает движение, провозгласившее возрождение идеалов Апостольской Церкви. В научной литературе oно получило название — ревивалистическое движение (Ревивалистическое движение (англ. revival — возрождение, пробуждение) — религиозное течение, возникшее в протестантских церквах США, Англии и в других странах, выступавшее за духовное возрождение истинной Апостольской Церкви. В богословском плане ревивализм выступал против кальвинистической доктрины об абсолютном предопределении, печать которого лежала на вероу чении многих протестантских церквей.).   К середине XIX века в его лоне оказались многие протестантские церкви.

Особенно большое влияние это движение оказало на баптистскую и методистскую церкви. (Методисты — последователи протестантского течения, возникшего в Англии в первой четверти XVIII века. Во глазе его стоял Джон Уэсли, собравший в Оксфорде группу единомышленников с целью реформации англиканства. Вероучение опирается на общеизвестные принципы протестантизма. В России до недавнего времени распространения не имело. Ближайшая к нам — Эстонская методистская церковь. В 1985 году в мире было 31 млн. методистов.) Возникшее в них брожение в большинстве случаев заканчивалось расколом общин. В дальнейшем отделившиеся группы верующих положили начало так называемому движе­нию "святых". "Святые" ратовали за оживление "мерт­вых" общин, ставили своей целью возродить в совре­менном обществе благодатные дары, полученные свя­тыми Апостолами в день Пятидесятницы, и, в частно­сти, внезапно полученную способность говорить на иностранных языках, известную как дар языков.

"Движение святых" охватило многие протестантские общины «и развивалось в различных направлениях, но в целом, по мнению американских исследователей Е.Т.Кларка, Ф.Е.Майера, Д.А.Гордона, их можно све­сти к двум: одно — собственно святые (перфекционалисты) и другое — пятидесятники (харизматики). Аме­риканский исследователь Д.А.Гордон считает, что пя-тидесятничество развилось из крайне левого фланга "движения святых", трансформировавшись в группу пятидесятнических сект⁵, причем первоначально оно существовало под названием "Движение второго соше­ствия Святого Духа подобно дню Пятидесятницы"⁶. Общины этого толка с особым буквализмом стреми­лись исполнить и воплотить в жизнь все то, о чем со­общается в Священном Писании о первенствующей Апостольской Церкви. Возникали богословские школы, где усиленно изучалось Священное Писание. Нужно отметить, что и здесь европейские богословские идеи сыграли определяющую роль.

 

3. Феномен Апостольского дара языков в западной богословской литературе и в религиозной практике американских общин

В XVIII — XIX веках в странах Европы велась бур­ная дискуссия вокруг дара языков в Апостольской Цер­кви. На протяжении двух веков она время от времени волновала умы западной богословской науки.

Начало полемики было положено в Англии, где в XVII веке, как уже было отмечено выше, распростра­нилась секта квакеров, а в XIX веке — иргвиниан, практиковавших "говорение языками". Первой серьез­ной обстоятельной попыткой изучения вопроса о глос­солалии был труд английского ученого, доктора бого­словия, библиотекаря Кембриджского университета Мидлтона. В середине XVIII века им были опублико­ваны сочинения: "О чудесных силах, которые будто бы существовали в христианской Церкви" (Лондон, 1747) и "О даре языков" (Лондон, 1755).

В споре о глоссолалии Мидлтон решительно высту­пил против понимания ее в духе Отцов Церкви. В за­щиту святоотеческой точки зрения выступили ряд анг­лийских богословов, что и стало причиной появления в Англии обширной богословской литературы по дан­ному вопросу⁷.

На развернувшуюся в Англии полемику откликнулись немецкие богословы. Началось активное изучение это­го вопроса в Германии. Наиболее жаркие и острые споры завязались на страницах немецких журналов по­сле статьи протестантского экзегета профессора Ф.Бле-ка "О глоссолалии в первоначальной христианской Церкви". Это была первая попытка критического ос­мысления глоссолалического явления.

В ответ на эту публикацию появилось много статей и отдельных сочинений о дарах первоначальной Церк­ви и особенно о глоссолалии: Ольсгаузера, Штещеля, Гейслера, Шнекенбургера, Бэймлейна, Шультесса и др.⁸.

Авторы этих работ придерживались, как правило, ан­тисвятоотеческого подхода к явлению глоссолалии. Трактовку этого феномена Отцами Церкви практиче­ски никто не поддерживал и не защищал.

Во второй половине XIX века появились статьи на эту тему и в русской богословской литературе. Этобыла небольшая брошюра протоиерея В.Михайловско­го: "О дарах Святого Духа в первенствующей Церкви" (1868). Несколько замечаний по этому поводу выска­зывает в своей "Евангельской истории" протоиерей А.Горский. Пишет на эту тему святой митрополит Мо­сковский Филарет (Дроздов) (1861). В начале XX века к этой теме обращались: профессор Московской Ду­ховной академии М.Д.Муретов — "Пророчество и языкоговорение (глоссолалия) как знамение для верующих и неверующих" (1904), Ф.И.Мищенко — "Речи святого Апостола Петра в книге Деяний Апостольских", В.Су­ханов — "О даре языков в древней Церкви". Наиболее основательный труд на эту тему был написан священ­ником Михаилом Фивейским. Книга, изданная в Мос­кве в 1907 году, под названием "Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви" явилась от­кликом сразу на все западные богословские исследова­ния по вопросу о глоссолалии.

Полемика в Европе возбудила интерес к проблеме языкоговорения и на Американском континенте. В фундаментальном научном издании, посвященном иск­лючительно пятидесятничеству, "Die Kirchen der Welt. Die Pfingstkirchen" утверждается, что "современное дви­жение пятидесятников в Америке развивалось с 1900 года главным образом как следствие вновь возникшего интереса к глоссолалии"⁹.

Нужно отметить, что нарастающее движение пятиде­сятников, практиковавших говорение на иных языках, не было чем-то совершенно новым на фоне различных сектантских направлений, существовавших в США. Так, секта квакеров главным в своем учении полагает утверждение о непосредственном озарении человека от Святого Духа, которое он якобы получает в результате чтения Священного Писания на молитвенных собраниях. На одного из слушающих, по утверждению кваке­ров, сходит Святой Дух, и он начинает пророчество­вать.

Такие секты в США, как мормоны (Мормоны — секта основана в США в 1830 году Джозефом Смитом, убитым в 1844 году. Вновь воссоздана Брайомом Ионгом в 1848 году. Ос­нователь секты Джозеф Смит написал "Книгу Мормона", которая счита­ется "святым писанием", дополняющим Библию. Последователи этой сек­ты называют себя "Святыми последнего дня". Вначале ее устав допускал многоженство, впоследствии отмененное, так как в США оно запрещено. Секта насчитывает не менее трех миллионов человек. Учение мормонов в России широкого распространения не получило.), иргвиниане и некоторые немногочисленные направления баптистов, учат о нисхождении на них, в той или иной форме, Святого Духа, что в большинстве случаев сопровожда­ется глоссолалией.

Глоссолалия у пятидесятников внешне мало чем от­личается от практикуемой в других сектах. Новизна пятидесятничества состояла в том, что ее богословы выдвинули совершенно "оригинальную" идею о необ­ходимости крещения Духом Святым, внешним свиде­тельством которого является говорение на иных языках (глоссолалия). И языкоговорение в этом случае — это не просто дар Духа Святого среди прочих, таких, как чудотворение, исцеление, пророчество, а именно сви­детельство крещения от Духа Святого. Этим вполне определенно намекалось, что языкоговорение у кваке­ров, иргвиниан, мормонов и других — не подлинный апостольский дар, а мистификация.

Итак, пятидесятники стали утверждать, что спасен тот, кто имеет Духа Божия, кто крещен от Него и име­ет свидетельство — апостольский дар языков. Ведь и святые Апостолы в день Пятидесятницы, по сошествии Святого Духа, заговорили на иных языках (Деян. 2).

Как показывают современные исследователи, подо­бная трактовка возникла не на пустом месте, а является плодом многолетних исканий, в чем немаловажную роль сыграли идеи Джона Уэсли (1703 — 1791), анг­лийского священника, основателя методизма, пропове­довавшего на Американском континенте¹⁰.

 

4. Джон Уэсли и движение "святых"

Методизм пришел в Америку в XVIII веке, в эпоху религиозного пробуждения¹¹. В своей основе методизм Джона Уэсли был направлен против доктрины кальви­низма с его учением о предопределении, которое в той или иной форме проникло во многие протестант­ские течения. Уэсли выступил против догмата кальви­низма о непреодолимой греховности каждого человека. Он заявлял, что каждый человек еще на земле может стать совершенно "новым созданием", "светом", что хотя и весьма трудно, но все же возможно. Уэсли учил, что если человек уверовал истинно, то Бог пошлет ему благодать и последний придет к святости — состоя­нию, когда он совершенно лишен греховных помыс­лов.

Процесс духовного возрождения, по Уэсли, начинает­ся с обращения, т.е. с момента, когда верующий начи­нает вести осознанную борьбу с силами зла.

Для достижения святости, согласно его воззрению, необходимо пройти три ступени духовного роста.

Ступень "оправдания" — когда человек после осоз­нания своей греховности обращается к Богу, от Кото­рого получает дар — веру, и не просто веру, а веру оправдывающую. Отныне искупление, совершенное для всего человечества, касается лично и данного верую­щего.

Второй этап — "возрождение" как результат нравст­венной жизни.

Третий этап — "освящение", когда человек идет от одной ступени совершенства к другой.

Церкви "святости" (Церкви "святости" возникли из консервативных сект внутри методизма в США. Распространившись на Американском континенте, методизм по­степенно утрачивает основополагающие идеи его вдохновителя — Д.Уэсли, в нем исчезает дух экзальтации и устремленности к новым "духовным" переживаниям. В результате прихожане, недовольные "рутинизаиией" ме­тодизма, начинают объединяться в кружки и группы, в конце концов так­же отколовшиеся от методистских церквей и переросшие в самостоятель­ные общины, получившие название — церкви "святости".) использовали учение Уэсли в своих теологических и практических установках. Они исходили из того, что святости можно достичь посред­ством опыта, через полное посвящение себя Богу, Ко­торый в ответ на это полностью нейтрализует или уничтожает греховную природу человека, дарует избав­ление от власти греха, но при единственном условии — верности Христу. Здесь требуется проявление лич­ной воли верующего. За святость нужно неустанно бо­роться. Таков был девиз церквей, принявших участие в движении "святых", не только ратовавших за возрож­дение нравственности среди церковных общин, но и выступавших против пороков современного общества: проституции, курения, наркомании, алкоголизма и т.д.

Д.Е.Фурман замечает, что если святость может быть утрачена и за нее нужно постоянно бороться, то имен­но здесь -то и лежит главная причина, приведшая к возникновению пятидесятнических церквей¹².

Критерий святости — жизненный подвиг. Но стрем­ление к нему могло вспыхнуть в протестантизме нена­долго, да и то при высоком накале нравственной жиз­ни общин. Ведь протестантизм по своей природе чужд аскетизму и прочим богословским установкам, вытека­ющим из учения о необходимости спасения делами. Так, в самой идее достижения святости заложено зер­но пятидесятничества — учения, которое признает че­ловека спасенным и святым ввиду его общения со Свя­тым Духом, достигаемым благодаря крещению Им.

Движение "святости" стало международным и, как

мы уже отмечали, имело методистскую основу. Столе­тие методизма отмечалось на Американском континен­те в 1866 году молитвенными собраниями в Нью-Йор­ке, Вашингтоне, Лос-Анджелесе и др., а также специ­альными лагерными сборами, посвященными теме свя­тости.

Спустя год (1867) число подобных встреч заметно увеличилось. Конференции на тему святости проводи­лись едва ли не в каждом большом городе. Всего их было проведено более 230.

Начиная с 1880 года стали возникать новые движе­ния протестантских церквей, призывавшие верующих вернуться к апостольской традиции, продолжавшие каждое лето проводить лагерные сборы. Этим собрани­ям была присуща повышенная эмоциональность, ти­пичная для неофитов. Так, на встрече в лагере Мюнце летом 1886 года, по словам очевидца, имел место бук­вально настоящий взрыв энтузиазма. В 1890 году во время семимесячного семинара в городе Сент-Луисе (штат Миссури) люди заговорили на различных язы­ках. "Одна сестра пела по-гречески, по-латыни, другая говорила на восьми языках", — писала очевидица этих событий Вудвар Эдварс¹³, в чем мы (православные) имеем веские основания усомниться.

В 1885 году в Чикаго прошла первая Генеральная Ассамблея святости.

 

5. Харизматическое движение XVIII века

    Возникает вопрос: когда же оформилась законченная  идея современных пятидесятников, кто был ее первым вдохновителем и какая община внесла впервые это учение в свой символ веры?

Многие американские исследователи придерживаются  того мнения, что движение пятидесятников возникло в самом конце XIX века. Некоторые, однако, считают основоположником этого учения Джонатана Эдварса (1703 — 1758), чьи идеи получили широкое распрост­ранение в XVIII веке. В.П.Парингтон считает, что под влиянием религиозного возрождения в Америке XVIII века появляется много странствующих проповедников. Возникают новые общины и течения. И к 40-м годам XVIII века идейным лидером всех этих пестрых групп и направлений становится Джонатан Эдварс.

Возглавленное им движение не представляло строгой богословской направленности. Это было, скорее, дви­жение толпы, а характерными его чертами были исте­рия и кликушество¹⁴. "Великое пробуждение, — писал В.П.Парингтон, — в основных чертах представляло со­бой возвращение к прошлому с его восторженной эк­зальтацией"¹⁵.

Эдварс пытался дать философское обоснование уче­нию монтанистов о внутреннем озарении. В своей про­поведи, опубликованной в 1734 году, он исходил из того, что существует такое явление, как духовное и Божественное озарение, непосредственно ниспосылае­мое душе Богом, и оно резко отличается от всего то­го, что можно достичь естественными средствами. Идеи Эдварса не получили широкого распространения в XVIII  веке. Точно так же не получили они и органи­зационного закрепления в сектантской среде, хотя и имели много общего с течением, возникшим в конце XIX  века и уже ставшим, собственно, пятидесятниче-ским.

 

6. Первые пятидесятнические церкви в США

Добросовестный в плане научных изысканий совет­ский религиовед А.Т.Москаленко, ссылаясь на амери­канского исследователя Д.А.Гордона, пишет, что "пер­вой пятидесятнической церковью в США явилась так называемая Церковь Бога¹⁶. Она выросла в 1886 годуиз небольшой общины методистов и баптистов в вос­точной части штата Теннесси и западной части штата Северная Каролина. Основали эту секту, как утвержда­ет американский исследователь Гордон, бывшие бапти­стские проповедники Р.Г.Сперлинг и В.Ф.Бриант. В течение многих лет община считалась одной из "свя­тых церквей", но в 1896 году в результате усиленных молений в общине начались внезапные крещения Свя­тым Духом. Это было воспринято как ниспосланное Богом чудо, наподобие того, что было в день Пятиде­сятницы. Проповедники из общины Сперлинга и Бри-анта разнесли весть о чуде и в другие штаты, и за пределы страны. Так, благодаря бурной миссионерской деятельности было положено начало современному дви­жению пятидесятников, пишет А.Т.Москаленко¹⁷.

В числе первых пятидесятнических церквей называют также негритянскую общину, основанную в 1886 году Н.С.Релайгом, которая через несколько лет стала опло­том пятидесятничества среди темнокожего населения США и получила название Объединенная святая цер­ковь Америки. Несколько ранее, в 1880 году, пропо­ведник Д.С.Варнер основал в городе Андерсон (штат Индиана) Церковь Божию, несшую идеи пятидесятни­чества, которая, как и Церковь Бога, принимала уча­стие в движении "святых".

И все-таки какую из этих общин можно считать ро­доначальницей современного движения пятидесятни­ков, ведь в них обеих происходило так называемое возрождение "личной пятидесятницы"? Дело, однако, в том, что в этих общинах факты "крещения" Духом Святым не получили массового закрепления, поэтому ни одна из них не сумела возглавить пятидесятническое движение.

Например, община Сперлинга, которую принято счи­тать одной из первых пятидесятнических церквей, ста­ла таковой в полном смысле этого слова только в 1907 году. До этого же она существовала в рамках созданного союза церквей "святости" и в середине 80-х го­дов ничем не выделялась.

Эти общины "расцвели" только после поистине мощ­ного религиозного "взрыва" пятидесятничества, кото­рый произошел в городе Топика (штат Канзас). Имен­но отсюда новое учение стало распространяться по всей территории США и другим странам. С этим мне­нием согласны почти все исследователи движения пя­тидесятников, за исключением некоторых отечествен­ных. Так, Э.Цветогоров¹⁸ считает, что эта секта воз­никла впервые в России в XIX веке, Э.И.Токелло и С.В.Савинов¹⁹ указывают на 1905 год в США, Ф.Гар-ковенко²⁰ называет 1906 год. Есть и другие мнения.

 

7. Исходная дата истории секты пятидесятников

Современное пятидесятническое движение, хотя и имеет своих предвестников в XIX веке, но называет вполне точную дату своего основания: семь часов ве­чера в канун 1901 года. Произошло это в группе "ищу­щих апостольского христианства" и убежденных, что истинным христианам сопутствует дар говорения на языках. "О ниспослании этого дара стали молиться", — пишет православный американец иеромонах Сера­фим Роуз²¹. Такова точка зрения и самих пятидесятни­ков, высказанная в официальном печатном органе пя­тидесятников СССР — журнале "Христианин": "Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуж­дается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла , он сравнивал немощь сво­его собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиа­не первого столетия обладали каким-то "секретом" си­лы, который утратили теперь и он сам, и его цер­ковь"²².Нужно отметить, что Пархем так и не открыл чего-то оригинального. Все пятидесятнические издания умал­чивают о том, что свое учение он, по существу, заим­ствовал, лишь несколько видоизменив одно из течений Айовской ассоциации "святости". Одним из лидеров Ассоциации был Б.Ирвин, объявивший, что испытал третье действие Святого Духа, которое он называл "крещение Святым Духом и огнем".

Айовская ассоциация объявила учение Ирвина ересью. Тогда в 1895 году в городе Олмиц (штат Айова) была учреждена новая независимая община "Крещение ог­нем". Такие общины были созданы и в других горо­дах. В 1898 году они объединяются в "Крещенную ог­нем ассоциацию "святости". Постепенно члены общин приходят к единому мнению, что свидетельством кре­щения огнем является глоссолалия.

В 1899 году Пархем (1873 — 1929), посетив собрание Ирвина, подпал под его влияние и впоследствии рас­сказывал, что видел над головой своего кумира сия­ние". Тем не менее Пархем не пожелал стать членом этой церкви "святости", полагая, что у последователей Ирвина отсутствовали многие признаки Церкви Апо­стольского века. И вот в октябре 1900 года Пархем объявил своим малочисленным сторонникам, что для обретения этих признаков необходимо более глубокое и тщательное изучение Библии. С этой целью в городе Топика он открывает библейскую школу, которая в первое время насчитывала всего 30 преподавателей и студентов. На этих занятиях студенты исподволь под­водились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизыва­ет весь Новый Завет, начиная с первых глав Еванге­лия.

Как известно, первое время евреи считали, что Иоанн Креститель и есть ожидаемый ими Мессия. Но Иоанн говорил им: "Идет за мною Сильнейший меня, у Ко­торого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым" (Марк. 1,7 — 8). Именно на этих словах делали акцент преподаватели школы. В послед­ние дни Своего служения Христос много учил о Святом Духе, который и будет Утешителем учеников, под­держивающим в горестях, направляющим к истине. Дух Святой займет место Христа после Его славного Вознесения. Особое внимание обращалось на сказан­ное Спасителем перед Вознесением: "Ждите обещанно­го от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым" (Деян. 1, 4-5).

Изучая вопрос о крещении, слушатели школы при­шли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Дея­ниях, крещение сопровождалось глоссолалией, т.е. го­ворением на ином языке.

После этого на протяжении многих вечеров они мо­лились о ниспослании Духа, но безрезультатно. И вот примерно в семь часов вечера — это был канун Ново­го года (1901) — молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: "Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровож­дались не только молитвой, но и определенным дейст­вием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?" После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заго­ворила на "иных" языках²⁴.

Пятидесятники указывают на 19 часов вечера в канун Нового года как на исходную дату своей истории, утверждая, что это главное событие в жизни христиан­ства со дней Апостольской Церкви, когда происходило крещение Святым Духом, и говорения на языках ожи­дали как истинного доказательства Крещения.

В течение последующих трех дней в городе Топика было множество "крещений Святым Духом", каждое из которых сопровождалось говорением "языками". Третьего января сам Пархем и двенадцать представителей других христианских деноминаций получили кре­щение и заговорили "языками".

"С радостной вестью разъехались проповедники по всей стране, включая Канаду. Их же везде встретили с враждебностью"²⁵, — пишет иеромонах Серафим Роуз.

Действительно, пятидесятничество встретило бурное неприятие во многих церквах "святости". Э.Уайт, ли­дер церкви "святости" Столп огня, писал о Пархеме, называя его "правителем духовного Содома", а глоссо­лалию — "сатанинской тарабарщиной". В ряде мест пятидесятников даже подвергли избиениям²⁶.

Но крещение Духом продолжали проповедовать на улицах, в гостиницах. Так, Пархем начал свое служе­ние "вестью полного Евангелия", подразумевая под этим то, что Евангелие должно быть проповедано во всей полноте и целостности, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа.

В 1903 году Пархем прибыл в курортный город Ко­лорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Пархем приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие по­сле этого действительно получали облегчение. Молва о том, что появился человек, наделенный необычайной целительной силой, разнеслась по всей стране. Газеты того времени множили весть об исцелениях и "мощ­ных духом" религиозных собраниях, теперь уже прово­димых Пархемом в городе Галена (штат Миссури). Здесь, по сообщениям газет, он исцелил более 1000 человек и обратил в веру более 800".

Вскоре Пархем основал еще одну школу, откуда весть о проповеди "полного Евангелия" разнеслась уже по всему миру. "Именно в эту школу пришел учащийся, которому суждено было стать вторым важнейшим ли­цом истории пятидесятничества, им был В.Д.Сеймур, рукоположенный служитель-негр"²⁸. В 1906 году Сей­мур направился в Калифорнию, где его приглашают пастором в негритянскую общину "святости" в Лос-Анджелесе, здесь он начинает проповедовать "третье благословение" и глоссолалию. Конгрегация отлучает его, изгоняет из общины, ибо ожидала от него совсем не такой проповеди. Сеймур продолжает проповедовать в заброшенном здании методистской церкви на улице Азуза.

Очередная волна протестантского пробуждения про­должалась три года. Со всей страны сюда съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, мно­гие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скан­динавии, Англии, Индии, Чили. Десятки репортеров непрестанно сообщали о происходящем здесь всему миру. Так было положено начало современному дви­жению пятидесятников.

 

8. Пятидесятники в США

В настоящее время общая численность пятидесятни­ков во всем мире составляет более 50 миллионов че­ловек, которые проживают в 90 странах. Только в США их более 5 миллионов, объединившихся в 120 самосто­ятельных пятидесятнических церквей. Хотя строгой классификации этих церквей не существует, их все же можно разделить по ряду догматических и националь­ных признаков.

На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как Церковь Бога (г.Кливленд, штат Огайо) — 400 тыс. членов, Пророче­ская церковь Бога — 80 тыс., Пророческая церковь (г.Хантевили, штат Алабама) — 80 тыс. и другие. Все эти объединения в своем учении придерживаются трех ступеней духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Все они вышли из церквей "святости", признав в крещении Духом Святым завер­шающую ступень духовного возрождения. Кроме того, существуют также церкви, которые тоже состояли в движении "святых", но впоследствии отошли, разделив воззрения пятидесятников, причем они признают не три, а две ступени духовного возрождения: обращение и крещение Духом Святым. К ним относятся церковь Ассамблея Бога — 150 тыс. человек, Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Еванге­лия — 80 тыс., Независимая ассамблея Бога — 90 тыс. и др.

Есть еще специфическая группа пятидесятнических церквей исцеления, оформившаяся в 40 — 60-е годы XX века. К ним относятся: Братство церквей и свя­щеннослужителей полного Евангелия — 25 тыс. чело­век, Ревивалистическое братство Морана — 10 тыс.

Следует упомянуть и о нескольких церквах, признаю­щих, как они считают, в качестве истинной форму крещения со словами: "Во имя Иисуса Христа". В про­тестантской богословской литературе их называют уни­таристскими (Унитаристские (от лат. unitas — единое, единство) — направления, от­рицающие триединство Божества и утверждающие принцип единоличия Бога в лице Бога Отца.) церквами, или "единственниками". Эти церкви возникли в результате раскола Ассамблеи Бога.

В 1913 году на "кемп-митинге" в Лос-Анджелесе про­поведник Р.Мак-Алистер заявил, что истинной форму­лой крещения является крещение "Во имя Иисуса Хри­ста", а не "Во имя Отца и Сына и Святого Духа". Речь Мак-Алистера произвела сильное впечатление на одного из лидеров пятидесятничества Ф.Эварти, высту­пившего через некоторое время с доктриной, согласно которой существует лишь одно, а не три лица Бо­га, а именно — Иисус Христос. Отец и Святой Дух — это всего лишь аспект Его одной личности, а Трои­ца — не более чем папистская выдумка, и будто кре­щение во имя Троицы — все равно, что не крещение, и таких необходимо перекрещивать. Ассамблея Бога отвергла унитаристскую ересь, вследствие чего из нее вышло около четверти всех проповедников со своими приверженцами.

Пятидесятнические движения дробятся и по нацио­нальному признаку — это испаноязычные, пуэрториканские церкви (всего 12 течений) и негритянские цер­кви (22). Самые крупные из них — Церковь Бога во Христе — 450 тыс. человек и Апостольская побеждаю­щая церковь — 75 тыс.

Многие из перечисленных церквей входят в различ­ные пятидесятнические ассоциации и союзы. Самой крупной из них является ассоциация Ассамблея Бога.

Начало ей положили несколько пятидесятнических церквей: Пятидесятническая церковь Бога в Америке, Пятидесятническая святая церковь, Голгофская пятиде­сятническая церковь, — объединившихся в Генераль­ный совет. Впоследствии к ним присоединилось еще несколько пятидесятнических организаций, и в 1914 году на всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (штат Южная Дакота) была основана ассоциация Ас­самблея Бога. В настоящее время центр этой ассоциа­ции находится в Спрингфилде (штат Миссури), а сама она объединяет свыше двух миллионов человек. Во главе Ассамблеи Бога стоит собирающийся раз в два года Генеральный совет, на котором председательствует генеральный суперинтендант.

Ассамблея Бога располагает 18 периодическими изда­ниями, несколькими колледжами и библейскими шко­лами, география ее миссионерской деятельности охва­тывает 98 стран. Специально для работы в России и Восточной Европе в 20-х годах в Чикаго была создана Русская и Восточно-Европейская миссия, которая фи­нансировала и поддерживала деятельность известного пропагандиста пятидесятничества в СССР И.Е.Ворона-ева.

Другой крупной пятидесятнической ассоциацией яв­ляется Церковь Бога, начинавшаяся из религиозного кружка, созданного в 1884 году в штате Огайо, члены которого пришли к идее о необходимости "продолже­ния реформации". Для достижения этой цели в 1886 году был основан христианский союз, получивший в 1902 году название Церковь святости. Спустя пять лет она была переименована в Церковь Бога с центром в городе Кливленд (штат Теннесси). Виднейшим ее орга­низатором является А.Д.Томплинсон, который в 1908 году в городе Кливленде создает Главное управление церкви Бога. Вскоре Томплинсон под влиянием пропо­ведника, пришедшего с Азуза-стрит, испытывает глос­солалию. В 1910 году была опубликована составленная Томплинсоном и Р.Сперлингом Декларация веры. Ее доктрина предельно насыщена идеологией пятидесят­ничества с ее взысканием чудес, исцелений, проро­честв. На протяжении десятилетий эту организацию преследовали многочисленные расколы, приводившие к возникновению самостоятельных, но родственных цер­квей.

Для нас именно эта пятидесятническая ассоциация представляет непосредственный интерес, поскольку ее миссионеры еще не так давно — в 20 — 30-е годы — активно насаждали свое учение в Западной Украине, входившей тогда в состав Польши. В настоящее время Главное управление церкви Бога находится в городе Кливленде (штат Теннесси), а ее зарубежные миссии действуют в 54 странах. Она имеет в США крупный колледж и несколько проповеднических школ. Возглав­ляет ее собирающаяся раз в два года Генеральная Ас­самблея, рекомендации которой подготавливаются Ге­неральным советом пресвитеров. Церковь выпускает восемь периодических изданий. Ее миссионерская дея­тельность развернута в 72 странах. Общая численность верующих достигает 400 тыс. человек.

Общее число пятидесятников во всем мире неуклон­но растет. Если в 1969 году их было 30 миллионов (в том числе в США — 4 млн.²⁹), то к 1994 году их на­считывалось, как уже говорилось, более 50 миллионов.

Кроме вышеперечисленных церквей и ассоциаций в США есть Пятидесятническая ассоциация, Пятидесят­ническая ассамблея мира, Пятидесятническая церковь святости и другие.

Особенности, разделяющие церкви, как правило, не­значительны. Так, у членов церкви Пятидесятников, крещенных в огне, существует запрет носить оружие. Крестят только взрослых. Запрещают пить не только спиртные напитки, но и кока-колу, носить золотые украшения, галстуки, определенные фасоны прически.

Доктрина Пятидесятнической церкви святости разре­шает крестить под различными формулами по жела­нию родителей, которые могут и совсем не крестить детей, а посвятить Богу, отложив крещение до обра­щения. Обряд омовения ног при совершении хлебо-преломления здесь не носит обязательного характера.

Большинство церквей весьма мирно уживаются друг с другом. Всеобщее же негодование и осуждение вы­зывают только крайне изуверские направления (в США, например, существует пятидесятническая церковь, чле­ном которой может стать только давший согласие ос­копить себя)³⁰. Все пятидесятнические организации в США находятся в различных отношениях друг к другу.Одни из них независимые, другие — автономные орга­низации — представляют различные пятидесятнические союзы. В 1948 году тринитарианские (Тринитарианские (от лат. trinitas — троица) — направления, признаю­щие троичность лиц в Божестве — Отца, Сына и Святого Духа) пятидесятниче­ские церкви Северной Америки объединились в Пяти-десятническое братство Северной Америки, активно за­нимавшееся подготовкой и проведением всемирных пятидесятнических конгрессов, первый из которых про­шел в 1947 году в Цюрихе (Швейцария).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Глава I КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК СЕКТЫ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СЕКТЫ В США

СЕКТА ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ