Эти слова, кажется, не требуют особенных раз мышлений... Бог всегда представляется человеку живущим "на небесех". Бог — Небесный, а не живущий на земле, не земной.
Но мне желательно проникнуть лишь в мысль... Почему Спаситель упомянул об этом? Кажется, это слово само собою понятно, и не требовалось непременно говорить его.
Но если Господь все же сказал это в Своей молитве, то и оно нужно было и нужным остается для каждого из нас и теперь. Значит, должно задуматься и над ним, над его живым смыслом, над спасительным значением его.
Может быть, для евреев оно нужно было потому, что многократно они впадали в склонность к идолопоклонству, к почитанию земных идолов, увлекаясь языческими верованиями и представлениями. Известно, что еще при Моисее, в отсутствие его на горе Синайской, они слили тельца золотого, потом много раз приносили жертвы "богам" "серебряным", "литым". Потому постоянно требовалось напоминать им, что идолы не суть "боги" (Исх. 20, 23; 23, 13, 24; 32, 31; 34, 17 и т. д.).
Еще больше это имя нужно было для языческого мира, для которого тоже предназначалась эта Молитва Господня.
Но помимо этого имя "Небесный" открывало новое понятие о Боге, как о существе святом, бесстрастном, пречистом, духовном, надмирном. До Христа Спасителя не только язычники, но даже и иудеи страдали материалистическими воззрениями. Язычники представляли себе богов своих человекообразно, со свойственными грешному человечеству страстями. Иудеи этого не имели, но и они для себя искали от Бога часто преимущественно земных благ. И при таком настроении имя "Небесный" не только отрывало молящихся от идолопоклонства земным истуканам, но возвышало души их вообще от всякого земного пристрастия к духовному благу, чистому, святому, "небесному", как свят Бог Небесный.
Теперь обращусь к собственным переживаниям от этого имени: ведь молитва дана всем нам и на все времена. Какие чувства вызываются им (именем)? Для меня и это имя прежде было весьма бледным, не затрагивало сердечных моих чувств и не возбуждало особых мыслей.
Первое, что приходило в душу от этого слова, это было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и уносился далеко-далеко в "небеса куда-то". Так было с детства, но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел "вникнуть" в слово "Небесный". Но не думаю, чтобы это было правильно. "Небесный", конечно, не означает "места": для Бога нет места в нашем смысле слова. Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моем уме "куда-то далеко" было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже очень был далек от детского состояния. Разве одна была польза и от этого детского "понимания": "Небесный" Бог прежде всего "где-то" все же действительно есть, хотя я Его и не видел, и не осязал кругом себя на этой земле, и, с другой стороны, эта самая "отдаленность" Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, "около"; Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как "далекого", было и приемлемее, и полезнее даже; Он представлялся всевысочайшим, безграничным.
Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. Именно Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, "далеко": Бог везде. Он и тут. "Тут" !
Вот я написал это слово "и тут", и мне показалось оно опять "новым", как и многое иное в Молитве Господней... Читатель! А как Вы привыкли представлять Его прежде? Понимали ли, переживали ли Вы Его так? Вот "тут", близ? Или и Вами Он мыслился тоже "где-то" далеко-далеко? Если да, то мы с Вами неверно позволяли себе мыслить о Нем. И это было нам духовно неполезно. Он... недалеко откаждого из нас! — говорил апостол Павел философам в Ареопаге Афинском (Деян. 17, 27). А филлипийцам прямо сказал: Господь близко (Фил. 4, 5). Да и простое понятие вездесущия требует, чтобы Господь был именно близ, везде и "тут" вот возле меня.
Такое восприятие Бога "близ" и в мысли, и в сердце ощущали все святые.
А из современных нам особенно ярко мы видим это в отце Иоанне Кронштадтском. В своем дневнике, а следовательно, и в душе, он постоянно настаивает, чтобы мы мыслили Бога, Богородицу, святых не "где-то далеко", а вот именно близко. Бог ближе, чем душа к телу. И такое представление, а оно истинное, придавало бы нашей вере, а потом и молитве, необыкновенную живость. Бог "тут", и через это делался как бы более "живым" для меня, более реальным. А это в свою очередь тотчас же отражалось и на всех переживаниях души: молитва становилась живее, как бы говорилась "во уши" Господу, превращалась в "беседу" с Ним или в горячую неотступную мольбу. Человек как бы хватался "за руку" Божию, или, как евангельская кровоточивая, за ризу Господню... В этом смысле мне представляется весьма образным и сильным жизненным фактом тот сон-действительность, который видел праотец Иаков около потока Иавок. Выпишу. И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев (Сей Некто, то есть Бог), что не одолевает его (не может оторваться от Иакова) коснулся состава бедра его... И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня... И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое. Поэтому и доныне сыны израилевы (потомки Иакова — Израиля) не едят жилы, которые на составе бедра (Быт. 32,
24—32). Много смыслов в этом видении. А один из них позволительно усмотреть в необыкновенной неотступности и действенности молитвы Иакова: не "отпускал" Бога от себя. В Новом Завете Сам Спаситель высказал ту же мысль в притче о неотступной вдовице, которая "не давала покоя" судье, прося его защитить ее от соперника. Сказал же эту притчу Господь потому, что должно всегда молиться и не унывать. И Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит (по Своим премудрым и полезным нам планам) защищать их (Лк. 18, 1-7).
И другая польза есть от такого зрения Бога одесную себя, как говорит псалмопевец Давид (Пс. 15): твердость в надежде на Бога, а отсюда веселье души.
Благословлю Господа, вразумившего меня... Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании... Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем твоим, блаженство в деснице твоей вовек!(Пс. 15, 7—11). И про другого праотца, Еноха, тоже сказано в слове Божием: И ходил Енох пред Богом: и за это Бог взял его на небо живым (Быт. 5, 24). Здесь оттеняется новая мысль, святость жизни. "Ходить пред Богом" значит вести себя так, как если бы всякий шаг, всякую мысль и движение сердца совершать пред лицом Всевидящего, будто Он вот стоит здесь... А это "хождение" невольно побуждает такого человека быть в постоянном страхе пред Господом, который зрит все, до последних мельчайших изгибов души нашей... А когда нет страха Божия пред глазами (Пс. 35, 2) нашими, то мы погрязаем в беззакониях...
Вот каких благих последствий лишаемся мы, когда представляем Бога где-то далеко. Тогда вера наша как бы тоже уходит вдаль, остывает. И наоборот, когда мы зрим Его "близ" себя, тогда все оживает. Посему я и сказал, что не вполне благоразумны наши детские представления о "небесности" Божией, как об отдаленности.
Несмотря на это наше несовершенство, Спаситель все же благоволил научить нас в молитве Господней именовать Бога "Небесным". Следовательно, мы обязаны усмотреть в этом слове тот смысл, который благоугодно было вложить Ему в него. Я позволяю себе допустить, что этим Он учил нас не только мысли о надмирности, премирности Бога, не только как Существа духовного, не только как непостижимого уму человеческому, но как Бытия действительного, совершенно отличного от всего тварного (земного, материального, хотя бы в самом тончайшем смысле этого слова). А если так, то оказывается, что так называемое "детское", "простое" представление наше о Боге, как о Существе "далеком" уж не так далеко от истины. Но только не должно отдалять его настолько, чтобы погасала самая вера и живость ощущения Его: Бог премирен, но и близ. Премирен — по существу; близ — по Божественному и благодатному вездеприсутствию к нам, но Он и совсем, совсем не то, что мы, тварь. Он — Небесный, Он — Дух.
А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном... Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которые есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, ...теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи другу другу, совлекшись (сбросивши) ветхого (страстного) человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего
его... Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг ко другу и прощая взаимно, ... как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий. И дальше: Жены, повинуйтесь мужьям своим... Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны... Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков (Кол. 3, 1—23).
Я намеренно выписал так много слов из апостола Павла, чтобы в нашем сознании осталось не столько высокое богословствование, сколько полезное и правильное духовное настроение и практические, жизненные святые выводы из слова "Небесный". Это особенно интересно по сравнению с колоссянами. Как видно из послания (гл. 2), они любили заниматься философствованиями и пустыми обольщениями, только видом мудрости, между тем в жизни их общины стали наблюдаться совсем невысокие нравы: нечистота, гнев, сребролюбие и прочее. И чтобы смирить их, апостол советует им вместо этих мнимо-возвышенных "философий" обратить лучше внимание на свою жизнь. В качестве основания же к святой жизни он указал на Вознесшегося ко Отцу Христа. Они (по-видимому, под влиянием гностических фантазий) занимались рассуждениями о выспренных предметах, о степенях Ангелов, об отношении их ко Христу (учение об зонах).
Апостол же говорит им, что действительно все сосредоточено во Христе Одном, о Котором и подобает помышлять. Христос же вознесся на Небо; о Небесном, а не о земном и подобает помышлять христианину, бросив всякую "пустую философию". Христианство дано нам не для теории, а для жизни, а эта жизнь — на Небесах, а не на земле.
Таким образом, это, столь обычное для нас, слово "Небесный" совсем не оказывается безжизненным, а, наоборот, самым жизненным: оно сразу возвышает наш ум туда, где наш Бог Небесный; оно отрывает нас сразу от земного, вводит в молитву в самом начале ее некий луч чистоты, возвышенности, святости; оно отрывает нас от привязанностей к этому страстному тленному временному миру; оно возводит нас на Небо, хотя бы мыслью, вниманием, устремленностью туда. И как говорилось в общем обзоре Молитвы Господней, она сразу же нас отделяет от земли своим "мироотреченным" духом. Все — к Богу, к Небу, где живет Небесный Отец. Это слово "Небесный" приводит естественно и к покаянию: какой же я "небесный" "сын" истинно Небесного Отца?! Как я далек от Неба! И невольно от этого слова "Небесный" прокрадывается незаметно, но правильно дух смиренного сокрушения и покаяния о своей "землянности". А вслед за тем, пожалуй, может прокрасться и лукавый дух; под видом сокрушения он хитро подставит уныние и малодушие: ты так далек от Неба, как "Небо от земли", и потому бесплодны твои возношения к Небу; Бог так высок и далек от тебя, что тебе и не стоит обращаться к Нему, чтобы не прогневать Его своими грехами.
Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: "Отче наш". Отец! Нет, Отец не бросит Своих детей, Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу... И тогда сердце опять наполняется надеждою, от которой так тепло стучит в нем слово "Отец".
И теперь мне кажется, что слово "Небесный" и "Отец" взаимно восполняют друг друга. Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость. А Небесный — это святость, совершенство, чистота, надмирность, премирность Бога над всею тварью. Там как бы тепло, здесь — прохлада. А если образно сочетать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а теплопрохладная вечерняя заря. Так и поется про Спасителя на вечерне: "Свете тихий" при "свете вечернем". А в древности Бог явился пророку Илии в виде гласа хлада тонка, то есть в веянии Тихого ветра (3 Цар. 19, 12)."НАШ" | "ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ" | ЕЩЕ ОБ ИМЕНИ "ОТЕЦ" |