Глава 61.

1. Чудесно-целительный и духовно-радостный характер будущего служения Мессии.

Хотя настоящая глава с ее речью о характере служения Мессии в имеющей быть основанной Им церкви и сохраняет некоторую внешнюю связь с предыдущей главой, в которой говорилось о судьбах той же новозаветной церкви; но внутренно она более тесно примыкает к раннейшим главам, именно к тем самым, в которых говорилось о Мессии; о различных Его состояниях (унижения и прославления) и о характере Его служения, т.е. к 42, 49, 50 и 53 гл.

1. Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы,

С 1-3 ст. Это — один из самых ясных и важных мессианских отделов кн. пророка Исаии, достоверность которого засвидетельствована Самим Господом Иисусом Христом, в Его известной проповеди, сказанной Им в Назаретской синагоге (Лк. 4:16-21). Несмотря на это, некоторые из еврейских раввинов (Тарг.), а вслед за ними и большинство новейших рационалистических экзегетов (Rosenmullef, Seheyg, Braun, Hitzig, Ewald, Knobel, Klostermann etc.) находят возможным отрицать мессианский характер данного отдела и утверждают, что пророк Исаия говорит здесь о самом себе. Но против такого, явно тенденциозного взгляда, восстает и более почтенная еврейская древность (Кимхи, трактаты — Midrasch, Koheleth, Vajikra rabba и др.) и вся древнехристианская, святоотеческая традиция (святой Ириней Лионский, святой Кирилл Иерусалимский, блаженный Иероним, святой Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит и др.) и общий характер автора книги — пророка Исаии, никогда не выдвигающего своей собственной личности, и наконец, более частный анализ именно данной главы, в связи со всем предыдущим и последующим контекстом речи (Подробнее об этом см. у И. Григорьева “Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве,” с. 234-241, Казань, 1902 г.),

Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня… Правильное понимание, как “Духа Божия,” так и Лица, на котором Он опочил, устанавливается ясным смыслом предшествующих мессианских мест из кн. пророка Исаии, из которых бесспорно открывается, что под этими определениями разумеется Триипостый Бог: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как нисходящий на Сына (во время крещение на Иордане; 11:2; 42:1; 48:16; 49:1-2).

Библейское выражение “помазал” ведет свое происхождение от священного образа “помазания,” или, точнее, “возливания елея на главу,” служившего символом особого Божественного освящения лица, избранного на то или другое теократическо-общественное служение (царя, первосвященника, пророка). В данном примере знамением такого Божественного “избрания,” или “посвящения” Богом Мессии на служение роду человеческому послужило ниспослание на Него Духа Святого. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа, когда Дух Святой нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3:16; Деян. 10:37-38). Цель этого помазания, или задачи служения Мессии состоит в том, чтобы “благовествовать нищим” — по-греч. εύαγγελίζειν πτωχοίς — чисто новозаветные термины, имеющие глубокий материальный и духовно-нравственный смысл (Мф. 5:3-4; Лк. 6:20-21 и др.).

Исцелять сокрушенных сердцем... Тот, о Ком пророк Исаия раньше говорил, как о Кротком и смиренном Отроке, Который не сокрушит “надломленной трости” (42:3), будет в особенности любовно и бережно обращаться с надломленными человеческими сердцами, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения (49:13).

Проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, или, по LXX “слепым прозрение.” (В славянском переводе — проповедати пленником отпущение и слепым прозрение. Прим. ред.) Освобождение или точнее — “отпущение,” по свойству употребления здесь евр. термина רירד — указывает на одну черту из празднования юбилейного года, когда отпускались на свободу все должники и самая земля снова возвращалась к ее первоначальному владельцу (Лев 25:10). Почти дословное выражение этих мыслей мы уже встречали у пророка Исаии (42:7; 49, 9).

2. проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих,

Проповедыватъ лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего... Здесь обращает на себя внимание сочетание двух, довольно разнородных свойств Мессии: Его милующей любви и карающей правды. Впрочем, черта эта хорошо известна и по изображению Псалмопевца, который выразительно замечает про Господа, что у Него “Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются” (Пс. 84:11). В данном случае милующая любовь Мессии будет изливаться на всех бедных, страждущих, униженных и притесняемых; а Его карающая Правда будет направлена против всех самонадеянных богачей и несправедливых угнетателей. В самом сопоставлении таких противоположностей, как “лето благоприятное” в “день мщения” нельзя не видеть излюбленного пророком Исаией приема — говорить антитезами.

Ближайшей, определяющей параллелью к выражению “лето благоприятное” может служить место из 50 гл., где говорится об исполнении времени борьбы и полном, сугубом воздаянии за нее (50:2), а к термину “день мщения” — слова последующего контекста: “день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал” (63:4). Из всего этого должно заключать, что такими синонимическими терминами, в сущности, определяется одно и то же время, именно, период земной жизни Спасителя, который одновременно был временем оправдания и спасения для одних, и временем суда и наказания для других (Ин. 9:39).

3. возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его.

Вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда... Проповедь Сына Божьего не будет гласом вопиющего в пустыне, а достигнет положительных результатов и даст успокоение и мир всем ее принявшим.

Вместо пепла, как символа покаяния и печали (2 Цар 13:13; Ис. 3:26; 47:1; 52:1-2), Мессия принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову — символ господства, достоинства и возвышения (Ис. 28:5; Иез. 23:17,24). Вместо плача Он даст ей “елей радости,” которым умащали себя древние в радостных случаях жизни... Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду, которая будет их постоянным украшением. “Елей радости,” которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которою облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Мессии.

“С большой вероятностью можно думать, что указанные дары предуказывали на таинственные священнодействия, дарованные Мессией Христом избранному стаду для достижения райских блаженств и для полноты внутренней жизни церкви” (И. Григорьев. Цит. сочин., с. 244).

Сильными правдой, насаждением Господа во славу Его. Люди слабы и бессильны сами по себе; они становятся сильными только при поддержке Божественной Правды (59:16). Слова данного стиха являются почти буквальным повторением одного из заключительных стихов предыдущей главы: “народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, — отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему" (60:21).

4. Состояние искупленных Мессией и вечное духовное веселие Его царства.

4. И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разоренные, остававшиеся в запустении с давних родов. 5. И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями.

С 4-9 ст. говорится о росте мессианской церкви, ее универсальном характере, вечном веселии и всеобщем прославлении.

И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины... и придут иноземцы... и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами… В этих картинных образах, хорошо знакомых нам и из раннейших повествований того же пророка (44:26; 49:8,19; 58:1,12; 60:10), очевидно, раскрывается мысль о широком росте и процветании новооснованного мессианского царства. В интересах единства кн. пророка Исаии важно отметить, что текст 5-го стиха имеет почти дословную параллель в следующих словах 14 гл.: “дом Израилев усвоит их (иноземцев) себе на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его” (14 гл., 2 ст.). Подобные указания имеют двоякий смысл: с одной стороны, они говорят о возвеличении духовного Израиля, который из предмета ненависти и поругания у языческих народов превратится в предмет их почтительного внимания и даже служения; с другой стороны, они как бы пророчески намекают и на тот дивный образ, который так художественно раскрыта Апостолом Павлом в его сравнении язычников с дикой маслиной, привитой к стволу еврейского дерева (Рим. 11:17-21).

6. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их.

А вы будете называться священниками Господа... Слова эти впервые сказаны Богом всему Израилю при заключении Синайского завета (Исх 19:6). Теперь они повторяются пророком Исаией или, точнее, говорившим чрез него Мессией, в приложении к духовному Израилю, нового завета; наконец, в при самом наступлении этого завета они еще раз удостоверяются Апостолом Петром (1 Пет 2:9). Некоторые в этих словах хотят находить как бы особое выделение Израильского народа на священное служение и в новозаветной церкви; но это — неправильно, в виду ясных показаний последующего контекста (66:20-21).

Будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Повторение того, что было сказано раньше. (60:5-9,16}.

7. За посрамление вам будет вдвое; за поношение они будут радоваться своей доле, потому что в земле своей вдвое получат; веселие вечное будет у них.

В нем говорится о сугубой чести некогда здесь на земле поносимого Израиля, и о вечном воздаянии ему там, на небе (Ср. 60:15).

8. Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними;

Ибо Я, Господь... Весьма важное показание, в смысле установки субъекта речи. Отсюда очевидно, что им уже никак не мог быть сам пророк Исаия, который никогда бы не дерзнул назвать себя Господом. Им мог быть и действительно был только Сын Божий, Мессия, Который в то же время и есть и Сын Божий и истинный Господь.

Люблю правосудие и ненавижу грабительство с насилием... Не лишая эти слова их основного этического смысла, можно думать, что они имеют в виду и некоторую историческую основу, именно те унижения и претеснения, которые терпел народ израильский от разных языческих народов, в особенности же от вавилонян (49:26), и за которые теперь Господь хочет воздать всем праведную расплату. В таком понимании этого места укрепляют нас и слова непосредственно следующего стиха.

9. и будет известно между народами семя их, и потомство их — среди племен; все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом.

И будет известно между народами семя их, и потомство их — среди племен... Если прежде народ еврейский был беден, незнатен, унижен и стеснен от других народов, со временем “семя” этого Израиля, его “духовное потомство,” т.е. христианство будет возвеличено и прославлено. При виде этого ни у кого не останется сомнения в том, что это — действительно, “семя, благословенное Господом.”

10. Клики радости и восторга из недр этого торжествующего Мессианского царства, или новозаветной церкви.

10. Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством.

Созерцание такого полного торжества и высокой славы новозаветной Христовой церкви наполняет душу пророка священным восторгом, и он из глубины переполненного сердца поет победный гимн Богу, влагая его в уста самой церкви. Примеры подобного рода бывали и раньше {42:10; 44:23; 49:13).

Радостью буду радоваться... Указывает на самую высшую степень радости, новозаветной церкви, при виде такого множества членов и такого всеобщего почета и такого ясного благоволения Божия (см. 8 ст.).

Возвеселится душа моя о Боге Моем... потому что именно Он — причина и источник духовного веселья церкви. Невольно напрашивается сравнение этих слов с аналогичными словами другой радостной, новозаветной песни: “величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем” (Лк. 1:46-47).

Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня... Образ взят, по-видимому, от воина, одетого в бранные доспехи; хотя евр. термин ליצמ — “одежда спасения” указывает на одежду первосвященника. В переносном смысле все это знаменует благодатные дары Святого Духа, подаваемые в таинствах церкви и сообщающие с верою приемлюшим их оправдание и спасение.

Как на жениха возложил венец, как невесту, украсил убранством. Сравнение церкви с женихом и невестой следует признать особенно выразительным и сильным, так как на свое брачное торжество все, даже самые бедные люди, обычно стараются предстать в самом лучшем и нарядном уборе. В частности, сравнение церкви Христовой с невестой служит предметом целого псалма (Пс. 44). Можно, наконец, отметить, что текст этого стиха дал содержание одной из наших богослужебных молитв, при архиерейском облачении.

11. Ибо, как земля производит растения свои, и как сад произращает посеянное в нем, так Господь Бог проявит правду и славу пред всеми народами.

Сравнив новозаветную церковь с землей и садом, Господь, по словам блаженного Феодорита, “показал всю вселенную, ставшею единым садом правды.”

 

Глава 62.

1. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении.

Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, честнее — об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе — самого пророка (1-5 ст.); во втором — Сына Божия (6-10), и в третьем — Господа-Вседержителя (11-12).

1. Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его — как горящий светильник.

Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь... Т..е. не прекращу Своих спаситально-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности — его просвещения, оправдания и спасения — говорит, устами пророка Мессия — Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели — 42:14; 57:11). “Сион” и “Иерусалим” употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии (2:3; 4:3-4; 31:4-5; 40:9; 41:27; 52:1 и др.), точно так же, как “Иаков” и “Израиль.”

2. И увидят народы правду твою и все цари — славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа.

И назовут тебя новым именем... По свойству еврейского мировоззрения, “имя” — это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа — это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это — “город Господа, Сион святого Израилева” (60:14). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его “народом святым” (62:12), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами (Рим. 1:7; 1 Кор 1:2).

3. И будешь венцом славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего.

И будешь венцом славы.., и царскою диадемою… Как венец славы, венчавший голову победителя на олимпийских играх, так и драгоценная диадема, украшающая голову царя, — все это выразительные образы для более наглядного и сильного представления о той высокой чести, которой прославит Господь новооснованную Им церковь (ср. 60:21; 61:3).

4. Не будут уже называть тебя "оставленным", и землю твою не будут более называть "пустынею", но будут называть тебя: "Мое благоволение к нему", а землю твою — "замужнею", ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается. 5. Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой.

Сравнения и образы, данные в этик стихах, более подробно раскрыты были пророком Исаией раньше (54:4-8), где они нами и прокомментированы.

Общий смысл их тот, что если прежде плотской Израиль (церковь ветхозаветная) расторг свой брачный союз с Господом и потому был как бы покинут Им, то теперь духовный Израиль (церковь новозаветная) своим искренним обращением к Богу снова привлек к себе благоволение своего Господа, восстановил и на век упрочил этот союз, Заслуживает внимания, что перемена в положении Израиля запечатлена здесь и соответствующей переменой имени: раньше он называется “оставленным,” по-еврейски הכיצע (Azuva), а затем переименовывается в הכ-יצמה (Hephzi-bah), что значит “пользующаяся благоволением.” Любопытно отметить, что подобные имена, действительно, были в употреблении у евреев: Азувой, напр., звали мать иудейского царя Иосафата (3 Цар 22:42), а Хефцибой — мать иудейского же царя Манассии (4 Цар 21:1).

6. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей.

6. На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! не умолкайте, — 7. не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле.

Мессия не только Сам будет неумолчно и неустанно осуществлять высокие задачи Своего мессианского служения, но призовет к тому же и целый ряд специальных “стражей,” т.е. сотрудников в лице апостолов, учеников и всей, вообще, новозаветной иерархии. Самый же образ этого “Великого Благовестника” и роль “стражей” при Нем раскрыты пророком Исаией и нами изъяснены раньше (52:7-8 ст.).

8. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа.

8. Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею: не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты трудился;

Не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоею, над которым ты трудился. “Очевидно, что пророк указывает на отмену наказаний, назначенных Израилю за отступничество во Второзаконии 28:33: “плоды земли твоей и все труды твои будет есть народ, которого ты не знал..." "виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить" (39 ст.). Все это и совершалось неоднократно над Израилем и Палестиной во время нашествия войск ассирийских, вавилонских, египетских, сирийских и римских Но при наступлении новой эры, нового царства, новой жизни ветхозаветные наказания отменяются, ибо самое царство нового Израиля получает новое значение и объемлет всю землю, дарованную Господом человеку (Властов. Цит. сочин. 357 с.}.

9. но собирающие его будут есть его и славить Господа, и обирающие виноград будут пить вино его во дворах святилища Моего.

Но собирающие будут есть... пить вино его во дворах святилища Моего. Господь не даст пшеницы Сиона врагам его и вина его — для пития чужим; пшеницей и вином Сиона будут пользоваться лишь граждане его, славящие Господа. Под пшеницей и вином Сиона, т.е. церкви, согласно блаженному Иерониму, здесь разумеются тело и кровь Христовы, от которых приобщаются лишь принадлежащие к церкви (ср. Ин. 6:55; — Комм. СПб. Академии. с. 901-902).

Во дворах святилища Моего... Прибавка эта, ведущая мысль к одному из определенных ветхозаветных узаконений (Втор 14:22-24), подтверждает вышеприведенную догадку блаженного Иеронима об особом, символическо-священном характере тех даров земли, о которых здесь говорится.

10. Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов!

Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни... В этой поэтической картине пророк рисует пред нами образ восстановленного города Иерусалима, как центра обновленного Сиона, с широко распахнутыми его вратами, для свободного пропуска густых масс народа. Чтобы не было беспорядка, неудобств и тесноты, Сам Мессия выступает здесь как бы в роли церемониймейстера, устанавливает порядок, ограждает безопасность и создает удобства пути. Прежде всего, Он приглашает пройти в ворота города самих “стражей” его, т.е. Его апостолов и учеников, главных сподвижников и сотрудников Господа, в деле основания и распространения Его церкви. Затем Он дает им поручение заняться подготовкой пути для беспрепятственного следования в ограду новозаветной церкви широких масс народа. Аналогичный с этим возглас “приготовьте путь Господу” (40:3) уже встречался нам у пророка Исаии, и был там обстоятельно раскрыт.

Поднимите знамя для народов. В качестве комментария этих слов могут служить две следующих параллели из того же пророка: "И поднимет знамя народам дальним и даст знак живущему на краю земли,” — и вот он легко и скоро “придет” (5:26). И еще: “и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, рассеянных Иудеев созовет — от четырех концов земли^" (11:12). Так говорит Господь-Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам (49:22). Образ взят, очевидно, от войскового знамени, уцелевшего во время битвы, после которой оно высоко поднимается и собирает вокруг себя всех рассеянных членов полка. В преобразовательном смысле таким знаменем новозаветной церкви служит Крест Христов — символ победы христианства над всеми его внешними и внутренними врагами. Моментом наиболее полного исторического осуществления этого пророчества в новозаветный период следует признать эпоху Константина Великого.

11. Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним.

Заключительная речь Самого Господа.

Скажите дщери Сиона..., т.е. новозаветной церкви, которую в этом образе нарочито воспел псалмопевец (Пс. 44:11-18}.

Грядет Спаситель твой... Пророк Захария приурочил это предсказание к своему специальному пророчеству о входе Господнем в Иерусалим (Зах 9:9; ср. Ис. 40:10; Мф. 21:5; Ин. 12:15).

Награда Его с Ним и воздаяние Его — пред Ним. Слова эти представляют почти буквальное повторение 10 ст. 40 главы, где они и прокомментированы.

12. И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным.

Представляет собой общее заключение данной главы и повторение основной ее мысли, раскрытой в первом отделе 2-5 ст.

 

Глава 63.

1. Торжественное явление в мир Мессии, как момент откровения праведного суда Божия над Едомом, олицетворением темных сил языческого мира.

Предпоследний стих предыдущей главы (11 ст. 62 г.) говорил о грядущем приходе обетованного Мессии для выполнения Его главной задачи — оправдания и спасения нового Сиона, или духовного Израиля. Начало настоящей главы, продолжая ту же самую пророческую речь, указывает и на другую, так сказать, отрицательную цель этого пришествия, состоящую в наказании всех врагов царства Божия, олицетворенных здесь в Едоме. Вот почему первые шесть стихов настоящей главы относятся к числу важных мессианских мест кн. пророка Исаии. Обращает также серьезное внимание на себя и сама форма изложения этого отдела; он представляет собой живой, глубоко драматический диалог, который ведут между собою Мессия и какие-то таинственные Его собеседники.

1. Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? "Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать".

Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора... выступающий в полноте силы Своей? Мессия-Спаситель, о торжественном и пришествии Которого пророк только что перед тем возвестил (62:11), здесь рисуется его умственному взору в новом виде — в образе славного завоевателя, возвращающегося с победоносной битвы. Полный сознанием своей всесокрушающей силы, Победитель величественно выступает в своих бранных одеждах, забрызганных, как виноградным соком, кровью его многочисленных врагов.

Та неприятельская страна, из которой возвращается Победитель, названа здесь Едомом и Восором, т.е. страной Идумейской, с главным городом ее Восором. Основываясь на одном из раннейших, аналогичных же повествований пророка Исаии, мы в праве заключить, “Едом” и “Восор” здесь понятия — “собирательные,” символизирующие собой язычество вообще или точнее — те темные силы зла в дохристианском мире, которые особенно активно противодействовали росту на земле Божественной правды и добра (Ис. 34:6).

“Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде” (ср. Пс. 23:7-8, — Комм. СПб. Академии, с. 904).

Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни (Лк. 1:51-53), задаются естественным вопросом — кто же Он — Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: “Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? — Господь сил, Он — Царь славы” (Пс. 23:7-10).

“Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать.” Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь “изрекающим правду,” “сильным спасать.” Мы уже много раз имели случай выяснять ту “правду,” во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто (1:17,21,26; 5:16; 32:1,16-17; 45:24-25; 48:18; 51:5; 53:11; 57,:12; 58:8; 59:3,14,16-17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только “изрекающим” правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было — Раба Иеговы) “слово” равносильно “делу,” по категорическому заявлению Самого Всевышнего: “слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.” (Ис. 55:11).

Конкретный вид “правды,” который имеется здесь в виду, это — судя по контексту — осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома.

Сильный, чтобы спасать, т.е. имеющий власть и силу не только судить, но также миловать и спасать: судить и наказывать упорных, нераскаянных грешников, а миловать и спасать искренно покаявшихся и обратившихся к Богу. Право помилования — выше права суда: судить может всякий на то поставленный судья, а миловать имеет право только одна Высочайшая власть. Соединение фракций “суда” и “милости,” согласно ветхозаветному мировоззрению, мыслимо лишь в руках Самого Бога (Пс. 88:15; 91:3). Отсюда, следовательно, ответ Победителя, не оставляет сомнения в Его Божественной сущности.

2. Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;

Дают продолжение начатого диалога.

Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя — как у топтавшего в точиле? снова вопрошают недоумевающие Победителя. И на это получают такой ответ: Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мной; и Я топтал их в гневе Моем... кровь их брызгала на ризы Мои... В ответе этом использован тот самый образ, какой дан был и в вопросе — именно, сравнение с практиковавшимся тогда на Востоке приемом выжимания виноградного сока, при котором естественно и неизбежно было и известное обагрение одежд у лица, занимавшегося этой работой. Сравнения этого нельзя не признать особенно выразительным и сильным для заключенной в нем мысли — о наказании врагов Божиих.

“Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (Откр 19:13). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад который Он попрал (Εф. 4:8-9), по распятии Своем. В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду — с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей^" (Мф. 26:56; Иоан 16:32 — Комм. СПб. Академии, 905). Хотя речь все время ведется здесь как бы о прошедшем событии, но это, очевидно, лишь для предания ей большей образности и картинности, большей убедительности и силы. Фактическое же исполнение данного пророчества, как и многих др. пророчеств Исаии, можно отнести к двум историческим эпохам: во-первых, к началу христианской эры, совпавшей с концом многих древне-языческих монархий, а во-вторых, — к ее завершению, в момент страшного Суда, когда будет произведен последний и окончательный расчет со всеми темными силами зла (1 Кор 15:24-28).

4. ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал.

С 4 по 6 — эти три стиха дают прекрасное раскрытие вышеприведенного образа из них в первом говорится, что под топтанием в точиле разумеется именно день Суда Божия над народами (4 ст.), во втором — что этот суд будет решительным единоборством Победителя с его врагами (5 ст.) и в третьем, — что результаты этой жестокой борьбы будут ужасны для побежденных (6 ст.).

Ибо день мщения — в сердце Моем и год Моих искупленных настал, или, как еще яснее в славянском тексте “день бо воздаяния прииде на них, и лето избавления приспе.” Совершенно ясно определяется характер победного пришествия Мессии, которое будет днем праведного воздаяния, грозного мщения всем врагам Божиим и вместе годиной искупления, “летом благоприятным” для всех обратившихся к Нему (ср. 61:2, 34:8; 59:17).

5. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя — она поддержала Меня:

Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего... Настоящий стих представляет собой почти буквальное повторение одного предыдущего: “И видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его” (Ис. 59:16, См. наш коммент.). В качестве дополнительного комментария к ним обоим можно привести еще одно параллельное место из того же пророка: “Я (Господь) смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтобы Я мог спросить их, и они дали ответ” (41:28). Особенностью данного — 5 ст. по сравнению с указанными параллелями, является то, что в нем говорится о суде Господа над языческими народами, тогда как в последних — о суде над Израилем. Момент этого суда, по смыслу данного образа, антропоморфически сближается с единоборством Мессии против полчищ Его врагов.

6. и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их".

И попрал Я народы во гневе Моем... и вылил на землю кровь их... Вот страшный, но вполне заслуженный народами финал той схватки, на которую они рискнули выступить против “Сильного” (1 ст.). Об этом наказании враждебных языческих народов пророк Исаия не раз говорил и раньше, особенно близка, напр., следующая параллель: “и притеснителей твоих накормлю собственной их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я — Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев” (49:26; ср. 42:25; 51:23; 59:17-18 и др.).

7. Покаянно-благодарственная молитва к Богу от лица Его вероломного народа.

7. Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих.

С 7-9 ст. включительно идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Всевышнему за все исторические (“дни древние” — 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Господу, и вместе с тем — особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу Божественного милосердия и любви.

Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 г.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре часта: первая — с 7-14 ст. 63 гл.; вторая — с 15 — до конца главы; третья — с 1-7 ст. 64-ой главы, и четвертая — с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого Божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Господу.

8. Он сказал: “подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут,” и Он был для них Спасителем.

Подлинно они — народ Мой, дети, которые не солгут. Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: “мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова” (59:13), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это — идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта Божественного избрания евреев Всевышним (Исх 19:5-6), служащего как бы “исходным пунктом” и для всех последующих исторических указаний.

И Он был для них Спасителем. Последнее слово в еврейском тексте выражено формой עישומל что в дословном переводе значит “за Мессию.” Таким образом, здесь употреблено знаменательное слово “Мессия,” в приложении к Самому Господу, бывшему детоводителем Израиля.

9. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние.

И Ангел лица Его спасал их... "Ангел лица” — единичное выражение Библии, не имеющее себе параллелей; по крайней мере, по внешней форме. Со стороны же своего внутреннего содержания, оно, вероятно, равнозначуще с такими употребительными в Библии терминами, как “Ангел Божий,” или “Ангел Господень” (Исх 14:19).

Небезынтересно сопоставить с рассматриваемым выражением и еще следующее место из кн. Исход, в котором проводится, если не субстанциальная, то личная разница между Самим Господом и Его Ангелом: “и пошлю пред тобою (т.е. пред Моисеем и народом еврейским) Ангела (Моего)... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный” (Исх 33:2-3). Правильнее всего, по нашему мнению, думать, что и пророк Исаия здесь имеет в виду именно тот самый факт, о котором говорит и только что процитированное место из кн. Исход. Выше пророк Исаия отметил факт торжественного избрания Богом Израиля на Синае (8 ст.), а теперь, в порядке последовательности, он указывает на факт осязательного водительства евреев Богом, в продолжение их сорокалетнего странствования по пустыне Аравийской (Исх 14:19-20; 33:9-10).

Взял и носил их... Намек на известный библейским образ, в котором трогательно-промыслительное отношение Господа к Израилю сравнивается с отношением орлицы к своим детенышам. Он впервые дан в той же кн. Исход (19:4), а впоследствии более подробно был развит Самим Господом Иисусом Христом (Мф. 23:37).

10. Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них.

Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его... Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от. евреев против Всевышнего, бывшие как еще при Моисее (Исх 32:7-10; Чис. 14:11; 20:24; 25:6), так и после него (Суд 2:11; 3:7; 4:1; 6:1; 8:33; и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты “жестоковыйного” Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи (Деян. 7:51).

Сам воевал против них... Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Господа, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Всевышнего всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Господом. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше.

11. Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего, 12. Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, 13. Который вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались?

С 11-14 ст. Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Господа на свой народ (Втор 31:27; 32:20,23; Плач 2:5), а с другой — средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу.

Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы... Тогда, т.е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12, 13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие Божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом.

14. Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя.

Чтобы сделать Себе славное имя... или, как в 12 ст., “вечное имя.” Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Господом Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал “славным и знаменитым” у всех народов и самое имя Всевышнего (Исх 9:16; 15:11-16). Но “слава Господня” не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: “да святится имя Твое^" (Мф. 6:9). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к “имени Господа” — т.е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст.).

15. Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твое? — благоутробие Твое и милости Твои ко мне удержаны.

С 15 по 19 ст. Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный.

Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое? В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею (Чис. 14:13-18), с “воплем крепким” обращается к Господу и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его ревность и могущество, Его благоутробие и милость не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в “древние дни Моисеевы.” Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Господь, сетует пророк, утратил свою историческую “ревность” к Израилю (Исх 20:5) и перестал промышлять о нем.

16. Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: “Искупитель наш.”

Только Ты Отец наш... Ты Господи, Отец наш... Вот самое горячее и сильное исповедание Господа от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Всевышнего (8 ст.).

Израиль не признает нас своими... “Авраам” и “Израиль” — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства; они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое Божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.

От века имя Твое: “Искупитель наш” — Высокознаменательный термин “искупитель” впервые употреблен еще в кн. Иова (19:25). а затем в Псалтири (Пс. 73:2) и неоднократно у пророка Исаии (41:14; 43:3; 47:4; 59:20; 62:11 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается как к Самому Господу, так и к Мессии-Христу.

17. Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего.

Для чего, Господи, ты, попустил... ожесточиться сердцу нашему?.. Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников (Исх 4:21; 7:3; 9:12; 10:1 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь разумеется, вероятно, то “ожесточение^" Израиля, от которого предостерегали его пророки (Ис. 6:10, 29:10 и др.) и в котором упрекали апостолы (Рим. 11:7).

Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего... Так как раньше (15 ст.) Господь представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под “рабами” и “коленами наследия” должно разуметь “верных рабов Господа,” признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то “праведников” пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось (Быт. 18:23-32). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: “просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего, т.е. что бы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое” (еп. Петр — “Объясн. кн. пророка Исаии,” гл. 323 с.).

18. Короткое время владел им народ святыни Твоей: враги наши попрали святилище Твое.

Короткое время владел им народ святыни Твоей... Под “наследием” или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь “землю обетования,” т.е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук а руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под “святилищем” же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Ewald, Orelli, Dulm. etc.).

19. Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое.

Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое. Словам этим можно устоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Господень. Последнее толкование, по связи с контекстом речи (18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед, контекст 64:10-11).

 

Глава 64.

В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва, которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (ьbel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на 7 ст. 58 гл.), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один (с 1 по 7 ст.) — историческо-покаянный, другой (с 8 по 12 ст.) — умилостивительно-просительный,

1. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа.

1. О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, 2. как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы.

О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы. “Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо — атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия.” (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324).

Сам образ “расторжения небес” и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда — один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения (Быт. 11:5) и наказания нечестивых городов — Содома и Гоморры (Быт. 18:21), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае (Исх 19:11; 20:18), о нем читаем у псалмопевца: “наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его” (17:10), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: “пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его" (96:3-6). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3-4 стихами предыдущей главы.

3. Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, — горы таяли от лица Твоего. 4. Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него.

Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего...'То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно (Втор 10:21; Пс. 105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть “огонь поядающий” (Втор 4:24).

Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал... Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40-45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., 40:12-13,17,22-23,28; 41:22-24; 43:9; 44:11,25; 45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям (1 Кор 2:9).

5. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий.

5. Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?

С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности.

Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду... Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников (Исх 33:17; 34:9; Пс. 4:8; 36:25).

Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии (1:4,6,11-15,21-23; 3:9; 58:2-5; 59:2-3,12-13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: “сего ради заблудихом...”

6. Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. 7. И нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших.

Вся праведность наша, как запачканная одежда... Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне — законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу “гробов окрашенных” в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев (Мф. 23:27-28).

8. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа.

Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей.

С 8 по 12 ст., т.е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения,

Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш... Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше (29:16; 45:9). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом (Быт. 2:7); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве (58 гл. 16 ст.) Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды (Иер. 18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам (9:20 и след.).

9. Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой.

Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония... Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: “доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков...” (Пс. 77:5,8). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: “Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну” (43:25, ср. еще 44:22).

10. Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион; Иерусалим опустошен. 11. Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены.

Города святыни Твоей сделались пустыней... Иерусалим опустошен. Дои освящения и славы нашей сожжен... В подкрепление своей усиленной просьбы о помиловании Израиль указывает на свой тяжелый политический и религиозный кризис, когда все, некогда цветущие города его, превратились в развалины и пустыни, когда разграблена самая столица его теократического царства — г. Иерусалим, когда сожжен даже и ветхозаветный храм — этот высший центр национального объединения и религиозного освящения еврейского народа. Описание это, по справедливому замечанию Dillmann, близко напоминает содержание кн. Плач Иеремии и отчасти — Псалма 78. А это все имеет непосредственное отношение к бедствиям вавилонского плена. Отсюда мы думаем, что и пророк Исаия говорит здесь, прежде всего, об этом, ближайшем к нему или даже и вовсе современном ему событии; а затем уже пророчески-прообразовательно он намекает и на будущее окончательное разрушение Иерусалима римлянами, как думают многие из святых отцов (блаженный Иероним и святой Кирилл Александрийский). Показание это важно для установки хронологии данной главы: ясно, что она не могла быть написана после вавилонского плена (как думают рационалисты), ибо тогда Иерусалим и храм снова были восстановлены.

12. После этого будешь ли еще удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры?

Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? Заключительный вопль молитвы, очень близкий к заключительным словам кн. Плача: “неужели ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?” (Плач 5:22).

 

Глава 65.

В логической последовательности мыслей пророка Исаии настоящая глава имеет самую тесную связь с предыдущим повествованием: в нем ставился вопрос, почему Господь допустил Свой избранный народ до такого, во всех отношениях, крайне печального состояния? Причем уже самой постановкой вопроса как бы делался Ему упрек в недостаточности любви и милости к Своему народу. Настоящая глава дает ясный и положительный ответ на все это, откуда усматривается, что у Бога, конечно, нет недостатка в милосердии и любви; но эти Божественные благодеяния изливаются лишь на тех, кто их ищет, а не на тех, кто их слепо и безрассудно отвергает, как поступает Израиль. Вообще, пример Израиля — лучшее и красноречивейшее доказательство праведности Суда Божьего — нечестивое и преступное большинство его — несет заслуженную кару, а верный и послушный остаток — получает исполнение всех обетовании. Полное же и окончательное осуществление этих обетовании требует и создания новых особо благоприятных для того условий, какие и наступят уже в новозаветный период.

1. Справедливость Божественного Суда над непокорным и вероломным Израилем.

1. Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. “Вот Я! вот Я!” говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим.

Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня... Под “вопрошавшими” и “искавшими” Господа, но не там и не так, как и где следовало бы, разумеются кичившиеся своей мнимой, показной праведностью иудеи (См. 58:2-4).

Вот Я! Вот Я! говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Народом, носившим имя Господа, был Израиль, о котором Сам Господь устами того же пророка Исаии совершенно определенно возвестил, как о народе, “кто называется именем Моим, кого Я сотворил для славы своей, образовал и устроил” (43:7). Противоположность народу израильскому в этом отношении представлял весь мир языческий, которому теперь и открывается Господь, скрывший Лице Свое от недостойного Израиля. Смысл данного указания можно представить себе так. Иудеи, как видно отчасти и из предыдущего контекста, склонны были обвинять Всевышнего, что Он покинул своих людей и перестал о них заботиться. Пророк и выставляет теперь встречный факт, из которого видно, что Господь никогда не переставал промышлять о людях, что и теперь Он это делает, только в отношении к другому, более, чем Израиль, достойному народу.

2. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, —

Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному... Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что “рука Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его отяжелело, чтобы слушать” (59:1). Совершенно наоборот, Всевышний “всякий день простирал… руки… к народу непокорному,” т.е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля (Ис. 50:2). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование “народа непокорного” (30:1; Иер. 5:23; 6:28; Ос 4:16), “ходящего путем недобрым,” т.е. несогласно с волей и законом Бога, а “по своим помышлениям, или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая “своей прихоти” (58:13; ср. 53:6; 55:7; 56:11; 57:17 и др.).

3. к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках,

3-4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль “ходил путем недобрым,” именно путем идолослужения и нравственного развращения.

К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице... т.е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление (58:9; Иер. 7:19; 32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов.

Приносит жертвы в рощах... Это — культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков (1:29; 57:5; 66:17; Ос 4:13 и др.).

Сожигает фимиам на черепках... Комментаторы СПб Академии думают, что под “черепами,” или “черепками” “здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками (57:6), почитание которых было распространено среди ханаанских народов (Лев 26:1; Чис. 33:52), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем — менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей” (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов (Иер. 32:29 и Соф 1:5 — The Pulp. Com. — 470 p.).

4. сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него;

Сидит в гробах и ночует в пещерах..., т.е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества (8:19; 29:4). Яркий пример этого дает история Саула у Аендорской волшебницы (1 Цар 18).

Ест свиное мясо... вопреки прямому запрещению Моисеева закона (Лев 11:7; Втор 14:8), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов (66:17; 1 Мак 1:41-64; 2 Мак 6:18).

Мерзкое варево в сосудах у него... Это — или общее, заключительное указание на все “идоложертвенное,” или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов — особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле — Деметре, позже Гекате (т.е. Персефоне — Гекате — Селене), раздающей дары (407с.).

5. который говорит: “остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя.” Они — дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день.

Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя... Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только под влияния извне, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Господа. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название “кодеш,” что значит “священная, святая.” Блаженный Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой “чистотой” — phares — “чистый” — Мф. 9:11 и др.).

Они — дым для обоняния Моего, огонь горящий всякий день. Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями: “поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий” (Пс. 17:9; ср. еще Откр 14:11) и еще: “и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет” (Ис. 66:24; ср. 1:31). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах,

6. Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их 7. беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их.

Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их. "Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам” — комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях (Евр 10:30 и Рим. 12:19; Ср. Втор 32:35; Ис. 49:4; 62:11; Иер. 16:18; Откр 22:12 и др.). “Отмерить,” или “воздать известной мерой” и именно “в недро, или недра,” — тоже характерное библейское выражение (Пс. 78:12; Иер. 32:18). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: “какою мерою мерите, такою и вам будут мерить...” (Мф. 7:2). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории.

8. Обещание пощады и спасения верному его “остатку.”

8. Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: "не повреди ее, ибо в ней благословение"; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить.

С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград наказание — всему нечестивому еврейскому народу, а награды — благочестивому “остатку” сынов Иакова и Иуды.

Основная мысль отдела — о сохранении некоторых из большинства погибших — пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка “О винограднике Божием” (5-6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами (Мф. 21:37-41; Ин. 15 гл.).

9. И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там.

Я произведу от Иакова семя и от Иуды — наследника гор Моих... Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т.е. в отношении к обозначению народа Божия; 9:8; 10:21-22; 27:6; 29:23; 40:27; 41:8; 48:1; 60:14,16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних (2; 14:25; 57:13; 60:21), ясно разумея под этим всю землю обетования, т.е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон — 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи — с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000-3000 футов высоты.

Наследуют это избранные мои… рабы Мои... В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю (1 Пар 16:13; Пс. 104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый “остаток” Израиля (43:20; 45:4; ср. Пс. 14:1-2 и 23:3-5), на выбранных из среды избранного народа.

10. И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор — местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня.

Упоминаемые в нем географические названия долин: “Сарон” и “Ахор” — имеют в Библии и другие, более точные определения: первая — лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона (Нав 7:24; 15:7 и Ос 2:15).

11. Cравнительное сопоставление заслуженной участи тех и других;

11. А вас, которые оставили Господа, забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени, —

11-16. Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников.

Приготовляете трапезу для Гада и растворяете... чашу для Мени... Текст LXX и наш славянский это место передают так: уготовлящий демону трапезу, и исполняющий щастию растворение... Нетрудно видеть, что в последнем тексте собственные имена сирийских божеств — Гада, или Гадада и Мени, или М’ни, Ману-эл — заменены их нарицательными переводами. Телльамарнская корреспонденция и финикийские раскопки установили, что “Гад” — финикийское божество, “добрый бог фортуны” (Cheyne), образовавшееся из древне-ханаанского — Addi, или Adael — “божества грома,” родств. греч. Зевсу и латин. Юпитеру, имя которого довольно часто встречается еще в телльамарнских письмах (имена Иади-Адди, Амун-Адди, Натан-Адди в др.) “Мени” — сирийское божество, встречающееся в надписях, так называемого, арамсо-персидского, или ахеменидского периода. Ученые сближают его с арабским божеством Mant, которое, по Корану, как посредствующее божество, отдаленно напоминает Мессию. Английский настольный коммент. думает, что в основе этого имени лежит семитический корень rnanвt, что значит “число, часть” и указывает будто бы на такое божество, которое заведовало распределением соответствующей доли счастья каждому человеку (τνχη μοίρα).

12. вас обрекаю Я мечу, и все вы преклонитесь на заклание: потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне.

Вас обрекаю Я мечу... “Обрекаю” — по-еврейски выражено יתיכב, т.е. употреблен тот же самый корень תכב, который заложен и в имени только что названного божества — “Мени.” При таком понимании дела мы имеем здесь сильную антитезу истинного Бога с одним из ложных, что, вообще, составляет отличительную черту стиля у пророка Исаии.

“Заклание мечем,” “согбение до земли,” как расплата за неповиновение Богу — все это образы, хорошо известные нам из кн. пророка Исаии (10:4; 46:1; 50:2; 53:7; 56:4; 66:4 и др.). И единственная причина всего этого, снова подчеркивает пророк Исаия от лица Самого Господа, — собственное поведение непокорного Израиля (см. 2 ст.).

13. Посему так говорит Господь Бог: вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; 14. рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде; рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа.

Ряд специальных антитез, в которых различные виды блаженства праведных противополагаются обратным видам страдания грешных. “Вся серия этих контрастов может быть понимаема двояко: буквально — с отнесением ее к двум классам пленных израильтян, оставшихся верными Господу и изменивших Ему; и метафорически в отношении к рабам Господа и Его врагах всех времен и всех мест” (The Pulp. Comm. 472 p.).

15. И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия; и убьет тебя Господь Бог, а рабов Своих назовет иным именем,

И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия... Бедствия, которые имеют обрушиться на голову непокорного Израиля, столь ужасны и беспощадны, что они и самое имя его сделают как бы нарицательным обозначением Божественной кары, вообще (ср. Иер. 29:22).

И убьет тебя Господь Бог... Повторение и усиление мысли 12 стиха. Самый текст этой фразы взят, по мнению Английского настольного комментария, из специальной проклинательной формулы.

А рабов Своих назовет иным именем..., т.е. “народом святым,” “духовным Израилем,” “христианами” (См. комм. 62:2,12), и “семенем благословенным” (см. ниже, ст. 23-й).

16. которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины, — потому что прежние скорби будут забыты и сокрыты от очей Моих.

И кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины... Большинство экзегетов, начиная еще с блаженного Иеронима, предпочтительно останавливаются при истолковании этого места на тексте Вульгаты, где последняя половина вышеназванной фразы переведена так: jurabit in Deo amen. Слово “аминь” в библейском, как позднее и в литургическом употреблении, является торжественный признанием известного договора и как бы оправданием его (Втор 28:14-26; Нав 8:32-34). Поэтому, употребление этого слова здесь весьма знаменательно.

“В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне (Евр 1:1-2): ибо все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь” (2 Кор 1:20)” (Властов) Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом.

Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Господом на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Всевышнего, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин. 17:3; 1 Ин. 5:20; Откр 3:14).

17. создание новой теократической общины духовного Израиля, т.е. новозаветной церкви.

17. Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце.

17-25. Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них (2:1-4; 11:6-9; 25:6-9; 35:1-10; 40:3-5; 55:1,1-5; 58:11; 59:21). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21-23), о постоянной близости Божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.).

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю... Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях (2 Пет 3:10,13; Откр 21:1-4), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму — сохраняют свой физический.

18. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. 19. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля.

Я творю Иерусалим веселием и радостью... и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля. Под Иерусалимом блаженный Феодорит разумеет тот вышний Иерусалим, который, по апостолу, “свободен: он — матерь всем нам.” (Гал 4:26. — Ком. СПб. Ак). Следовательно, Иерусалим — центр прежнего, исторического Израиля, берется здесь, в качестве центра и нового, духовно возрожденного Израиля, т.е. новозаветной церкви.

Творю… веселием — в еврейском тексте стоит глагол הלם — “творю из ничего” (Быт. 1:1), т.е. делаю это единственно силой Своей Божественной любви, а не по каким-либо готовым, извне данным побуждениям. (В Славянском переводе с 70-и: …аз творю веселие Иерусалиму, и людем моим радость. Прим. ред.) Мысль еврейского текста здесь возможно шире и глубже его русского, синодального перевода: буквально она должна быть передана в том смысле, что священный город — Иерусалим и святой его народ — Израиль, из предмета прежней ненависти и позора, будут превращены в предмет веселия и радости для всех народов (60:15 и 61:9-11 и др.). Упоминание о “голосе плача и вопля” имело особую убедительность для слушателей пророка, только что переживших бедствия ассирийского нашествия (10:30; 37:1-3).

20. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем.

Там не будет больше малолетнего и старца..., т.е. собственно говоря, не будет недостатков, свойственных каждому из этих крайних возрастов человеческой жизни: не будет недостатка в духовной крепости и силе у молодого и неопытного юноши, но не будет также дефекта и в физических силах у преклонного старца. Оба эти возраста, избавившись от своих недостатков, но сохранив присущие им достоинства, создадут гармонию идеальной, земной жизни человека.

В качестве комментария к речи о старце см. Притч 4:7-9 ст. В переносном же смысле здесь надо, очевидно, видеть указание на “полноту дней каждого из нас” в меру возраста “исполнения Христова” (Еф (5:13-14), независящую от нашего физического возраста, а единственно определяемую степенью “духовно-нравственной зрелости."

21. И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. 22. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. 23. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.

Специально говорится о радикальном перевороте всех общественно-социальных и экономических отношений. В этой области у современных пророку евреев царили, как известно, самый грубый произвол и беспощадная эксплуатация, при которых никто не мог спокойно наслаждаться плодами рук своих (58:6-7; 59:2-8,14-15). В обновленном Мессианском царстве наступит полная противоположность всему этому. Нельзя также в словах данного пророчественного благословения не видеть и отмены прежнего проклятия (Втор 28:30).

24. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.

Слова этого стиха представляют прямой ответ на сетования иудеев, искавших Господа, что Он будто бы покинул их, скрыл лицо Свое от них и не простирает на них Свою благодеющую десницу (58:2; 59:1). Лучший комментарий их дан Самим Иисусом Христом (Мф. 6:8,32).

25. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь.

Дается выразительный образ полного уничтожения на земле всякого зла, когда будут возможны такие непримиримые крайности, как мирно пасущиеся вместе волк и ягненок, и когда даже все звери укротят свои хищные инстинкты, перейдя на растительную пищу (ср. 11:6-9).

 

Глава 66.

Идейная связь новой главы с предыдущей состоит в том, что она точно так же говорит об обновленном Сионе и новых условиях религиозной жизни в нем. Теократически воспитанный Израиль не мог мыслить себя без храма. И, следовательно, с его точки зрения, было более чем естественно вспомнить о своем храме и задать пророку вопрос, что же будет в славном Мессианском царстве с его главной национальной святыней — ветхозаветным храмом и со всем связанным с ним обрядовым ритуалом? Предупреждая этот вполне законный вопрос, пророк и начинает свою специальную речь о храме и Моисеевом культе. Не можем удержаться, чтобы не подчеркнуть здесь также и того, что во взгляде на последний предмет (обрядовый закон) — настоящая, заключительная глава удивительно совпадает с тем, что говорилось и в первой, вступительной главе книги пророка Исаии, чем блистательно подтверждается ценность и единство ее автора, с первой страницы до последней.

1. Поклонение Богу “духом и истиной,” в связи с решительным осуждением лицемерного обрядоверия.

1. Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?

Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих... все это соделала рука Моя... Обрядоверный дух ветхозаветного еврея, воспитанного во внешнем исполнении Моисеева закона, не мог подниматься на высоту духовно-нравственных основ этого закона. Даже в моменты своего сравнительного порыва он, очевидно, искал только одного внешнего выражения, мечтая как бы получше угодить Богу наиболее дорогой и великолепной постройкой храма или наиболее обильной и тучной жертвой. Опровергая это заблуждение, Господь устами пророка и благоволит показать всю несообразность, всю тщетность и пустоту подобных желаний. В том же самом смысле, но с еще большей ясностью, комментирует это место и кн. Деяний апостольских, сначала в речи архидиакона Стефана: “Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк...” (Ис. 66:1-2), а затем — в речи Апостола Павла, произнесенной им в афинском ареопаге: “Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все” (Деян. 7:48 и 17:24-25).

2. Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим. Это — одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту “этического монотеизма,” до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения — смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его Божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом, а известной притче о мытаре и фарисее (Лк. 18:9-14). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога (Быт. 3:5-6), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку Божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца (30:19; 64:5-6; Пс. 50).

3. [Беззаконник же,] заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам [в память] — то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, —

В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии (1:11-15). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже “мерзость” в очах Божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством (“закалающий вола — то же, что убивающий человека...”), или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным (Втор 14:8; ср. Мф. 7:6).

Они избрали собственные свои пути... а не пошли по пути заповедей Божиих, правильное исполнение которых требовало, прежде всего, соответствующего внутреннего настроения, вместо которого у них были налицо совершенно иные, противоположные мысли и чувства. За все это Господь изрекает Свой праведный суд на беззаконников, о чем и говорится в следующем стихе.

4. так и Я употреблю их обольщение и наведу на них ужасное для них: потому что Я звал, и не было отвечающего, говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне.

Так и Я употреблю их обольщение, и наведу на них ужасное для них... Пророк употребляет здесь свой излюбленный прием — говорит антитезой: поскольку вы думали найти удовольствие в таких бесплодных жертвах, переходящих почти в языческие “мерзости,” постольку Я накажу вас, наведя на вас ужасное. Несколько загадочным представляется здесь смысл слов: “употреблю их обольщение.” (В славянском переводе с 70-и: И Аз изберу поругания их и грехи их воздам им: яко звах их и не послушаша мене… Прим. Ред.) Судя по контексту, под “обольщением” правильнее всего здесь понимать то хвастливое, самодовольно-высокомерное настроение, в каком пребывали все эти мнимые законники, приносившие пустые и даже вредные жертвы, лишенные внутреннего, одухотворявшего их смысла. В таком случае фраза “употреблю их обольщение” будет равнозначна такой: “и ввиду их греховного закоснения, Я наведу на них ужасное.” Под этим последним, т.е. “ужасным^" можно разуметь или то внутреннее состояние духовной глухоты и слепоты, при котором Израиль, слыша, не слышал и, видя, не видал (о чем говорится и в последующем контексте) или же — те внешние бедствия, которые постигли этот народ (о чем шла речь в предыдущем контексте — 65:12).

5. Исполнение Божественных обетований о Сионе и его духовная радость.

5. Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его: ваши братья, ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое, говорят: “пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше.” Но они будут постыжены.

5-14. Новый отдел пророчественной речи, ободряющий тех из сынов Израиля, которые остались верны Господу и терпели за то поношение от своих же соплеменников, изменивших Ему.

Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его... Сопоставляя эти слова с раннейшим (2 ст.), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа.

Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое… Достопримечательная пророчественвая деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства (Деян. 6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: “блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня” (Мф. 5:11).

"Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше.” Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, — те же самые, которые влагал Исаия в гл. 5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: “пусть поспешит Господь... и мы увидим.” Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие (Мф. 15:19), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... “пусть сойдет с креста, и уверим в Него” (Мф. 27:42-43; Мк. 15:29-33; Лк. 23:35; Властов — 422).

6. Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.

5-6. Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим. Преследующие верных Господу и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15-18 и 24 ст.), В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаженный Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иудейские войны, VI 5, § 3 и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. — 11-й и 21-й.

7. Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. 8. Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? 9. Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой.

Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном. В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение — не плотское, а духовное, рождение водой и духом (Ин. 3:1-8). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди (Деян. 2:41; 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным — прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов (26:18). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., 49:17-21 и 54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына (7 ст.), а затем — многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми — всех Его последователей.

10. Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем, 11. чтобы вам питаться и насыщаться от сосцов утешений его, упиваться и наслаждаться преизбытком славы его.

Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем... Об этой духовной радости обновленного Сиона, т.е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше (Ис. 49:12-18; 61:2-3; 65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13-14 ст.).

12. Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов — как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать.

Вот, Я направляю к нему мир, как реку и богатство народов — как разливающийся поток... Все эти образы и мысли представляют собой повторение того, что было раньше рассеяно по частям в разных местах книги пророка Исаии, где было дано сравнение мира с рекой (48:18) и уподобление его текущему ручью (30:28) и где говорилось также об обращении богатства и достояния народов на службу верного Сиона (60:5; 61:6). Новозаветные свидетельства о том, что в Иерусалиме, городе мира, был утвержден мир Бога с людьми, служат лучшим оправданием данного пророчества (Ин. 14:27 и др.).

13. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме.

Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас... Материнская любовь — высшая из всех земных привязанностей. И поэт не напрасно сказал, что он “один лишь в мире подсмотрел святые искренние слезы, то слезы бедных матерей...” Вот с этой-то глубокой, сильной и святой любовью Господь и сравнивает Свое отношение к верному Израилю. В другом месте мы уже видели, что Он не только уподобляет Свои отношения чувствам матери, но и ставит даже их выше последних (49:15).

14. И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается.

И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень... Следствием того утешения, Которое Господь преподает всем верным Своим рабам, будет их высокая радость, которая охватит все их существо. Образ “расцветающих костей” особенно типичен для ветхозаветного библейского мировоззрения: как во время бедствий и несчастий кости человека иссыхают и готовы изломаться (Пс. 30:11 и 31:3), так, наоборот, во дни веселья, благополучия и довольства они тучнеют, молодеют и как бы цветут (Иов 21:24; Притч 15:30; Ис. 44:13 и 58:11).

15. Следствия грозного суда Божия для праведных и грешных.

15. Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем.

С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия.

Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницу Его, как вихрь... Огонь — один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог “в огне” сходит на Синае (Исх 19:18), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню (Исх 13:21-22), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду (1 Пар 21:26), Соломону (2 Пар 7:1). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им “огне” (10:16-18; 27:4; 29:6; 30:27,30; 33:12-14 и др). Участие огня, как символа, или даже как агента страшного суда Божия, признают и новозаветные писания (2 Пет 3:7-10; 2 Фес 1:8 и др.).

Упоминание о “колесницах" — ничто иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницей и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого страшного суда.

16. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом.

Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд... “Меч” как символ Божественного Правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше (27:1; 34:5-6; 42:13; 52:10; 59:17 и др.).

17. Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь.

Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше 65:3-7).

18. Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою.

Начало данного стиха “Ибо Я знаю деяния их и мысли их” — правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 ст.: “и вот, приду собрать есть народы...” следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере.

19. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою

И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... Судя по началу стиха, можно, пожалуй, подумать, что речь идет о всех народах; но дальнейшие слова текста, в особенности, противопоставление лиц, о которых говорится, “народам,” т.е. язычникам, почти не оставляют сомнения в том, что под “спасенными от них” разумеются уверовавшие в Мессию иудеи, и ближайшим образом — апостолы и ученики Господа, на долю которых, главным образом, выпал жребий благовестничества ближним и дальним, т.е. как иудеям, так и язычникам.

В таком случае и под “знамением” или знаком их отличительного служения недостаточно разуметь лишь “знамение Креста” — признак общий всем христианам, а должно понимать нарочитую “печать апостольского служения,” т.е. те сугубые дары Святого Духа, которыми в день Святой Троицы наделены были апостолы (в частности, напр., дар языков, особенно поражавший многих и заставлявший их уверовать во Христа — Деян. 2:12-13 и 37 ст.).

И пошлю... к народам, в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова... Целый ряд данных географических и этнографических терминов. Taк как этими терминами пророк хотел показать пределы распространения миссионерской проповеди спасенных, то и местности, или народности, обозначаемые ими, должно искать, так сказать, на самом горизонте пророческого поля зрения.

“Фарсис” — в нынешней Испании — крайний пункт на Западе (Иона 1:3; Ис. 23:6; 60:9). “Пул и Луд” — по-видимому, крайние пункты на Юге, и “Тубал и Яван” — границы на Севере. В частности, следует заметить, что этнографический термин “Пул,” по-видимому, несколько искажен в современном еврейско-русском тексте (Синодальном переводе. Прим. ред.). Более правильной следует считать форму “Фут,” которая имеется в греко-славянском переводе, (в Славянском переводе с 70-и — … и послю от них спасенных во Фарсис и в Фуд, и в Луд и в Мосох, и в Фовель и во Елладу… прим. ред.) а также и в разных других местах еврейской Библии (Быт. 10:6; Иер. 30:5). Судя по библейскому употреблению, термины “Фут и Луд” обозначают собой местности, смежные с Египтом, Ливией и Эфиопией, т.е. лежавшие на севере Африки. По известной этнографической таблице Библии “Фут” и “Луд” прямо представляются один братом, а другой — сыном “Мицраима,” т.е. родоначальника египтян (Быт. 10:6). В той же таблице вместе упомянуты и два дальнейших имени — “Тубал и Яван,” как сыновья Иафета (Быт. 10:2). Основываясь на библейских же параллелях, обычно полагают, что под термином “Тубал” или “Фовал” (в Славянском переводе — Фовель; прим. ред.) следует разуметь население северной части малоазийскою полуострова, или даже жителей современного Закавказья, родственных грузинам и сванетам. Под именем же “Явана” большинство комментаторов склонно видеть или прямо “Ионян”, или, вообще, население Эллады и Архипелага. “Дальние острова” — неопределенное указание на отдаленные и еще неизвестные в то время народности и страны, которые со временем также будут свидетелями и участниками славного Мессианского царства (ср. Чис. 24:24).

20. и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде.

20-21 стихи изображают блестящие результаты новой миссионерской проповеди, выразившиеся в широком и быстром притоке новых членов Христовой церкви.

И представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Некоторые экзегеты склонны видеть здесь пророчество о возвращении иудеев из плена всех тех народов, к которым они попадали в течение своей политической истории (Dillmann etc.). Но контекст речи больше благоприятствует тому взгляду, что здесь говорится о привлечении в Церковь Христову “духовных братьев” Израиля, т.е. лучших представителей от всех языческих народов. Очевидно, пророк Исаия здесь как бы уже созерцает исполняющимся то самое, о чем он пророчествовал в начале своей книги, говоря; “и пойдут многие народы и скажут: приидите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля... Ибо от Сиона изыдет закон, и Слово Господне — из Иерусалима^" (2:3; см. еще 49:12; 61:6-7; 60:3,7 ст.). При таком понимании данного места становится особенно замечательны и название христиан из язычников “братьями,” т.е. тем самым именем, которым называли друг друга первенствующие христиане (Деян. 15:23 и др.).

Подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Язычники и все языческое считалось в Ветхом Завете нечистым и, как таковое, не могло, разумеется, быть предметом угодной жертвы. Теперь же по отношению к язычникам-христианам запрещение это теряет свою силу: наоборот, они, как первенцы, познавшие Бога, представляют собой чистую и благоугодную жертву. Прекрасным новозаветным комментарием этого мнения может служить рассказ Апостольских Деяний об известном видении Апостола Петра (Деян. 10:9-31). В частности, употребленное здесь сравнение или, точнее, уподобление лиц, о которых говорится, “сынам Израилевым” косвенно подтверждает справедливость того мнения, что выше-то речь шла не о сынах Израиля, хотя бы и воротившихся из плена, а о чем-то совершенно ином, т.е., именно, об обратившихся язычниках. Новым и еще более ясным подтверждением этого служат и слова дальнейшего стиха.

21. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь.

Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Во весь ветхозаветный период удел священства был привилегией лишь одного колена — Левиина. Теперь же, в те новозаветные времена, которые открыты здесь взору пророка, доступ к иерархическому служению получают все, достойные этого, не только из числа всех обратившихся иудеев, но и из среды крестившихся язычников. Исполнение этого пророчества можно видеть, напр., в словах Апостола Петра: “вы род избранный, царственное священство... некогда не народ, а ныне народ Божий” (1 Пет 2:9-10).

22. Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше.

Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим... так будет и семя ваше и имя ваше. Новые условия жизни новозаветной церкви, среди которых исчезнут многие прежние привилегии народа иудейского и которые как бы обновят и самое лицо земли (65:17), могли вселить дух уныния в евреев и заронить сомнение в исполнимости Божественных обетовании, данных патриархам. Но Господь торжественно заверяет, что все эти опасения и страхи не имеют под собой реальной почвы: избранный народ Божий, в лице своих представителей, навсегда останется предметом особых промыслительных забот Божиих (48:19 и 53:2). Не Израиль привьется к стволу языческого древа, а язычники, как дикая маслина привьются к народу Божию.

23. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.

Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое... В этих словах пророка можно, кажется, видеть прямой ответ на сетование иудеев о разрушении Иерусалимского храма и вынужденном прекращении ритуального богослужения (1-2 ст.). При новом строе вещей, имеющем наступить в христианской церкви, откроется возможность и непрерывного богослужения (60:6; Зах 14:16). Показателями вечности и непрерывности этого служения взяты два, наиболее устойчивых и типичных ветхозаветных института: из месяца в месяц, из субботы в субботу — то есть регулярно будут совершаться обычные богослужения. Но вместе с тем, здесь сильно выдвинута и отличительная черта новозаветного богослужения, по сравнению с ветхозаветным: к нему допускается и в нем деятельно участвует “всякая плоть,” а не одни лишь иудеи, как в Ветхом Завете.

24. И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти.

И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти. Пророк Исаия заключает эту речь, как и всю свою книгу, грозным приговором по адресу нечестивых, аналогий чему мы неоднократно наблюдали и выше (см. окончание 48-ой, 50-ой гл.). Описывая тяжелую участь нераскаянных грешников, пророк Исаия пользуется, по обычаю, одним знакомым образом. Всякому, выходящему южными воротами из Иерусалима, представлялась долина Энномова, куда сваливались всякие нечистоты и падаль и где поэтому постоянно поддерживался пожирающий их огонь. Вот с этим-то хорошо известным каждому иерусалимскому жителю местом и сравнивается местонахождение и участь нечестивых, которые точно так же, как какие-либо отбросы, будут преданы тлению (червю) и огню (ср. 16 ст.). Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение (Мк. 9:44), где он из простого символа у некоторых неправильно понимающих его писателей принимает иногда слишком грубый, реалистический характер.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Главы 51-60

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Главы 61-66