Глава 41.

1. Суд Господень над народами.

1. Умолкните предо Мною, острова, и народы да обновят свои силы; пусть они приблизятся и скажут: “станем вместе на суд.”

1-7. Вся эта глава представляет собой непосредственное продолжение предыдущей, поэтому всеми комментаторами она и рассматривается в качестве второй половины одной и той же речи о величии, могуществе и славе Господа — Бога Израилева, как таких Его свойствах, которые являются самым надежным основанием для серьезного утешения Израиля, составляющего главный предмет всей данной пророческой речи. В частности, отдел 1-7 ст. стоит в ближайшей связи с 15,17,23-24 стихами предшествующей главы.

Умолкните предо Мною острова... "станем вместе на суд." Вместо “умолкните” в LXX и славян. — “обновляйтесь,” что произошло благодаря смешению переводчиками двух, весьма похожих по начертанию букв — ר и ש, вследствие чего получилось два, совершенно разных слова. Но смысл от этого не пострадал, так как призыв к обновлению имеется дальше и в еврейском тексте, т. о. 41-ая глава начинается с той же речи об обновлении, какой заканчивалась глава 40-ая.

Умолкните предо мною... Когда Бог говорит, человек должен молчать (Иов 33:31),

Станем вместе на суд... — говорит Всемогущий языческим народам, надеявшимся на свою силу, призывая их стать перед нелицеприятным судом истории.

2. Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром.

Кто воздвиг от востока мужа правды... предал ему народы и покорил царей?. Бессилие и ничтожество гордых языческих наций Господь доказывает и обличает пророческим указанием на предстоящую вскоре полную гибель их под ударами нового завоевателя, Которого вскоре Он воздвигает, в качестве исполнителя Своей премудрой воли. По прямому грамматическому смыслу слов, речь ках будто бы идет о событиях не будущего, но, главным образом, прошедшего (“воздвиг,” “призвал,” “покорил,” “обратил”) и отчасти, настоящего времени (“гонит,” “идет”). Но это — обычный пророческий прием, употребляемый для большей картинности и изобразительности речи, а также для утверждения ее несомненности. Правильность такого понимания оправдывается и последующим контекстом речи, именно, содержанием 25-го стиха, где о том же самом факте говорится уже языком будущего времени.

Мужа правды... Несколько произвольный перевод: в еврейском подлиннике стоит слово cedek, что значит — “правда,” а не ceadik, — как бы должно стоять, если бы нужно было сказать “муж правды или праведный человек. Отсюда LXX и слав., а также и Пешито, пишущие вместо личного определения, общее понятие — “правда” — точнее передают мысль еврейского текста. (Кто возстави от востока правду, призва ю к ногам своим… Прим. ред.)

“Согласно этим переводам и евр. масор. тексту, здесь идет речь о совершении исторической правды в жизни тех народов и царей, к которым обращена речь. Посредниками для совершения таковой являлись славные победители древнего мира: Навуходоносор (Иер 25:9), Кир (Ис 45:1) и Александр Македонский (Anitiquit. XI, VIII, 5), своими победами потрясавшие силу язычества и подготовлявшие человечество ко вступлению в Церковь Христову” (Толк. СПб. проф.).

Однако, соображаясь с историческими обстоятельствами и принимая во внимание последующий контекст речи (44:55; 45:1-4; 46:11), можно, вслед за большинством древних и новых комментаторов (Абен-Езра, Витринга, Розенмюллер, Делич, Дилльман, Орелли, Кондамин, настольн. англ. коммент. и др.) видеть здесь указание на великого и славного завоевателя — Кира, царя персидского.

Это не исключает, разумеется, возможности и иного, прообразовательного толкования блаженного Иеронима, который все сказанное здесь о славном победителе относит к лицу Христа и Его делу, за что Он, между прочим, получил у пророка титул не только “мужа,” но даже “солнца правды” (Мал. 4:2).

Что касается Кира, то он “мужем правды” мог быть назван в том смысле, что явился исполнительным органом праведного суда Божия над нечестивыми народами.

Кто воздвиг от востока?... И дальше в стихе 25-м читаем: “Я воздвиг его от севера.".. Если, согласно почти общему мнению, видеть здесь указание на Кира, то в географическом определении его восхода не будет противоречия, так как Персия, Эдом и Мидия — страны, из которых вышел Кир — лежали на Востоке, или точнее на Севере-Востоке от Вавилона, по адресу которого, главным образом была направлена эта обличительная речь пророка. (Под “мужем правды” — следует видеть Христа-Мессию. В Славянском переводе 4-го стиха — и в грядущая аз есмь. Думается вполне возможно считать это указанием, что грядущий с востока “Муж правды” — есть Мессия. Прим. ред.)

3. Он гонит их, идет спокойно дорогою, по которой никогда не ходил ногами своими.

2-3 и 25 ст. дают картинное, драматическое изображение победного шествия нового грядущего победителя, который, в спокойном сознании своей силы, грозно пройдет сквозь все могущественные в то время государства, превратит их “в прах и солому, развеваемую ветром,” а владык и царей их будет попирать “как грязь и топтать, как горшечник глину.” Все это, как известно, нашло себе блестящее оправдание в истории Кира, прошедшего со своим победоносным войском чрез все монархии древнего мира и превратившего их царей в своих послушных данников.

4. Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же.

Кто сделал и совершил это? Вопросом этим Господь хочет ввести языческие народы (а также, конечно, и Израиля) в настоящее разумение исторических событий, как откровения Премудрости и Всемогущества Творца, с Которым никто не должен дерзать сравняться.

Тот, Кто от начала вызывает роды... Вот единственно разумный ответ на предшествующий вопрос; конечно, все исторические передвижения народов, гибель одних, некогда могущественнейших наций и появление на исторической сцене других, прежде неизвестных, все это — дело не слепого случая, а какой-то Всемогущей разумной воли (Втор. 32:8; Дан. 2:21). Ее же действию должно приписать и надвигающееся нашествие Кира, как это видно из сопоставления данной главы с одной из предыдущих (13 гл. — пророчество о судьбе Вавилона).

Я Господь первый, и в последних — Я тот же. Среди быстротекущего и измененного потока истории, бесконечно возвышаясь над ним, стоит один только Господь, Который существовал раньше этого потока и, не подвергаясь его влиянию, вечно остается одним и тем же.

Я... первый и в последних... Прекрасное определение единства, вечности и самосущие Божия, почти буквально повторенное позднее в Апокалипсисе: “Я Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний” (Откр. 22:13). Само указание на эти свойства существа Божия имело в данном случае очень важное и разнообразное значение: оно, во-первых, резко оттеняло абсолютность Бога (вечность, самостоятельность и неизменность), по сравнению с ограниченностью человека (изменчивость времен в жизни не только отдельных людей, но также и целых наций); во-вторых, давало представление о Боте, как первом Виновнике и последнем Совершителе всего (первый и в последних), и наконец, уверяло всех, верующих в Господа, крепкой надеждой, что Он, как вечно Самому себе равный, по слову апостола “Себя отречься не может” (2 Тим. 2:13) и, следовательно, рано или поздно, но непременно исполнит все Свои обетования относительно Израиля.

5. Увидели острова и ужаснулись, концы земли затрепетали. Они сблизились и сошлись;

Увидели острова, и ужаснулись... Они сблизились и сошлись. Применяя все рассматриваемое пророчество, прежде всего, к Киру, легко видеть в данном стихе указание на то страшное смущение, которое вызвано было среди тогдашних народов необыкновенным успехом Кира и на стремление их царей путем заключения союзов противодействовать его победному шествию (союз трех царей: египетского — Амазиса, вавилонского — Набонида и мидийского — Креза).

6. каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: "крепись!"

6-й ст. еще яснее говорит о последнем обстоятельстве (оборонительном союзе; прим. ред.).

7. Кузнец ободряет плавильщика, разглаживающий листы молотом — кующего на наковальне, говоря о спайке: "хороша"; и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо.

Кузнец ободряет плавильщика... и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо. Про два последних стиха (6-7 ст.) наши комментаторы говорят, что “они остаются довольно темными” (Власт.). Действительно, ни попытка одних — видеть здесь речь о сооружении идолов, на которых уповают тупые язычники (The pulp. Comm.; Еп. Петр), ни догадка других, что тут говорится о приготовлении военных доспехов и машин (СПб. проф. и Властов) — не выдерживают критики, так как резко расходятся с предыдущим контекстом речи: только что шла речь о полной растерянности и страхе всех народов (5 ст.) и вдруг такие бодрые надежны (на идолов) и такие энергичные приготовления (военного снаряжения и доспехов)! Ясно, что одно с другим здесь не согласуется.

Ввиду этого, мы склонны больше следовать указаниям новейшей текстуальной критики, не только отрицательной (Duhm, Cheyne, Marti, Orelli); но также и умеренной (Lagarde, Condamin), которая находит, что здесь произошла некоторая путаница и перестановка (alteration) стихов 40 и 41 гл. и что, а частности, 6 и 7-й стихи 41-й главы и по логическому смыслу и по стихометрическому плану (Condamin) должны быть помещены между 19 и 20 ст. XL-й главы, где точно так же шла речь об идолах и употреблены те же самые главные термины: haras — древоделатель, художник и cereph — позолотчик. В возможности подобного предположения нет ничего недопустимого или противоречащего ортодоксальным взглядам: ведь известно, что наше деление на главы и стихи не принадлежит самим библейским авторам, а составляет продукт гораздо позднейшего времени. Принимая во внимание своеобразные особенности древнего письма и самого его материала, различие списков и их редакций, легко допустить и возможность некоторой порчи и перестановки текста. Поводом для данной перестановки могло служить содержание 6-го стиха, в котором так же, как и в предыдущем, идет речь о союзной, товарищеской помощи.

8. Утешение Израиля дарованием Божественной помощи и пришествием Искупителя, Который даст ему победу над врагами и упрочит его благосостояние.

Второй отдел данной главы и 8-20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8-9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11-12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13-14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15-16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17-19).

8. А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, — 9. ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: "ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя":

А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя н не отвергну тебя. Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение.

Израиль, раб Мой... Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином “раба Господнего,” который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица — страждущего Мессии, — являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества (43:1-5; 49:5-7). Ко здесь, равно, как и еще в нескольких местах (42:18-22; 44:1-21; 48:20; 49:3) его книги, термин “раб Господень” пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т.е. относится ко всему израильскому народу.

Название Израиля “рабом Господним,” встречающееся и у других пророков (Иер 30:10; 46:27; Иез 28:25; 37:25), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: “все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением” (Dillm.), т.е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец.

Семя Авраама, друга Моего... Через указание на родоначальника Израиля — Авраама, удостоившегося за свою веру даже дружбы с Богом (2 Пар 20:7; Иак 2:23 ср. в коране — chalil — “друг Божий”), еще сильнее поддерживается мысль о том, что и Израиль, как потомок “друга Божия” (“семя Авраама”) особенно близок и дорог Богу.

Я избрал тебя и не отвергну тебя. Израиль, так часто забывавший о верности Господу, отличавшей его родоначальников — патриархов (Авраама, Иакова) и многократно нарушавший завет с Богом, естественно, мог думать, что этот завет уже уничтожен, и что Всевышний свой вероломный народ давно уже покинул. Но вот, в утешение и ободрение Израиля Сам Бог устами пророка говорит ему, что измена и преступления сынов Израиля не могли поколебать неизменности Божественных предопределений обо всем народе; что хотя народ еврейский за свои неоднократные, тяжкие преступления и несет воспитательную кару, однако он никогда окончательно не будет отвергнут Богом (ср. Рим 11:26).

10. не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей.

Не бойся Я с тобою... Я укреплю тебя и помогу тебе и поддержу тебя десницею правды Моей. Этот стих теснейшим образом примыкает к двум предыдущим и является как бы их заключением.

Я с тобою — этот образ очень близок и родственен термину — “Эммануил,” что значит “с нами Бог^" (Ис 7:14; 9:6 и др.).

Я укреплю... и помогу и поддержу тебя... Ближайшим образом здесь имелась в виду, вероятно, поддержка, необходимая Израилю для перенесения всех трудностей предстоящего вавилонского плена; а также, конечно, и вообще Божественная помощь еврейскому народу, благодаря которой, несмотря на все исторические невзгоды, только один он из всех народов древности еще и продолжает существовать до настоящего времени.

11. Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою. 12. Будешь искать их, и не найдешь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто; 13. ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: "не бойся, Я помогаю тебе".

Не давая никакой новой мысли, эти стихи усиленно подчеркивают и развивают предыдущую — о совершенной безопасности Израиля пред его врагами и даже об его полном торжестве над ними. Последнее изображено в таких ярких и густых красках, что, по справедливому замечанию одного из наших комментаторов, в полной силе эти слова невозможно отнести к каким-либо событиям, кроме торжества церкви Христовой над миром (Властов). Здесь, следовательно, мы имеем пример пророческой гиперболы (если относить все сказанное к одному плотскому Израилю), которая, однако, получает свой полный, реальный смысл, если распространить ее и на духовного Израиля, т.е. на церковь Христову.

14. Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль, — Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев.

Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль... говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев. (В Славянском переводе с 70-и — Не бойся Иакове, малый Израилю, аз помогох ти…. И не подходит ли здесь больше будущее время? См. стих 15. Прим. ред.) Если уже предшествующий стих, как мы видели, составляет как бы переход от речей о плотском Израиле к рассуждению о духовном, то настоящий и последующие стихи уже прямо касаются будущих судеб новозаветной церкви.

Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль... Возглас, почти буквально повторенный Спасителем: “не бойся, малое стадо" (Лк. 12:32). Конечно, было бы грубой ошибкой вовсе исключать из состава этого пророчества судьбы плотского, исторического Израиля, так как пророчества произносились, прежде всего, для него (с целью его утешить), так как он, далее, служил прообразом духовного Израиля и он же, наконец, выделил из своей среды первых прозелитов христианства (12 апостолов и 70 учеников, ставших позднее апостолами).

Господь н Искупитель твой, Святый Израилев. В Израиле обетования, в христианстве спасение, ибо “спасение от Иудеев” (Ин. 4:22 ср. 35-38). Поэтому чрезвычайно знаменательно в ст. 14 соединение характеристик Божиих Искупитель и Святый Израилев. Последнее характеристика, провозглашенная Исаией, связана неразрывно с дорогим нам именем Искупителя, Который после победы над адом и смертью заповедал своим апостолам проповедать спасение всему миру и дал верующим в Него силу — сделаться “молотилом” вселенной (см. след. стих — Властов).

15. Вот, Я сделал тебя острым молотилом, новым, зубчатым; ты будешь молотить и растирать горы, и холмы сделаешь, как мякину. 16. Ты будешь веять их, и ветер разнесет их, и вихрь развеет их; а ты возрадуешься о Господе, будешь хвалиться Святым Израилевым.

Вот, Я сделал тебя острым молотилом... ты будешь растирать горы и холмы и сделаешь их, как мякину. Ты будешь веять их и ветер разнесет их... В приложении к историческому Израилю это опять будет значительной гиперболой, действительное зерно которой можно усматривать только в той религиозно-культурной миссии, которую осуществлял народ еврейский в древнем мире, волей или неволей жил среди других народов, где он подтачивал, подобно червю, корни язычества и содействовал торжеству истинного богопознания.

Наглядный пример такого благотворного воздействия сынов Израиля на представителей язычества дает история пророка Даниила (Дан. 3:96; 6:26; 14:1-42). Но в полной мере все это должно быть отнесено к духовному Израилю и чудесному действию Евангельской проповеди, или Слова Божия, которое “живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого” (Евр 4:12), как это прекрасно выясняет и блаженный Иероним. “Я сделал тебя молотильнею новою, имеющей острия зубчатые” означает то, говорит он: “что проповедь евангельская сокрушит противные силы и духовную испорченность, восстающую на разум Божий, каковые, по различию превозношения, называются горами и холмами. И когда они будут унесены и развеяны вихрем, то будет ликовать и радоваться Израиль о Господе Святом Израильском.” (Блаженный Иероним).

17. Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды: Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их.

17-20. Этот отдел почти вовсе невозможно приспособить к историческому Израилю, так как он говорит о каком-то особом, исключительном благоденствии Израиля, каким он никогда, после этого пророчества, не пользовался и какое имеет скорее нравственный, чем материальный характер. Допуская все же некоторый возможный minimum отношения этого пророчества и к историческому Израилю, мы можем найти здесь ту общую мысль, что в судьбе израильского народа, находящегося теперь в самом бедственной и стесненном положении (“бедный,” “нищий,” “жаждущий путник в безводной пустыне”), со временем произойдет улучшение.

Бедные и нищие ищут воды, и нет ее... Под ними разумеются здесь, главным образом, все те “алчущие и жаждущие правды^" в дохристианском мире, которые уже давно томились неправдой язычества и первыми пошли в ограду, христианской церкви (ср. 55:1).

Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев не оставлю их. Лучшим комментарием к этому месту являются параллельные слова Самого Спасителя: “кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Ин. 7:37). “Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" — поясняет нам евангелист эти слова Господа (39 ст.).

18. Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю — источниками воды; 19. посажу в пустыне кедр, ситтим и мирту и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе,

Символически рисуют картину чудесного превращения голой и сухой пустыни в дивный цветущий сад, обильно орошаемый различными водными бассейнами.

Отрою на горах реку,... пустыню сделаю озером... Один из излюбленных библейских образов (Пс. 106:35), неоднократно встречающийся и у пророка Исаии (29:17; 30:23-25; 32:15; 35:7). Несомненно, что гористой и окруженной пустынями Палестине этот образ был хорошо знаком и потому особенно близок.

Посажу в пустыню кедр, ситтим, и мирту, и маслину... кипарис, явор и бук... Ученые авторы английского “Настольного Комментария” после подробного филологического анализа всех названных здесь древесных пород приходят к тому важному заключению, что “писатель этой книги был знаком с Палестинской областью, но не знаком с Вавилонской.” Это — очень серьезное показание против вавилонского происхождения данной главы, на чем настаивает большинство представителей современной критической школы. Общий смысл всей этой символической картины тот, что жаждущая пустыня язычества, оживленная благодатными струями Святого Духа, превратится в цветущий сад Господень, так что в форме новозаветной Христовой церкви земле снова будет возвращен некогда потерянный ею рай. А это, разумеется, должно было служить не последним утешением и для плотского Израиля, как первообраза нового, духовного Израиля, т.е. Церкви Христовой. Невольно при этом приходят на память слова известной церковной песни: “неплодящая прежде церковь ныне процвете древом креста в державу и утверждение.”

20. чтобы увидели и познали, и рассмотрели и уразумели, что рука Господня соделала это, и Святый Израилев сотворил сие.

Чтобы увидели и познали, и рассмотрели и уразумели... Слова этого стиха представляют собой как бы заключительный ответ на ряд вопросов в 21-м стихе предыдущей 40 главы: “разве вы не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели?.. И вот, если вы не уразумели истины величия и всемогущества Божия, тогда, сами собой, то должны уразуметь ее теперь после такого всестороннего раскрытия ее Самим Богом.”

21. Заключение состязания Всевышнего с языческими нациями и с их богами-идолами.

21. Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства, говорит Царь Иакова.

21-29. Мы уже не раз отмечали, что 41 глава рисует вам картину суда Господнего над языческими народами.

В каждом судебном процессе бывают, как известно, две тяжущихся стороны; в данном случае эту роль выполняют, с одной стороны — Сам Сущий и Его верные почитатели, с другой — языческие народы с их ложными богами-идолами. Первая из сторон уже сказала свое слово: Всевышний представил подробные и убедительные доказательства Своего Божественного достоинства — вечности, самосущия, всеведения и творчески-промыслительной, спасающей и судящей мир силы. Теперь очередь за второй стороной — за языческими народами, их идолами, их жрецами и прорицателями: пусть они предстанут на суд и дадут такие же бесспорные и для всех убедительные доказательства своих огромных притязаний на владычество над миром (21).

Суд к этой стороне очень снисходителен и готов считать себя удовлетворенным, если она выполнит только два, сравнительно нетрудных условия: во-первых, если она произнесет какое-либо пророчество и оно впоследствии оправдается; во-вторых, если она докажет, что может своей собственной силой сделать что бы то ни было, все равно, хорошее или худое (22-23). Но враждебная сторона не выдерживает и такого испытания, чем окончательно обнаруживает свое полное ничтожество (24). В противоположность ей, Господь дал убедительное доказательство самого полного осуществления обоих предъявленных условий: Они, во-первых, сделали блестящее оправданное историей предсказание о грядущем победителе Кире — праобразе Христа. Бог сделал хорошее тем, что воздвиг этого победителя и еще тем, что дал Иерусалиму благовестника о нем (25-27). После этого заключительный приговор суда о виновности второй стороны (язычества) становится для всех очевидным и бесспорным (28-29).

Представьте дело ваше... приведите ваши доказательства... Раньше, когда говорил и разъяснял Свои действия Господь, “народы” и “острова” должны были сохранять почтительное молчание (1 ст. “умолкните предо Мною”). Теперь же, когда Господь кончил и они получают свободу высказать все, что могут, в свое оправдание.

Говорит Царь Иакова… Господь — Бог Израиля не без намерения называет Себя здесь “Царем” Иакова, очевидно в соответствии с подобным же титулом большинства тогдашних языческих богов. Так, напр., “Молох^" значит — “царь” “Мелькарт” — “царь города,” “Адрамелех” — “славный царь,” “Ваал” — “господин,” “Адонис” — “мой господин”etc. (Tne Pup. Comm.).

22. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. 23. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели.

Пусть они... скажут, что произойдет... в будущем, и мы будем знать, что вы боги... Всеведение богов и прорицание ими будущего считалось у всех народов древности одним из самых главных и наиболее очевидных признаков их истинности (Ксеноф. Кирт. L, 1. Цицер. "De devinatione" L, 1, с. XXXVIII).

Или сделайте что-нибудь, бодрое ли, худое ли, чтобы мы изумились... Испытание божества путем каких бы то ни было чудотворений, было точно так же весьма распространено в языческой древности, как это можно видеть хотя бы из известного по Библии состязания Моисея и Аарона с египетскими волхвами (Исх 7 гл.). Но разве это так трудно? Cпросят нас: разве диавол не может сотворить какого-либо поразительного для нас, злого чуда? Именно, нет, как это доказывает нам история праведного Иова (1:12) и гадаринского чуда (Мф. 8:31) и как прекрасно разъясняет блаженный Иероним: “другим признаком того, что идолы не боги, — говорит он, — служит то, что они не могут делать ни хорошего, ни худого. И это не в том смысле, что идолы, или демоны, пребывающие в идолах, не делали часто худого, а в том, что они только тогда могли делать это, когда им давалась власть Господом” (Иов 1, и Мф. 8 гл. и друг.).

24. Но вы ничто, и дело ваше ничтожно; мерзость тот, кто избирает вас.

Но вы ничто и дело ваше ничтожно... В ответ на все предъявленные к ним вопросы, языческие идолы остаются немы и глухи, потому что, как замечает псалмопевец: “А их идолы — серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею” (Пс. 113:12-15).

И дело ваше ничтожно… т.е. также пусты и ничтожны все “прорицания оракулов” и все “ложные языческие волхвования.” В лучшем случае, они были основаны на искусном пользовании различными естественными, но многим неизвестными, силами природы (как у египетских волхвов), а в худшем — на двусмысленности (прорицания оракулов), подкупе и обмане. Вполне понятно после всего этого, что и Апостол Павел почти буквально повторил слова пророка Исаии, когда сказал: “знаем, что идол в мире ничто” (1 Кор 8:4).

25. Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину. 26. Кто возвестил об этом изначала, чтобы нам знать, и задолго пред тем, чтобы нам можно было сказать: "правда"? Но никто не сказал, никто не возвестил, никто не слыхал слов ваших.

Я воздвиг его от севера... от востока солнца будет призывать имя Мое... В доказательство того, что по контрасту с языческими богами, Бог Израилев способен на истинные пророчества и великие дела, Он возвращается к тому “мужу правды,” о котором говорилось раньше (2 ст.). Что касается повторных указаний на “север” и “восток,” то в них можно видеть символические определения: известно, что “север” — на языке Священного Писания — означает область мрака, холода и вообще всякого бедственного состояния (Ис 9:1-2; Мф. 4:16); тогда как “восток” — синоним света, тепла и всякого благополучия (Быт. 2:8; Мф. 8:11-13).

Он будет призывать имя Мое... Или, ках у LXX и в славянском “прозовется именем Моим.” Существуют две главных версии в толковании этих слов: согласно одной, грядущий завоеватель, т.е. Кир — будет слепым орудием Божественной воли, ее бессознательным проводником; но, однако, таким, чрез которого имя Божие будет прославлено, и сам Кир будет признан особым Божественным посланцем. По другой версии, Кир будет только пассивным орудием в руках Бога, но вместе и активным, сознательным Его исповедником. Принимая во внимание, что Кир, царь персидский, официально исповедывал религию Зароастра — из всех религиозных систем язычества ближайшую к Иудейству, как говорит Делич, — что он, по данным новейших раскопок, был широкий синкретист и что, наконец, по свидетельству других библейских авторов, Кир знал иудейство и питал к нему даже симпатию (1 Езд 1:2-4), мы вправе склониться больше на сторону последнего из этих мнений.

27. Я первый сказал Сиону: "вот оно!" и дал Иерусалиму благовестника.

Я первый сказал Сиону... и дал Иерусалиму благовестника. От временного избавителя Израиля переносимся мыслью к вечному, к Спасителю. Благовестник, даруемый Иерусалиму, есть Тот, Который “принес благодать и истину на землю” (Ин. 1:17) и “благовествовал” (Лк. 4:18; 8:1. Власт.). “Дам, говорит, Сиону, т.е. церкви, или множеству верующих, спасительное начало, т.е. Христа; но утешу и Иерусалим, который есть также вход в церковь” (Святой Кирилл Александрийский из Толк. Спб. проф.).

28. Итак Я смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтоб Я мог спросить их, и они дали ответ.

И между ними не нашлось советника… Такой безотрадный для характеристики язычества, но глубоко справедливый приговор невольно возвращает нашу мысль к предыдущему контексту, где ставился самый вопрос о советниках Богу (40:13-14).

29. Вот, все они ничто, ничтожны и дела их; ветер и пустота истуканы их.

Вот, все они ничто... ветер и пустота истуканы их. Вот единственно возможный, логический вывод из всей обличительной речи Господа о языческих народах (40-41 гл.) и лучшее резюме Его божественного суда над ними и их ложными богами.

 

Особые замечания.

Глава 41, как видно из всего ее содержания, неотделима от предшествующей 40 главы и составляет вместе с ней одно целое — речь утешительно-увещательную для евреев и судебно-обличительную для язычников. Отсюда все, что нами замечено о времени произнесения и характере композиции первой половины речи (40 гл.), с одинаковым правом должно быть распространено и на вторую половину ее (41 гл.). В ней точно так же, сначала, идет речь о событиях ближайшего будущего — о завоевании Вавилона, главного врага евреев, Киром, царем персидским, и о том избавлении, какое он даст томящимся в вавилонском плену иудеям (последнее дано лишь implicite, подразумевательно); но затем взор пророка идет дальше и провидит Того Великого Избавителя, Который имеет спасти все человечество от духовного плена и основать новозаветное царство правды, счастья и блаженства.

К особенностям композиции 41 главы должно отнести, по мнению некоторых исследователей текста, имеющуюся в ней перестановку стихов. Один из случаев такой перестановки, признаваемый большинством ученых новейших комментаторов, мы уже отметили выше, при толковании ст. 6-7. Другой случай подобной же перестановки Condamin находит в отделе 21-29, который, по его мнению, основанному отчасти на анализе содержания, а отчасти на требованиях стихотворной структуры речи, должен быть помещен после 5-го стиха Но здесь Condamin почти одинок и имеет громадное большинство ученых против себя. (Condamin, de Livre d’Isaie 252-256 p. Paris, 1905).

 

Глава 42.

Общей темой данной главы служит пророчество о явлении кроткого “Отрока Господня,” о цели Его пришествия и результатах Его деятельности. Вся глава делится на три, приблизительно равных части.

1-9. В первой части излагается самое пророчество о явлении “Отрока,” определяется Его отношение к Богу, описывается Его внешний вид и излагаются цели и задачи Его пришествия.

10-16. Вторая часть отзывается благодарственным гимном Богу за дарование “Отрока,” а затем изображает Его отношение к язычеству и иудейству.

18-26. Третья и последняя часть в довольно мрачных красках пророчески рисует судьбу вероломного Израиля.

1. Явление возлюбленного “отрока Господня,” его кроткий, смиренный вид.

1. Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;

(В Славянском перевод c 70-и: Иаков отрок мой, восприиму и: Израиль избранный мой, прият его душа моя, дах Дух Мой нань, суд языком возвестит. Прим ред.)

1-9. Предшествующая речь Господа (40-41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении Божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает “Раб Всевышнего,” в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы “воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа.”

Вот, Отрок Мой... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя... LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: “Иаков” (в самом начале) и “Израиль” (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: “Иакова и Израиля в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей (12:18), который говорит об Иисусе Христе "Отрок Мой" — в значении Сын Мой!

Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие — вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т.е. праведников; третьи — относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (12:17-21 ст.).

Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий (“Израиль” и “Мессия”), говоря так: “идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия “Иаков” и “Израиль” входят в число признаков понятия “Мессия.” Как израильский народ был рабом Божиим (Втор 6:13; 10:20; Ис. 41:8-9; 44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим (Зах 3:8; Флп 2:7; Деян. 3:13), исполнителем воли Божией (Пс. 39:8-9; Евр 10:5-7), — но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего (Мф. 23:1-3; Рим 2:17-24), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, “приняв образ раба, сделавшись подобным человекам… Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной,” и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: “Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить” (Ин. 17:4 — Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, преобразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму — в полном и исторически-завершительном виде.

К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него... Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа (“Дух Мой на Него”) и были повторены почти те же самые слова — “об особом божественном благоволении, — какие мы читаем и здесь (ср. Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22). Все эти выражения — что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа — в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т.е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец — субъект, Бог-Сын — объект, Бог-Дух Святой — посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе.” (Ис 11:1,2; 61:1-2; Пс. 44:8; Ин. 3:34; En. Петр).

И возвестит народам суд. Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Ин. 5:22), или когда свидетельствует, что Он (т.е. Сын), изгнав князя мира сего вон (Ин. 12:31) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых (2 Тим 4:1). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: “Я пришел не судить мир, а спасти мир” (Ин. 17:47; ср. Мф. 9:13; 1 Тим 1:15). Филологический анализ слова “суд” по-евр. mischpath, — что значит “определение,” “приговор,” а оттуда “закон” (синоним слову thora — см. 3,4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

2. не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; 3. трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине;

Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит... В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой — охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; 29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем.”(Мф. 11:28-29). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он “не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его” (12:19). Все это значит одно — что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде (“приняв образ раба” Флп 2:7 ст.), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний.

И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам свойства людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях (Мф. 8:4; 9:30; 12:16; Ин. 5:13).

В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: “Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит." Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахеримом (36:6). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его “дух сокрушен” (Пс. 50:19) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения.

“Мысль пророка можно выразить так: Мессия — учитель будет преподавать Свое учение так, что тяжких грешников, в совести которых произведена глубокая рана, которых душевное состояние было слабое, колеблющееся сомнением, страхом погибели, и которые потому сокрушались духом, — не будет совершенно сокрушать, повергать в отчаяние, не будет устрашать угрозами гнева Божия, поражать ударами Суда Божия; но будет ободрять дух их своими утешениями, обнадеживать милостью Божией и прощением грехов.” (Еп. Петр)

4. Цель и значение Его пришествия в мир.

4. не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда... Несмотря на крайне смиренный внешний вид Мессии и на весьма кроткий характер Его проповеди, слово Мессии будет иметь огромную силу (44:2; I ч.) и сделает Его победителем всех народов, более знаменитым, чем известный завоеватель многих народов — Кир.

LXX и славянский перевод имеют вариант — "воссияет и не потухнет," — дающий прекрасное поэтическое выражение мысли о вечности и неизменности учения Христа, которое постоянно будет сиять ровным, немерцающим светом.

5. Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.

Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса.... распростерший землю с произведениями ее, дающей дыхание.... и дух... В середине Божественной речи о внешне смиренном, но внутренне величавом образе Отрока Господня, Сам Бог дает торжественное удостоверение подлинности и непреложности этой речи. Печатью Божественного происхождения и достоинства виновника этой речи служит характерная для пророка Исаии ссылка на историю творения, как на доказательство Всемогущества и Вечности Творца (40,:12; 44:24; 45:7-12; 64:8; 45:17). Комментаторы обращают внимание на сходство данного места с историей мироздания, как она изложена в кн. Бытия и у Псалмопевца (1-2 гл., 102 Пс. и др.), и небезосновательно заключают отсюда, что Пятикнижие и Псалтирь существовали уже раньше пророка Исаии, против чего, обыкновенно, сильно (не неосновательно) спорит отрицательная критика. Стих этот можно считать также началом другой речи Господа, непосредственно обращенной к Его Отроку.

6. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников,

Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку.

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку... Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; — здесь 2-е Сам Отрок Господень).

И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Строка Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея (“Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня” — Втор 18:15) — оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, — завет же Мессии распростирается и на всех язычников. “Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.” (Ин. 1:17). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков (49:6-8; 51:4; 52:13; 53:1-2; 50:10-11; 59:20; 60 гл., 1-5; Иер 31:31-34).

Но свет дня язычников. Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к “Еммануилу,” и к “Отрасли,” и к “Отроку Господню,” так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. 2-4-5; 9:1-7; 10:1; 49:6-8; 51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей “Единство” кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета (Мф. 4:16; Лк. 2:32; Деян. 13:47; 26:18 и др.)

7. чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы.

Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме — из темницы. Все это — поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где даю пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет (9:2), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака (29:18 и 35:5-6). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории (Мф. 11:4-5 и пр. и пр.).

“Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра (1 Пет 3:19), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный “не оставил души их во аде” (Пс. 15:10), но “духом сошедши в темницу духов, ни проповедал” радостное воскресение и избавление” (Власт.).

8. Я Господь, это — Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам.

Я, Господь, это — Мое имя... Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. 42:8; 45:10-13; 45:6; 48, и др.).

И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам. Назвав Себя Господом, т.е. Единым Вечным, (Исх 3:14-15; 20:2-7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под “иным,” как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу (Ин. 17:5,22). Следовательно, “иной^" по-евр. aher — здесь употреблено в смысле “инородный,^" “другой природы,” “враждебной по существу."

9. Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам.

Вот предсказанное прежде сбылось... Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим (10:16,33; 14:25; 30:31 и 37:6-7,33-34). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований спасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.

10. Благодарственный гимн Господу за такое Его благодеяние.

10. Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них.

10-12. В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти тюка еще — предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.

Пойте Господу новую песнь... Обычное начало довольно многих благодарственно- хвалебных псалмов (32:3; 95:1; 97,1; 118:1; 148:1 и др.). В данном случае “новизна” песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: “Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор 5:17).

Вы плавающие по морю... Ближайшим образом разумеется соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке “море и острова” — вообще, синоним всего языческого мира.

11. Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. 12. Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах.

Да возвысит голос пустыня и города ее... На первый взгляд кажется несколько странной речь о городах в пустыне. Но на самом деле это именно так: по соседству с Палестиной (на Ю. 3. от нее) лежала пустыня, среди которой находились оазисы, на которых и были расположены города различные, напр., Тадмор, Петра, Кадикс и др. (ср. Чис. 20:1).

Селения, где обитает Кидар... Именем “Кидар,” или точнее “Община Кидара” называлось одно из арабских кочевых племен, потомков второго сына Измайлова — Кидара (Быт. 25:13). У Плиния (Hist. Natur. lib. V, с. 11) это племя названо arabes cedrei, оно родственно набатеям, вело кочевой образ жизни и занималось овцеводством (Ис 60:7).

13. Господь — Бог отмститель и преобразователь.

13. Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих.

В 13-17. Дается живая образная картина Божественного гнева и Его решительной расправы над врагами, Общая задача речи — дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий — могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что “кротость” в отношении к своим не уничтожает “воинственности” по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли “мужа браней,” грозного для врагов и надежного для друзей.

Господь выйдет, как исполин, как муж браней … поднимет воинский крик... Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в Халдейском генезисе). Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Господь выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз (28:21; 30:30; 52:10; 59:16; 63:1 т.д.). Такое выступление Всевышнего должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром (Ин. 16:33; Деян. 10:38; Откр 20:10).

14. Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать и поглощать все;

Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая... Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т.е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу — славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим 1:23). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему атому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли, взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.

15. опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки сделаю островами, и осушу озера;

Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки соделаю островами и иссушу озера. Эмблематическая речь о следствиях божественного гнева на Его врагов. А так как вся она имеет в виду врагов двоякого рода — политических врагов плотского Израиля и религиозно-нравственных духовного Израиля, т.е. Христовой церкви, то и под всякими разновидностями этих врагов (горы, холмы, травы, реки, острова, озера) можно разуметь, в первом случае, представителей различных классов и положений у вавилонян (их царей, вельмож, жрецов, ученых, ремесленников, простой народ и пр.), а во втором искоренение всего того, что составляло опору и главное содержание язычества (идолы, храмы, капища, образы, философемы, оракулы, суеверия и пр.) Последнее толкование поддерживает, напр., блаженный Феодорит: “чрез все это Бог показал падение заблуждения; ибо Он разрушил почитаемые дубравы демонов, находившиеся в горах и холмах, предал забвению память о них и иссушил, как траву: остановив учения философов, подобно течениям рек, он не оставил в них даже малейшей влаги; точно так же, говорит, иссушу и болота поэзии,” наполняющие, по выражению святого Кирилла Александрийского, “обольщенных развращением мутным” (Allak, II, 15. Блаженный Феодор. и Кирилл Александрийский — Толк. СПб. професс.).

16. и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути — прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их.

И поведу слепых дорогою, которой они не знают... мрак сделаю светом... кривые пути — прямыми... Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство (13:22; 9:2; 35, 6-8; 40:3; 41:17 и др.).

17. Посрамление язычников и снисхождение к Израилю.

17. Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов, говорящие истуканам: "вы наши боги".

Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов... Выражение, почти буквально встречающееся у Псалмопевца (Пс. 34:4 и 69:3). В данном случае оно раскрывает нам главный предмет речи и лиц, к которым она обращена. Предмет речи — обличение ложного богопочтения или идолопоклонства, лица — все практикующие этот культ, т.е. главным образом язычники, а отчасти, как видно из последующего контекста, также и евреи (24-25 ст.). Изложив те будущие благодеяния, которые Господь собирается β изобилии излить на членов своего нового царства, Он провидит, что величие этих благодеяний заставит громко говорить их совесть и покроет их головы раскаянием и стыдом за свое прежнее поведение. Мысль о ничтожестве и суетности идолов и посрамлении всех, надеющихся на них, — одна из самых характеристичных для пророка Исаии (2:8; 37:18; 19:1; 21:9; 27:9; 30:22; 37:16-20; 41:29; 44:11,20 и др.).

18. Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть.

18-25. Последний отдел речи заключает в себе обращение к иудеям (18 ст.), изображение их жестоковыйного внутреннего и печального внешнего состояния (19-22) и возвещение грозного Божественного суда над Израилем (23-25). Некоторые, впрочем, всю первую половину этого отдела относят не к израильскому народу, а к личности "Раба" (в смысле исполнителя воли Отца) Господня, — Того возлюбленного Отрока, о котором говорилось и в начале данной главы (см. в Тhe Pulp. Comm. и у Власт.). Соответственно с этим они дают своеобразное истолкование и тех немощей (слепоты и глухоты), о которых тут упоминается, — в смысле намеренного Божественного снисхождения и любви, долготерпящей грешнику.

Слушайте глухие и смотрите слепые... По-видимому, несколько странное приглашение глухим и слепым пользоваться теми чувствами, которых они лишены. Очевидно, здесь имеется в виду не полное лишение чувств зрения и слуха, но их серьезное поражение, как это разменяет и евангелист Матфей, говоря: “ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули...” (13:15). Пророк и евангелист говорят здесь об одном и том же предмете, именно о жестоковыйности израильского народа, и в особенности, о тяжких пороках его “буйных и слепых вождей” — книжников и фарисеев (Мф. 13:16-19; Ин. 9:39).

19. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?

(В Славянском переводе этот стих имеет другое значение: И кто слеп разве раби мои; и глуси разве владеющии ими; и ослепоша раби Божии. Прим. ред.)

19-20. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой... возлюбленный Мой... раб Господа? Соединение в одном этом стихе целого ряда выразительных эпитетов, прилагаемых, обыкновенно, к Мессии, и дало повод многим экзегетам видеть здесь обращение не к Израилю, а ко Христу. Но мы уже и раньше, в начале данной главы, имели случай отметить, что все подобные эпитеты одинаково прилагаются как к коллективному Израилю (народу), так и к персонифицированному Израилю (Мессии): к первому — типологически, а ко второму — пророчески (см. 1 ст.). Даже больше того, потому-то все эти эпитеты и перешли на Мессию, что они принадлежали, прежде всего, всему Израилю: Мессия берется здесь только как душа Израиля, носитель и выразитель его лучших, идеальных качеств. Вот с этих-то идеальных сторон всего богоизбранного народа, которых он далеко не оправдал в своей истории, пророк и хочет начать здесь свою обличительную речь Израилю.

20. Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал.

Ты видел многое, но не замечал: уши были открыты, но не слышал. Т.е. обладая многими дарованными Богом средствами к оправданию и спасению (закон и пророки, жертвы и обряды), Израиль не оценил их по достоинству и не сумел ими воспользоваться, как должно.

“Имея открытые уши, неужели ты не будешь слушать того, что говорится,” о чем и выше мы читали: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего (Ис 6:9-10 — блаженный Иероним).

21. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон.

Господу угодно было ради правды своей возвеличить и прославить закон. Несмотря на все измены и вероломства израильского народа, Господь Бог, по безграничной милости Своей, не лишал его значения избранного народа и постоянно оказывал ему поддержку. Но не надо упускать из виду, что у Бога, кроме любви и милости, есть и правосудие, которое каждому воздает по его заслугам, чем и ограждается достоинство Богодарованного закона. По требованию этой-то высшей Божественной “правды,” для ограждения авторитета закона и возвеличения его силы, Израиль и должен понести заслуженную им и возвещенную законом кару (Втор. 28 гл.).

22. Вероломство Израиля и наказание его Богом.

22. Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: "отдай назад!"

Но этот народ разоренный... сделались добычею... ограблены... Отмечается тяжелое политическое состояние израильского народа, какое он не раз переживал в течение своей долгой истории, очевидно, потому, что за свою неверность богу он лишался в этих случаях Его помощи. Вероятно, это — общее историческое указание на довольно бедственную политическую роль евреев, часто делавшихся добычей своих воинственных соседей. Хотя вполне возможно видеть здесь и пророчество о близком вавилонском плене, когда иудеям пришлось особенно сильно пострадать. В таком случае, прошедшие формы глаголов “связаны,” “сокрыты,” “сделались добычей” — должны быть истолкованы в смысле обычного прошедшего — пророческого (perf. propheticum).

23. Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?

Кто из вас... выслушал это для будущего? Из этого вопроса становится видно, что и раньше шла речь о прошедших фактах. Спрашивается, понял ли кто-либо из вас — современных представителей израильского народа — подлинный смысл этих фактов и извлек ли из них какой-либо полезный урок себе для будущего?

24. Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его.

Кто предал Иакова на разорение? не Господь ли, против Которого мы грешили? Уже сами по себе все эти вопросы предполагают один только ответ — отрицательный. Очевидно, народ израильский недостаточно понимал смысл постигавших его политических бедствий, если продолжал повторно практиковать то, что служило вызывавшей эти бедствия причиной. А такой причиной являлась жестоковыйность Израиля, его стремление жить по своей воле, а не по руководству божественного закона, за что Бог отступал от Израиля и таким образом предавал на разорение в разграбление от его политических врагов,

25. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем.

И Он излил на них ярость гнева Своего... После того, как со стороны Бога было сделано все для вразумления Израиля, и он однако остался неисправим в своем духовно-нравственном закоснении, Господь еще раз угрожает ему новыми страшными политическими бедствиями, желая через это вывести его из состояния преступной духовно-нравственной бесчувственности.

Она окружила их пламенем со всех сторон... “В этом пророчестве, очевидно, Исаия видит разграбленный Иерусалим и плен вавилонами. Но в этом видении и зарево пожара Иерусалима, сожженного Титом, и толпы пленных, проданных на Римских торжищах" (Властов).

Но они не уразумели этого сердцем. Пророк видит, что и это последнее средство также не достигнет своей цели, как не достигли ее и все предшествующие. Но все же и оно имеет свой смысл, так как делает Израиля окончательно безответным перед праведным судом Божиим и единственным виновником своей печальной участи.

 

Глава 43.

Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы (42:18-25) следует, как это обычно у пророка Исаии (1:25-27; 6:2-6; 9:1-16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля — главная тема всей второй части кн. пророка Исаии — в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи.

1. Обетование Израилю о его спасении и сохранении среди бедствий и скорбей.

1. Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой.

1-4. Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля.

Ныне же гак говорит Господь. Иаков и Израиль, не бойся... Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом — “не бойся.”

Назвал тебя по имени твоему. “Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви.” (Властов, Быт. 17:5,15; Исх. 33:17; Чис. 27:17-20; 3 Цар. 19:9 и др).

2. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя.

Будешь ли переходить через воды... через реки... через огонь и пламя... Это — общая эмблема различных земных злостраданий и бедствий, от которых Господь неоднократно спасал Своего Израиля. Но возможно, конечно, искать здесь и более частных исторических намеков, напр., в переходе через “реки” видеть указание на вавилонский плен, когда народ иудейский был отведен за великую реку. В ссылке же на огонь, который не будет жечь, и на пламя, которое не опалит, имеем основание видеть пророчественное указание на историю трех отроков в пещи вавилонской (Дан. 3 гл.). В качестве ближайшей параллели к этому месту нельзя не отметить следующих слов Псалмопевца: “Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу” (65:12). Историческое оправдание данного пророчественного утешения некоторые усматривают в том частном событии, которое имело место при возвращении иудеев из вавилонского плена и описано в первой кн. Ездры (8:22-31). Под огненными испытаниями, которые пережила ветхозаветная церковь, разумеют гонения Антиоха Епифана (1 Мак. 1 гл.).

3. Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя.

Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев... Последний эпитет, в приложении к Мессии, уже встречался у пророка Исаии и раньше (41 гл. 14,20). Но здесь к нему добавлено еще новое, знаменательное определение — Спаситель твой. Хотя оно, именно, и не имеет еще здесь того специального значения, какое получило позднее, однако для нас важно отметить и самый факт его употребления. Святый Израилев назван здесь Спасителем, как за все прошедшие исторические случаи избавления евреев от их политических врагов (Исх 14:23-31; Суд 4 гл.; 7 гл. 2 Цар. 8:1; 4 Цар. 14:9-16 и др.), так и за аналогичные им будущие случаи, ближайшим образом, за факт избавления от вавилонского плена, открытый духовному взору пророка. Этот новый эпитет делается одним из излюбленных во второй части его книги (45:15,21; 47:15; 49:26; 60:16; 63:8 и др.).

В выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею... “Это было во время нападений на эти народы Салмонассара, на 6-м году царствования Езекии,” решительно заявляет преосвященный Петр, ссылаясь на XX гл. пророка Исаии. Но большинство других экзегетов, по связи со всем контекстом, усматривают здесь речь о будущем событии, именно о том вознаграждении завоевателей — персов, какое Господь даровал им взамен отпущенных ими иудеев, в виде покорения Египта с его провинциями. Такой факт, действительно, имел место по смерти Кира, при его преемнике — Камбизе (526 г. до Р. Χ.). При таком понимании, данное пророчество получает очень важное текстуально критическое значение. Защитники гипотезы “Второисаии” утверждают, что эта книга, появилась не позже конца вавилонского плена, т.е. первых лет царствования Кира. Но не только в это время, но даже и в эпоху расцвета владычества Кира никто не рискнул бы сказать, что обширная и могущественная Египетская монархия будет данницей персов. Следовательно, говорить об этом событии, как о прошедшем, мог только современник Камбиза, а никак не Кира, чем был автор “Второисаии.” Отсюда большую правдоподобность получает другое мнение, что здесь мы имеем не спасение прошедшего, а пророчество о будущем, которое легко могло быть дано и раньше Кира, т.е. принадлежать подлинному пророку Исаии.

По мнению некоторые современных критиков, Книга пророка Исаии, входящая в каноническую Библию, написана минимум тремя разными авторами, которых, как правило, называют Исаия, Второисая и Тритоисаия. Как полагают, первые 39 глав написаны Исаией в 8-ом веке до Рождества Христова. Автором следующих 16-ти глав (с 40 по 55) считается Второисаия, который лично пережил возвращение из Вавилонского плена и написал эти главы в 6-ом веке до Рождества Христова. Последние 11 глав, написанные более лирическим слогом и содержащие в себе в основном эсхатологические предсказания, приписываются Тритоисаии, время жизни которого относят примерно к III-II веку до Рождества Христова. Однако эти гипотезы не имеют убедительных доказательств, а основываются на чисто субъективных предположениях. Действительно, Сам Иисус Христос и апостолы ссылаются на пророка Исаию, приписывая ему главы с 40 по 66 (Евангелие от Матфея, глава 12; Евангелие от Луки, главы 3 и 4; Евангелие от Иоанна, главы 1 и 12; и так далее). К тому же, найденная в 1947 году в пещерах Кумрана полная рукопись Книги пророка Исаии подтверждает единство первоисточника. Этот список был сделан около 120-го года до Рождества Христова и не содержит ничего, что могло бы быть доказательством предположения современных критиков.

LXX и славян, вместо “Савею^" имеют “Соину” или “Сиину” — Συηνην, Σούην. Несомненно только одно, что как под Савеей мазорет. текста, так и под “Соиной^" — LXX следует разуметь часть Ефиопии. Но так как Библия знает две Ефиопии — одну на Аравийском полуострове (Быт. 2:11; 25:18; Чис. 12:1), другую — в верхнем Египте (Пс. 67:32; Ис 20:4; Иep 46:9 и др.), то трудно определенно указать, что же именно здесь разумеется? Еврейский текст, по-видимому, говорит об Аравийской провинции, расположенной по берегу Красного моря и названной так по имени одного приморского города, о котором говорит и Страбон (Geogr. Lib. XVI, 14), и впоследствии Камбизом переименованной в честь своей сестры — “Мерох.” LXX имеют в виду Египетскую провинцию, получившую свое имя от города Сиона, лежавшего на южной границе верхнего Египта и известного в иероглифических надписях под названием Сиены, или Асуана, близ которого находились знаменитые каменоломни древних фараонов.

4. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою.

Отдай других людей за тебя... По словам блаженного Феодорита, под “другими людьми” разумеются ближайшие враги иудеев — вавилоняне, которых Господь отдал в руки Кира — освободителя евреев. Но в общем этот стих — обычный плеоназм и параллелизм мыслей (3 ст.), так свойственный библейской, пророческо-поэтической речи. (Плеоназм (греч. pleonasmon, от pleonaxо — излишествую) — термин стилистики, означающий употребление в предложении излишних слов, ничего не прибавляющих к тому, что в нем уже выражено. Прим. ред.)

5. Новое призвание Израиля и языческих народов к истинному Богу.

5. Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. 6. Северу скажу: "отдай"; и югу: "не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли,

5-7. Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот — увеличение и всемирное распространение.

Не бойся... Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.).

От Востока приведу... от Запада соберу... Северу скажу и Югу... Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь “собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря.” (106:3) В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: “говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную” (Мф. 8:11-12).

И дочерей моих... Многие из комментаторов обращают внимание на эту чисто новозаветную черту: обыкновенно в Ветхом Завете о рождении дочерей не упоминается и вообще о них говорится чаше всего с укором. И вот только здесь, где, очевидно, тоже идет речь о новозаветных временах, говорится так же, как и у Апостола Павла (Гал 3:28) о равноправности полов.

7. каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил.

Сотворил... образовал и устроил... Интересный в филологическом смысле пример того, как родственные по смыслу еврейские глаголы выражают особые оценки мысли — “сотворил” по-евр. bara, т.е. произвел из ничего, (Быт. 1:1 и др.) “Образовал” — Jazar — оформил, вылепил из готового материала, и устроил — asa — окончательно отшлифовал, дополнил и улучшил отделку.

8. Освобождение иудеев и обращение язычников.

8. Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши".

8-13. Здесь в более сжатой форме повторяется то, что составляло специальный сюжет раннейшей главы (41:1,21-26), именно — суд Всевышнего с народами. Господь снова вызывает на суд с собой иудеев (8 ст.) и язычников (9 ст.) и требует от них достоверных свидетелей, каковых у них, разумеется, не оказывается. В противоположность им Всевышний сначала заставляет быть невольными о Нем свидетелями всех его врагов, (10 ст.) а затем выступает и Сам с торжественным самоудостоверением (11 -13 ст.).

Ближайшей параллелью к этому стиху и данным в нем определениям народа израильского служит 42 гл. 7.18-19 (См. наш комментарий к ним).

9. Пусть все народы соберутся вместе, и совокупятся племена. Кто между ними предсказал это? пусть возвестят, что было от начала; пусть представят свидетелей от себя и оправдаются, чтобы можно было услышать и сказать: "правда!"

Кто между ними предсказал это?... Как поставленный вопрос, так и все содержание данного стиха близко напоминает 26 ст. 41-й главы. Предметное содержание его — речь об явлении Отрока Господня, об отвержении иудейства и обновлении язычества. Пророк и задает здесь вопрос, мог ли кто-либо из представителей иудейства или язычества все это предвидеть и предсказать одним чисто естественным путем? Разумеется, нет: никто из них не в состоянии был ни сделать подобного предсказания, ни тем более удостоверить его правильность.

10. А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет.

А Мои свидетели говорит Господь, вы... Так как речь пророка обращена была непосредственно к народу израильскому, то его же, следовательно, должно считать и тем лицом, которое выставлено в качестве первого свидетеля. И действительно, вся история богоизбранного народа, со всеми данными ему богоявлениями, откровениями, законами и чудесами, является лучшим и наиболее убедительным доказательством Божественного всемогущества и Его зиждительной, миротворческой Премудрости и Силы. Но, кроме всего этого, еврейский народ был прямым свидетелем исполнения многих божественных пророчеств, касавшихся судьбы различных языческих народов, а также и на самом себе испытал оправдание многих пророческих угроз и обетований.

И раб Мой, которого Я избрал... Слова эти невольно напоминают начало 42 гл. “Вот Отрок Мой.... избранный, Мой, к которому благоволит душа Моя" (1 с). Очевидно, и относятся они к одному и тому же Лицу — Посреднику Ветхого и Нового Завета, Господу Иисусу Христу, Который не напрасно, в свидетельство своей истинности, ссылался на Свои дела и на волю пославшего Его Отца (Ин. 5:36-37). “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине” — торжественно ответил Сам Господь на вопрос Пилата: “что есть истина” (Ин. 18:37). “Верным свидетелем” неоднократно называется Он и в Апокалипсисе (1:5; 3:14}. К Иисусу Христу относят это место и святоотеческие толковники (святой Кирилл Александрийский, блаженные Феодорит, Иероним).

11. Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.

Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня... Отсутствие свидетелей у противной стороны и наличность достоверных свидетелей на стороне истинного Бога дают особенную убедительность и силу Его торжественному исповеданию, что прежде Него не было Бога и посла Него не будет и что, следовательно, только один Он есть вечно живущий и присно спасающий Бог, у Которого нет и быть не может никаких действительных соперников.

12. Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог;

Я предрек, и спас, и возвестил... В этих словах, кроме общей мысли об исполнении божественных пророчеств, находят и более частный намек на освобождение Иерусалима от нашествия Сеннахирима, возвещенное через пророка Исаию (37:33-36; ср. 4 Цар. 19:20-35); событие, им заранее предсказанное, а впоследствии им же и воспетое.

13. от начала дней Я Тот же, и никто не спасет от руки Моей; Я сделаю, и кто отменит это?

Oт начала дней Я — тот же... Снося соответствующие параллели, из которых ближайшей оказывается 4 ст. 41-й гл. (см. толкования), мы получаем право утверждать, что здесь указывается на Вечность, Самобытность, Всемогущество и Неизменяемость Всевышнего, как на такие Его свойства, которые легко и непререкаемо для всех говорят об Его Божественном достоинстве.

14. Так говорит Господь, Искупитель ваш, Святый Израилев: ради вас Я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев, величавшихся кораблями. 15. Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля, Царь ваш.

14-18. Здесь излагается непосредственная, практическая цель речи — одобрение иудеев ввиду предстоящего им вавилонского плена. Творец вселенной и царь Израиля устами пророка возвещает, что враги израильского народа — вавилоняне или халдеи — будут сокрушены и таким образом пленные получат свободу (14-15). Непреложность такого пророчества подтверждается аналогичными историческими параллелями, главным образом, гибелью фараона со всем его воинством при переходе через Чермное море (16-17). Но для Израиля все уроки истории, по-видимому, пропадают бесследно (18с.).

Ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев, величавшихся кораблями. Ради избавления Израиля из плена Господь пошлет на вавилонян мидян и персов под предводительством Кира, который и обратит всех врагов Израиля в поспешное бегство. Под “халдеями” здесь разумеются вавилоняне вообще, (12:19; 47:1) и в, частности, быть может, жители южной Вавилонии, обитавшие по соседству с морем (почему упоминаются и корабли) и невдалеке от Ура Халдейского.

16. Так говорит Господь, открывший в море дорогу, в сильных водах стезю, 17. выведший колесницы и коней, войско и силу; все легли вместе, не встали; потухли как светильня, погасли.

В этих стихах довольно прозрачно говорится об избавлении евреев из египетского рабства, точнее, о чудесном спасении их от погони фараона, задумавшего было вернуть отпущенников. Но как тогда подобная затея не имела успеха и кончилась полной гибелью врагов богоизбранного народа, так, очевидно, и теперь все враги Израиля будут посрамлены.

18. Но вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете.

Но вы не вспоминаете прежнего и о древней не помышляете... Вполне заслуженный укор представителям народа еврейского, которые плохо помнили божественные благодеяния и не почерпали из них назидательных для себя уроков. Настоящий стих служит прекрасным переходом к следующему отделу, так как он объясняет, почему Бог, оставивши ветхого Израиля, решил образовать Себе нового.

19. Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать? Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне.

19-21. Идет речь об образовании Богом этого нового народа, которого Он имеет приготовить Себе почти чудесным образом, из самого, по-видимому, неблагодарного материала и среди самых неподходящих условий (дороги в степи, реки в пустыне — 19-20). Этот народ и встанет на место оказавшегося недостойным Израиля, чтобы возвещать славу Божию (21).

Вот, Я делаю новое... Так как воспоминания о старом не трогали слушателей пророка, то он хочет поразить их пророчеством о новом, еще более значительном и важном. Под этим новым отчасти, конечно, разумеется ближайшее новое чудо милости Божией — избавление от вавилонского плена, а главным образом, дальнейшие результаты его — явление Мессии и основание Его нового благодатного царства.

“Слово “новое” пророками и новозаветными писателями употребляется часто о благодеяниях новозаветной экономии” (41:15; 42:10; Пс. 95:1; 97:1; Иер 31:31; Иез 36:26; 2 Кор 5:17 и др. еп. Петр).

20. Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой.

Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи... Сопоставляя данное место с его параллелями из того же пророка (32:15-16; 35:1,6,8; 41:18-19; 42:10-11 и др.), мы с очевидностью убеждаемся, что под этими образами идет речь о просвещении язычества и напоении его благодатными струями евангельской проповеди (ср. Толк. святого Кирилла Александрийского, и блаженного Иеронима).

21. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою.

Этот народ Мой Я образовал для Себя... Лучшим комментарием к этому стиху является следующее место из Апостола Петра, обращенное к христианам: “Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет” (1 Пет 2:9).

22. Обличение Израиля, его сохранение по милости Бога и наказание за его постоянное отступничество от Него.

22. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня. 23. Ты не приносил Мне агнцев твоих во всесожжение и жертвами твоими не чтил Меня. Я не заставлял тебя служить Мне хлебным приношением и не отягощал тебя фимиамом. 24. Ты не покупал Мне благовонной трости за серебро и туком жертв твоих не насыщал Меня; но ты грехами твоими затруднял Меня, беззакониями твоими отягощал Меня.

22-28. Заключительный отдел этой главы так же, как и предыдущей (42 гл.), содержит в себе обличение жестоковыйного Израиля и пророчество об его отвержении Богом. Связь его с предшествующей речью основана на законе контраста.

Сказав о будущем возникновении нового, духовного Израиля, пророк, естественно, побуждается сделать замечание и о судьбе древнего, ветхого Израиля. Последнего он обвиняет в неисполнении, или точнее, в неправильном исполнении божественного закона (непонимание духа обрядового закона) и в прямом нарушении его (грехи и беззакония — 24 с.). И хотя Господь, по неизреченной Своей милости, и готов изгладить эти грехи всем, кто об этом просит (25 с.); но большинство Израиля, во главе с его руководителями, не обнаруживает такого покаянного чувства, почему оно и имеет подвергнуться всем печальным следствиям еще огонь давно возвещенной ему законной клятвы (28 ст. Ср. Втор 31:29 и др.).

А ты, Иаков... Израиль... не приносил Мне агнцев... и жертвами... не чтил Меня... туком жертв не насыщал Меня... Израиль заслуживал упрека в беспорядочном принесении жертв, в чем обличает его пророк Исаия в самом начале своей книги (1 гл. 11-16 с.). При том необходимо давать им и более распространенное истолкование. Их, очевидно, нужно толковать при свете пророческих обличений 1-й главы: так пророк жестоко обличал Израиля за его бездушный формализм в исполнении ветхозаветного закона и говорил, что такая, хотя и усердная, но безрассудная практика, не только не имеет никакой положительной заслуги в очах Бога, но составляет даже большую, чисто отрицательную величину (“мерзость” 1:13). Та же самая мысль, только с другой, обратной стороны, проводится и здесь: так как ты, Израиль, свои жертвы совершал неправильно, без надлежащего разумения их действительного смысла, то ты не только ничуть не чтил ими Меня, но даже, как новыми грехами, как профанацией святыни, лишь каждый раз еще больше затруднял и отягощал Меня (ср. 7:13), т.е. оскорблял Меня и удалял себя от Меня.

25. Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну:

Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого... Если же отдельные представители Израиля и получат спасение, войдя в качестве прозелитов в новое благодатное царство, или церковь Христову, то они достигли того не в силу каких-либо своих собственных заслуг, а единственно по неизреченной божественной любви и Его безграничному милосердию (Евр 10:17; Еф 2:4-10).

26. припомни Мне; станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться.

Станем судиться; говори ты, чтобы оправдаться. Символическая картина суда Бога с грешниками, в которой Он выступает в качестве стороны, один из любимых пророком Исаией образов (см. напр., 41 гл.). В частности, в данном месте можно установить такой ход мыслей: Израиль, хвалившийся своей законной праведностью, мог ставить себе в заслугу, как свое спасение (частичное), так и обращение язычников. Но Господь, в предшествующем стихе, дело спасения приписал исключительно Себе. Предполагается, что Израиль мог с этим не согласиться или заспорить, почему Господь и предписывает ему правильный третейский суд.

27. Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня.

Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня... Евреи всякий раз, когда хотели выставить свою праведность и близость к Богу, ссылались на заслуги своих патриархов — Авраама, Исаака и Иакова, своих первосвященников и вождей — Моисея, Аарона, Самуила и др. Господь теперь и поражает их в самое больное и чувствительное место: Он говорит, что даже они — прославленные родоначальники и вожди еврейского народа — и то далеко не были безупречны в своей жизни и в своем нравственном поведении, о чем свидетельствует беспристрастная библейская история каждого из них (Быт. 12:13,18; 17:17; 20:2 и др.). Еврейский текст имеет слово “праотец,” которое многих экзегетов соблазняет искать какой-либо определенной исторической личности (Адама, Авраама, Иакова и др.). Но LXX термин — abicha перевели: “οί πάτρες ύμών," т.е. как собирательное имя, что гораздо лучше выражает общий смысл текста. Если “отцы” только согрешали, а потом снова восставали и достигали, при содействии Божественной помощи, высокой праведности, то “ходатаи” твои совершенно отступили от Меня. Под этими богоотступными ходатаями всего правильнее будет разуметь “ложных священников и пророков,” которые особенно умножились в предпленную эпоху, по свидетельству истинных пророков (Иер 5:13; 14:15; 13 гл. Иез 14:9; Соф 3:4 и др.).

28. За то Я предстоятелей святилища лишил священства и Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание.

Я предстоятелей святилища лишил священства... Так как на суде с Богом представители израильского народа оказались безответными, то, разумеется, и приговор этого суда состоялся далеко не в их пользу. “Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое, Иудея же прежде...” (Рим 2:9), А из среды иудеев раньше всех и больше всех эта скорбь падает на головы его слепых и буйных вождей, которые, напр., по подобию первосвященника Урии, потворствовали всякому нечестию и разврату (4 Пар 16:10-16).

Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание. По буквальному грамматическому смыслу употребленных здесь еврейских глаголов — vaahallel и veettena —их надо переводить в будущим временем — “и предам осквернению” и “отдам,” что еще более отвечает пророчественному характеру речи. Под “заклятием” и “поруганием” народа израильского должно разуметь, ближайшим образом, предстоящее вавилонское пленение, а затем все последующие бедствия, каким подвергся Израиль в течение дальнейшей своей, в общем очень скорбной, истории.

 

Глава 44.

1. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении.

1. А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. 2. Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал;

А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал... Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям (41:8-9; 42:19; 43:1,21). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т.е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди нею сохранится “семя свято — стояние его.” К этому-то избранному остатку (Ис. 10:21; Рим. 9:27) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов (“раб Мой,” “возлюбленный,” “которого Я избрал”).

3. ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих.

Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое... “Вод” у Исаии — обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; “излию Дух Мой...” Иногда, как в данном случае и еще в некоторых (35:6; 55:1), употребляется слово “вода” — maim — или “воды;” в других оно заменяется различными синонимами, напр., — словом: “дождь” (5:6; 30:23; 55:10), “роса” (26:19), “реки” (33:21; 41:18; 43:19), “потоки” (30:25; 35:6) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше (32:15). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля — апостолы, находившиеся в Сионской горнице (Деян. 2 гл.).

4. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод.

И будут расти между травою, как ивы при потоках вод. Продолжается речь о тех же избраннейших потомках Израиля, которые не затеряются в массе, а при содействии божественной благодати будут также сильно и быстро духовно возрастать, как ива, посаженная при воде. Любопытно отметить, что позднейшая раввинская экзегетика относит это пророчество к иудеям рассеяния, и ввела на этом основании ветви речной ивы в состав “Лулава,” особой священной церемонии праздника Кущей.

5. Один скажет: "я Господень," другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: "я Господень", и прозовется именем Израиля.

Один скажет, “Я Господень,” другой назовется именем Иакова... Смысл этого стиха и его связь с предыдущим довольно загадочны. Большинство комментаторов видит здесь речь о прозелитах и устанавливает такую внутреннюю, логическую связь мыслей. Остаток верного Израиля, получивши Святого Духа, приобретет настолько широкую и почтенную известность, что привлечет к себе многих последователей, которые будут гордиться назваться его именем и наперерыв друга перед другом будут именоваться кто “Господним,” кто “Иаковлевым,” кто “Израилевым.” Здесь, между прочим, довольно тонко подмечен одна характерная черта этих новообращенных язычников — их обычай, принесенный из язычества, локализировать культы и носить имя своего местного божества. В историческом смысле все это вполне оправдалось опять-таки на апостолах, которые в первый же день Пятидесятницы имели уже не одну тысячу прозелитов (Деян. 2:41).

6. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога.

6. Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога, 7. ибо кто как Я? Пусть он расскажет, возвестит и в порядке представит Мне все с того времени, как Я устроил народ древний, или пусть возвестят наступающее и будущее.

6-23. Идет особый, вставочный отдел, специально раскрывающий в художественно-сатирической форме мысль о ничтожестве идолов, по сравнению с величием истинного Бога. Начинается он словами: “так говорит Господь” (6 ст.) и продолжается до начала 24-го стиха, где мы снова встречаемся с той же самой формулой, очевидно, открывающей собою уже новую речь. Во всем этом отделе можно проследить две главных мысли: одна — о величии, всемогуществе, благости и спасающей силе истинного Бога Израилева, — она развивается в трех первых (6-8) и в трех последних стихах отдела (21-23); другая — о суетности и ничтожестве идолов в связи с преступным легкомыслием и каким-то неразумием поклоняющихся им, — она представляет из себя одно компактное целое (9-20). Потребность такой речи диктовалась условиями наступащего времени — близостью вавилонского плена, где склонные к идолопоклонству Иудеи подвергались особенно сильному соблазну.

В этих стихах — вступление в речь и раскрытие ее основной темы путем положительных доказательств, через ссылку на несомненный факт предстоящего плена, как на оправдание данного Богом пророчества об этом и, следовательно, как на бесспорное доказательство Его Предведения и Божественного достоинства. Как общая аргументация этого подотдела, так даже и все частные его выражения и мысли, уже встречались нам раньше и были своевременно нами прокомментированы (41:22-26; 43:9- 11).

8. Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю.

Нет другой твердыни, никакой не знаю. Некоторый новый опенок мысли: Господь, как Единое истинное прибежище и сила, сравнивается с надежной твердыней, или со скалой — этим прочным естественным ограждением. Хотя, впрочем, и эта мысль, и даже термин, — Zur — уже встречались у пророка Исаии (17:10; 26:4).

9. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. 10. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? 11. Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены. 12. Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. 13. Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. 14. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. 15. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. 16. Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: "хорошо, я согрелся; почувствовал огонь". 17. А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: "спаси меня, ибо ты бог мой".

9-20. Включительно дается новое раскрытие темы — a contrario, т.е. путем отрицательным, чрез сильное и художественное изображение мысли о полном ничтожеств идолов и крайнем, даже смешном, ослеплении почитающих их. Строго говоря, и этот подотдел не представляет собой чего-либо оригинального, а заключает только более последовательное и полное развитие тех образов и мыслей, которые уже были намечены пророком Исаией и раньше (40:18-20; 41:6-7). Но во всяком случае нельзя не отметить, что здесь пророк Исаия дает самое систематичное и самое полное обличение идолопоклонства

В качестве комментария ко всему этому отделу, мы позволим себе привести перифраз его, взятый из толкования блаженного Иеронима.

“Ибо кто может поверить тому, что посредством топора, и пилы, и сверла и молота образуется Бог? Или тому, что посредством угольев, выливаются идолы, или же посредством шнура, струга, наугольника и циркуля вдруг делаются боги, в особенности, когда голод и жажда художника указывают на ничтожность искусства? Ибо делается деревянная статуя, представляющая образ человека, и чем она будет красивее, тем бог считается священнее. Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, — и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи — заключает свой перифраз ее блаженный Иероним — очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций I. 8. 1-4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников:

Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный;

Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом!

“Сделаю бога!” сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю

Птиц и воров...”

(Теор. блаженного Иеронима, 8 ч. Киев, 1882 г., с. 199).

Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов (Иер. 10:2-5-14; Послание Иеремии — 8-72 ст. Прем 13:10-19; 14:14-17; 15:7-9} и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа).

18. Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. 19. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: "половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?"

Он закрыл глаза их, чтобы не видели и сердца их, чтобы не разумели... О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: “предал их Бог превратному уму — делать непотребства” (Рим. 1:28).

20. Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: "не обман ли в правой руке моей?"

Обманутое сердце веет его в заблуждение... Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т.е. в том самом, что на языке Священного Писания обозначается, как область сердца: “ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф. 15:19; ср. Рим. 1:21 с. и др.).

21. Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня.

21-23. Непосредственно примыкают к 8-му стиху и продолжают развитие той же самой мысли о всемогуществе и спасающей любви истинного Бога Израилева. После столь яркого обличения ложных богов язычества, повторное указание пророка на свойства истинного Бога получает по контрасту особую убедительность и силу.

Помни это, Иаков... Израиль, не забывай Меня... Помни это, т.е. ближайшим образом, только что раскрытое ничтожество идолов и неразумие идолопоклонников, а затем и то, что ты потомок знаменитого и верного Богу предка (Иакова-Израиля), что ты раб Мой; т.е., с одной стороны, должен, следовательно, служить не кому-либо другому, а именно Мне, а с другой, что ты как раз и домочадец Мой — близок и дорог Мне, и наконец, помни, что Я образовал тебя, т.е. избрал тебя из среды других народов и соответственно с твоим призванием воспитал тебя, почему и имею на тебя особые права.

Вторую половину фразы — не забывай Меня — ученые переводят различно. Еврейский lo finnaschscheni стоит в passiv, что по правилам должно быть переведено страдательным залогом — “ты не забываем Мною.” (В Славянском переводе — Помяни сия Иакове и Израилю, яко раб мой еси ты, сотворих тя раба моего, и ты, Израилю, не забывай Мене. То есть: вспомни — и не забывай. Прим. ред.) Так именно и переводят это место многие из ученых еврейских раввинов и западных экзегетов (Абен-Езра, Кимхи, Витринг, Гезеи, Эвальд, Кнейбель, Делич, Дилльманн, Дум и др.). Этому же чтению отдают предпочтение и проф. СПб. Академии в своем известном комментарии. При принятии такого перевода делается совершенно естественным и понятным и переход к следующему стиху, где говорится о спасении Израиля. (Тоже можно сказать, используя Славянский перевод. Прим. ред.)

22. Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя.

Изглажу беззакония твои... обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя... Своего верного Израиля Господь не забудет, и если он обратится к Нему, то простит ему все грехи его и искупит его, т.е. сначала выкупит, освободит из вавилонского плена, а затем — откроет возможность искупления от рабства греху.

23. Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле.

Торжествуйте, небеса... Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем... Этот стих занимает какое-то особенно серединное положение: с одной стороны, он звучит радостным финалом предшествующей речи — о Боге Избавителе, с другой — является как бы торжественным вступлением в новый отдел, специально раскрывающий величие и силу божественных благодеяний избранному народу, за всю прошедшую и даже ближайшую будущую его историю. По содержанию и форме он представляет благодарственный гимн Богу, Искупителю, один из тех, которыми особенно богаты книги пророка Исаии и Псалмов (35:1-2; 42:10-12; 13:13; Пс. 96:1; 97:1; 99:1 и др.). Небеса, глубины земли, горы, лес и все деревья — это все эмблемы самой полной и широкой, универсальной радости, в которой, вместе с человеком-царем природы должна принять участие и даже вся неодушевленная природа, так как судьбы ее, по воззрению Священного Писания, тесно связаны с судьбою человека (Быт. 3:17; Иов 5:7; Ис. 11:6-8; 24:4-7; Еккл 1:2-3; Рим. 8:20 и др.).

24. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира.

24. Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю,

С 24-28. начинается новый отдел, который, дойдя до конца главы, сам здесь еще не оканчивается, а простирается и на 8 первых стихов следующей 45 главы. Первая половина этого периода представляет собой, так сказать, только повышение (арсис), т.е. развитие и усиление тех мыслей, которые обстоятельно излагаться будут лишь во второй части периода, в его понижении (тезис), т.е. в следующей главе. Все повышение рассматриваемого нами периода состоит из одной непрерывной речи Господа, в которой Он воспоминает Израилю главный догмат его веры — о Боге Творце (24), указывает на ничтожество языческих верований и безумие их мнимых мудрецов (25), напоминает оправдание целого ряда Своих прежних пророчеств и произносит новое — о восстановлении Иерусалима и городов Иудиных (26), наконец, говорит о чудесном осушении какой-то символической бездны (27) и об избраннике Божием — Кире, как орудии Его воли в отношении к Иерусалиму и храму (28).

Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою сильно разостлал землю. Одно из самых выразительных и ясных мест Ветхого Завета, где с такой убедительностью и силой утверждается догмат о Боге-Творце. Подчеркнутое здесь указание на единство Творца направлено, разумеется, не против троичности Лиц Божества, но против сильно распространенного в языческой мифологии известия, что творцом мира был какой-то низший, второстепенный бог, (δημιουργός), который не творил мир из ничего, а лишь преобразовывал, или устроял его из готового материала, да и эту упорядочивающую работу он производил не самостоятельно, а по чужой указке (высших богов) и при помощи различных других сотрудников (низких божеств). В противоположность таким языческим басням Господь устами пророка твердо провозглашает, что Он есть единый первовиновник всего Сущего (45:6-7), истинный Творец неба и земли (40:22; 42:5), у которого не было при этом никаких советников и помощников (40:14,28). Самый образ “распростертия небес” хорошо нам знаком по известному выражению Псалмопевца: “простираешь небеса, как шатер" (103:2).

 

25. Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью,

Который делает ничтожными знамения лжепророков... безумие волшебников, мудрецов... Здесь можно, конечно, видеть исторический намек на египетских жрецов, состязавшихся с Моисеем и Аароном (Исх 7:11-12,22); но, пожалуй, лучше относить это к представителям вавилонской религии и науки, к халдейским жрецам, астрологам и мудрецам (16:6; 47:10, Иер. 29:8-9), так как этими культами и этой наукой больше всего увлекались современные пророку Иудеи.

26. Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: “ты будешь населен,” и городам Иудиным: “вы будете построены, и развалины его Я восстановлю,”

Который утверждает слово раба Своего... изречение своих посланников... Судя по всему контексту речи, под “словом” которое Господь утверждает, или оправдывает, должно разуметь пророчество о предстоящем вавилонском плене, которое имеет исполниться на глазах того же поколения. Отсюда под “рабом” Господа следует разуметь пророка Исаию, который, действительно, назывался так (20:3); а под “посланниками” следует понимать и всех других пророков, говоривших о плене и возвращении из него: Иеремию 29:10-14, Иезекииля 39:25-28, Иоиля 3:1, Амоса 9:11-15, Авдия 20 с.; Михея 4:10 и Софонию 3:14-20.

27. Который бездне говорит: "иссохни!" и реки твои Я иссушу,

Который бездне говорит “иссохни!” и реки твои Я иссушу. Под бездной и ее реками понимают весь обширный водный бассейн месопотамской низины, в центре которой стоял Вавилон. Некоторые склонны видеть здесь и более определенный намек на известный исторический факт, когда Кир во время осады города Вавилона отвел русло Евфрата и лишил население воды (Герод. I, кн. 190 гл. Ксеноф. Киропед. VI кн. 22 гл.). Об этом упоминает и пророк Иеремия (50:38; 51:36).

28. Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"

Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою... Достойно внимания, что один из полу-рационалистических западных экзегетов выражается о данном пророчестве так: “это пророчество по той ясности, с которой оно выражено, и по той правдивости (Bewahrheitung), с какой оно исполнилось на деле, должно быть признано замечательным (merkwerdig) и свидетельствует о глубоком и ясном взоре пророка.” (Dillmann — Kurzgett. Comm. Iesaia, 408 s. Funf. Auf. Leip. 1890.) Хотя пророчества о гибели вавилонян — главных врагов иудеев — и об избавлении их из вавилонского плена, при посредстве особого “мужа правды,” которого воздвигнет Господь, были неоднократно предсказываемы и раньше (см. напр., 41:2,26; 43:8), но никогда еще они не раскрывались с такой обстоятельностью и полнотой, до предсказания собственного имени Кира, включительно. (В Славянском переводе с 70-и этот стих изложен понятнее: Глаголяй Киру смыслити, и вся воли моя сотворит: глаголяй Иерусалиму возградишася, и святый храм Мой осную. Прим. ред.)

Неудивительно, что такая детальность и точность рассматриваемого пророчества послужила камнем преткновения для многих рационалистически настроенных экзегетов и явилась одним из главных аргументов для гипотезы о Второисаии, с чем связано и позднейшее происхождение второй части. Но в наших глазах подобная аргументация лишена силы, или, точнее, имеет чисто обратное значение: если, с точки зрения рационалиста, наличность пророчества уже компрометирует книгу и заставляет сомневаться в ее подлинности, то с точки зрения ортодоксального экзегета, никакая пророческая книга немыслима без пророчеств и, следовательно, чем больше, важнее и детальнее пророчества той или иной книги, тем значительнее и выше ее авторитет. (Отсюда, напр., Исаия назыв. Ветхозаветн. евангелистом). Ввиду этого, мы уже принципиально не можем сочувствовать попытке компромисса между рационалистическим и ортодоксальным толкованием данного места, на который идут многие представители примирительного экзегезиса, в том числе и наши, отечественные богословы (Проф. СПб. Дух. Академии и Г. Властов).

Желая сгладить резкость различия двух направлений во взгляде на пророчество о Кире (рацион. — событие post factum, ортодок. — пророчество ante eventum), они уменьшают силу самого пророчества тем предположением, что имя Кир будто бы имеет здесь не собственный и личный характер, а общее, нарицательное значение: оно означает: “солнце" и служит коллективным, нарицательным именем некоторых представителей Ахеменидовой династии. Но еще Дилльманн, на которого мы ссылались выше, возражал против этого, говоря, что истолкование имени “Кира” в смысле “солнца^" подлежит большому сомнению, а равно также и то, чтобы это был общий царский титул Ахеменидов; а главное то, чтобы обо всем этом мог знать пророк Исаия.

Новейшая же ученая критика окончательно подорвала значение этой гипотезы.

“Что Кир значит “солнце” — читает мы в ученом английском комментарии — основано на слабых авторитетах Плутарха и Ктезия и опровергнута теперь С. Н. Раулинсоном (Coneiform Inscription, vol. II, p. 112). Что это был древний титул всех персидских царей — это прямо противоречит очевидности. Из четырех царей — Ахеменидов, только два носили это имя, следовательно, оно было их собственным и личным, так же, как Камбиз, Ксеркс или Дарий.” (The Pulp. Comment. — Isaia L 159 p.). Таким образом, нет оснований умалять силу этого пророчества, а следует видеть в нем личное указание на Кира, сделанное больше, чем за 150 лет до его рождения. Так именно смотрит на свои пророчества и сам автор этой книги, который постоянно подчеркивает значение своих пророчеств, говорит что они предсказываются задолго до событий (“издавна,” “от древних времен” 41:26; 45:21 и др.) и имеют значение главнейшего доказательства в защиту истинного Бога, по контрасту с ложными предсказаниями языческих богов (41:21-23,26-27; 42:9,12; 44:8; 48:3-16 и др.). Наконец, в Библии мы имеем совершенно аналогичный случай такого личного пророчества, именно в III кн. Царств, где говорится о том, как один пророк из Иудеи за 300 с лишком лет предсказал Иеровоаму о рождении славного и благочестивого царя — истребителя идолопоклонства, причем определенно назвал и самое имя этого царя — “Иосия” (3 Цар 13:1-2).

Пастырь Мой... Не пастырь народа, или народов (ποιμήν λαών), как иногда называются в Библии цари, а пастырь Мой, и Моего народа, потому что он проявит особенную заботливость о народе Божием, как это и выясняется в следующих словах: “исполнит всю волю Мою," т.е. волю Божию об отпуске иудеев из плена и о возвращении их на родину. Историческое оправдание этого пророчества подробно излагается в начальных главах первой кн. Ездры(1-3 гл.); а параллельная версия со многими новыми подробностями дается Иосифом Флавием (Древности XI кн. 1-2 гг.). У него, между прочим, ясно говорится, что главным мотивом опубликования указа об освобождении иудеев из плена послужило для Кира самое пророчество, кем-то представленное ему и сильно его поразившее.

И скажет Иерусалиму; "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"

В этих словах справедливо видеть намек на главнейшие пункты указа Кира, который не только отпускал иудеев на свободу, но и заботился об их дальнейшей участи. А что это так, действительно, и случилось, видно, из кн. Ездры, где отмечается, что по распоряжению царя Дария подлинный указ Кира был разыскан и в нем, между прочим, прочитано: “В первый год Кира, царя Персидского… он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: …все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее” (1 Езд 1:1-3). А о самом исполнении этого указа свидетельствует III гл. I кн. Ездры. (1 Езд 3:8-13).

В заключение всего нельзя не отметить и того, что и здесь, как почти повсюду у пророка Исаии, за ближайшим историческим смыслом событий, преобразовательно выступает дальнейший, духовный смысл, относящийся к Мессии и Его царству. В этом смысле и Кир является прообразом самого Мессии, и тогда, конечно, такие эпитеты, как “пастырь Мой,” “который исполнит всю волю Мою” истолковываются еще легче.

Особые замечания.

Из всех пока рассмотренных нами глав 2-й части кн. пророка Исаии настоящая — 44 глава всего менее оригинальна. Как мы отмечали уже при ее анализе, она почти вся, за исключением трех последних стихов, представляет из себя мозаику мыслей и даже выражений из ближайших предшествующих ей глав 40-43 г. По-видимому, это именно обстоятельство дало повод некоторым представителям новейшей библейской критики отвергать подлинность данной главы и заставило их предполагать позднейшую ее вставку (Duhm, Cheyne, Marti etc.). Но мотивы, которые они выдвигают для этого, вроде тех, которые привели и мы выше, еще далеко не дают права для столь решительного заключения. Обычай часто возвращаться к известным излюбленным мотивам и настойчиво внедрять их в сознание своих слушателей или читателей — один из наиболее характеристичных приемов пророка Исаии, который проходит через всю его книгу и, следовательно, говорит как раз о противоположном, т.е. о подлинности и единстве книги.

Указывают, даже, что сатира пророка Исаии сами на идолопоклонство (44:9-20) слишком груба и не отвечает действительным, довольно возвышенным представлениям вавилонян о божестве (Duhm, Scholz etc.). Но против этого, во-первых, должно возразить, что совершенно в тех же красках изображают язычество и другие, как библейские (Иер. 10:2-9; Прем 13:10-19), так и древнехристианские авторы (Аристид Философ II-XIII гл. Иустин, Апол. 1,9; Письмо к Диогнету 2 г. Афинагор — Посл., 15-18 г. Ориген — Против Цельса VIІ, 62-63 и др.). Во-вторых, следует заметить, что пророк Исаия обличал, главным образом, самое распространенное, вульгарное язычество, которое, по общему голосу ученых историков религий (Chantepie de la Saussaye, Lenormanta, Thiele etc.) стояло на очень низком уровне культурного развития и почти вовсе не отличало божества от его фетиша.

 

Глава 45.

1. Пророчественное предызбрание и посвящение Кира, его причина и цель.

1. Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись;

С 1-8 ст. этот отдел 45 гл., как мы уже и говорили, составляет прямое продолжение предшествующей речи, образует собой завершение (тезис, понижение) того самого периода, начало которого дано в 24 ст. 44 главы. Ввиду этого, современное разграничение этих двух глав, насильственно, механически разрывающее две органических части одного целого, должно признать довольно неудачным, почему экзегеты обыкновенно его и игнорируют. Единственным внешним оправданием такого неудачного деления являются начальные слова 45 гл. “так говорит Господь,” которые, действительно, часто в библии служат началом новой речи, или важного нового отдела. (Разделение на главы и стихи в современной Библии сделано очень поздно — Гуго Калетом и Стефаном Герлахом (XIV-XVI вв.) — и по местам довольно искусственно, так что критикой его не следует стесняться).

Примечание: Деление на главы было впервые произведено в 586 г. до Р.Х., когда Пятикнижие было разбито на 154 главы (седарим). Полвека спустя оно было разделено на 54 части (парашийот) и на 669 более мелких фрагментов, чтобы облегчить поиски ссылок. Это деление использовалось в ежегодном цикле чтения. Греки разделили Библию на части около 250 г. по Р.Х. Древнейшее деление на главы относится к 350 г. по Р.Х. и проделано на полях так наз. Ватиканского кодекса. Первыми указателями на то, что Библия состоит из отдельных стихов, были пропуски между словами, иногда — буквы или цифры. Они применялись далеко не всеми. Первое общепринятое деление на стихи относится примерно к 900 г. по Р.Х. Латинская Вульгата была первой Библией, где и Ветхий и Новый Заветы разбиты как на главы, так и на стихи.

Существующее разделение на главы было введено лишь в начале XIII века Стефаном Лангтоном, впоследствии архиепископом Кентерберийским. В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. — Робером Этьеном (Стефанусом). Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях. Прим. ред.

Так говорит Господь помазаннику Своему Киру... Прямое обращение Бога к языческому царю не имеет для себя параллели в Священном Писании. Другие случаи несколько аналогичных обращений (Навуходоносору, Фараону и Авимелеху) происходили во сне. Такой исключительный факт объясняется, с одной стороны, важностью той миссии, какую Господь возлагал на Кира, а с другой — его сравнительной нравственной высотой.

“И действительно, все исторические свидетельства, до нас дошедшие, повествуют о нравственных достоинствах этого вождя, которого память окружена особым блеском славы и уважения к его нравственным достоинствам, которым не окружали ни одного из знаменитых людей древности. Великий знаток всех преданий Эсхилл, в Персах (ст. 765-772) называет Кира человеком доброй души, высоко разумным, к которому боги были особо благосклонны. Геродот III, 89, говорит, что персы называли Кира отцом за его добросердечие; Диодор Сицилийский (фрагм. кн. XI, 14. 16) говорит о Кире, что он превосходил всех своих современников мудростью, храбростью и всеми другими добродетелями, и что он отличался особенной добротою, так что персы дали ему прозвище отца. Наконец, известно, что в своем рассказе “Киропедия" Ксенофонт избрал его для изображения идеального царя и человека.” (Влаcтов V, 219 ст.)

Помазаннику Своему... у LXX выражено τΨ — χριστΨ — μου, чем еще яснее обозначается преобразовательный характер Кира в отношении к Мессии-Христу.

Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы... Держать кого-либо за правую руку, на языке пророка Исаии, значит сильно помогать тому (41:13). Здесь более ясная речь о том славном покорении Киром многих народов, о каком говорилось прикровенно и выше, под образом победоносного шествия “мужа правды” (41:2-3,25). Блестящее оправдание этого пророчества дано в славных и быстрых завоеваниях Кира, покорившего себе все, тогда известные, могущественные государства и основавшего новую мировую монархию, простиравшуюся от Ганга до Геллеспонта и от Каспия до Нила.

Сниму поясы с чресл царей... Как препоясание чресл, на языке Писания, есть символ силы и боевой готовности (Пс. 44:4; Иер. 1:17), так, напротив, снятие пояса и ослабление чресл составляет признак бессилия и бесполезности (Ис. 5:27; Дан. 5:6).

Чтоб отворялись… двери и ворота не затворялись... Мелкая, но характерная деталь; действительно, как показывают современные раскопки на месте древних ассиро-вавилонских городов, все они окружались стенами, в которых находилось по несколько массивных ворот. В частности, город Вавилон, по свидетельству Геродота (1,179), имел до ста медных ворот (Пс. 106:16), на что, по-видимому, и дается намек в следующем стихе (2 ст.).

2. Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю;

Я пойду пред тобою и горы уравняю... Под “уравненными горами” здесь символизируются покоренные царства и народы (40:4; ср. 2:14).

3. и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев.

И отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства… Лучшей иллюстрацией буквального исполнения этого пророчества служит общественный рассказ о богатствах Креза, царя Лидийского, доставшихся Киру, по праву завоевателя (Герод. 1,30.2.84 и Ксеноф. Кирп. VII, 2.11). Не меньшие сокровища достались ему и а Вавилоне (Иер. 50:37; 51:13).

Дабы ты познал, что Я Господь... Вот первая цель особого возвышения Кира, чтобы он сам из размышления о необычайных своих успехах пришел к заключению о помощи ему со стороны истинного Бога. И она вполне была достигнута, как это видно из начальных слов указа Кира, приводимых у Иосифа Флавия: “после того, как Величайший Бог вселенной явил меня царем, я убеждаюсь, что это есть именно Тот, Которому поклоняется народ израильский: ибо Он именно через пророков предрек имя мое, а вместе и то, что я созижду храм Его в Иерусалиме, в стране Иудейской.” (Древн. XI, 1)

4. Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня.

Ради Иакова, раба Моего... Я назвал тебя по имени, почтил тебя... Это — вторая цель и вместе главнейшая причина призвания Кира, воздвигнутого Богом, как мы уже знаем со специальной задачей (“пастырь Мой,” “исполнит всю волю Мою” 44:28) освободить иудеев и дать им возможность снова построить город и храм (ibid).

5. Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня,

Хотя ты не знал Меня... Это, дважды повторенное замечание, подчеркивает, с одной стороны, высоту и силу Божественного Предведения, знающего о человеке все, задолго до его рождения, с другой — указывает, что избрание Кира совершилось не в силу его личных заслуг, которых еще не было, а для осуществления высших планов Божественного Промысла.

6. дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. 7. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.

Дабы узнали от восхода солнца и от запада... что… Я — Господь делаю все это. Третий и последний мотив призвания Кира — чтобы все народы, объединенные под его державной рукою в один политический союз, могли легче и удобнее познакомиться с истинным богопознанием через пленных иудеев и их освободителя Кира. Таким образом, Кир своей замечательной судьбой, своими удивительными завоеваниями, своими высокими личными качествами и особенно своим исключительно покровительственным отношением к иудеям — заставлял говорить о себе и о Боге Израилеве, Которому он приписывал свои успехи, через что он и являлся избранным орудием богопознания в древнем языческом мире (1 Езд 1:2).

5-7. Я — Господь, и нет иного, нет Бога, кроме Меня... Я — Господь, и нет иного... Я Господь делаю все это. Усиленное повторение здесь данной мысли направлено, очевидно, против языческого многобожия и, в частности, против персидского дуализма, официальной религии Кира, Некоторый намек на последний видят в словах 7 ст., где идет противопоставление двух начал — света и тьмы, мира и бедствий (The pulp. Comment. Orelli и др.).

8. Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это.

Кропите, небеса.., и облака да проливают правду; да раскроет земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда... Слова этого стиха представляют из себя благодарственно-хвалебный гимн Богу за будущее избавление Израиля и за дарование ему и всему человечеству новых благодеяний. Небеса, облака и земля — это все знакомые эмблемы универсальной, мировой радости (см. коммент. 44:23). Несколько труднее определить, что здесь разумеется под “правдой” и “спасением”? В ближайшем, историческом смысле под “спасением,” которое приглашается принять земля, очевидно, разумеется самый факт спасения или избавления иудеев от вавилонского плена. Под “правдой” же, сопутствующей этому спасению — торжество Божественной правды, т.е. оправдание или исполнение Божественных планов о всеобщем спасении, прототипом которого является и это спасение иудеев из плена. В более же отдаленном, преобразовательном смысле под “правдой,” сходящей с неба на грешную землю, можно разуметь “дар оправдания,” т.е. отпущения грехов, соединенного с благодатью Святого Духа; а под “спасением” — следствие такого оправдания, т.е. получение вечного, истинного спасения.

9. Непостижимость и величие планов Божественного промышления о спасении Израиля.

9. Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело скажет ли о тебе: "у него нет рук?" 10. Горе тому, кто говорит отцу: "зачем ты произвел меня на свет?", а матери: "зачем ты родила меня?"

С 9-13 включительно разбираются возражения или, точнее, предусматриваются сомнения, которые могли у кого-либо зародиться относительно точного исполнения всего того, что только перед этим было предсказано; а также б. м. здесь опровергается и недовольство только что возвещенным путем спасения.

Горе тому, кто препирается с Создателем своим... кто говорит отцу... матери: зачем ты родила меня... Кому возвещается это горе? Кто осмеливается жестоко препираться с Творцом и выражать такое безрассуднее недовольство своей участью? Очевидно, не кто иной, как тот же “жестоковыйный” Израиль, который не раз и раньше, как от пророка Исаии (29:16; 40:27), так и от других пророков (Иер. 18:1-2) уже получал подобные же уроки за этот упорный свой недостаток. Можно думать, что пленные иудеи, переживая тяжелые бедствия, уже потеряли веру в возможность избавления, как это вытекает из известной нам жалобы Израиля: “путь мой сокрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего” (40:27). Но есть также основания предполагать, что иудеи, как кичливые националисты, выражали еще и недовольство, слыша пророчество о восстановлении их города и храма не каким-либо великим иудейским вождем (напр., Мессией), а совершенно чуждым для них царем язычником. На это, по-видимому, намекает конец 11-го стиха: “вы… хотите Мне указывать в деле рук Моих" ?

11. Так говорит Господь, Святый Израиля и Создатель его: вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? 12. Я создал землю и сотворил на ней человека; Я — Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я.

Я создал землю, и сотворил на ней человека... Безрассудство и претенциозность выставленных возражений Господь опровергает одним безапелляционным аргументом — указанием на Себя, как на Творца всего мира, в том числе и самого человека (Ср. 40:26; 42:5 и др.).

13. Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф.

Я воздвиг его в правде.... Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп, и не за дары... Речь снова возвращается к Киру, и пророчество о нем заканчивается тем же самым пунктом (отпуск пленных и восстановление Иерусалима), с которого оно и началось (13:26). Но здесь добавлена и одна новая подробность — полная бескорыстность действий Кира, блестяще, как известно, оправдавшаяся исторически, когда Кир не только ничего не взял с отпущенных им иудеев, но еще сам щедро одарил их (1 Езд 1:8).

"Я воздвиг его в правде” — это или синоним выражения “муж правды” (41:2), или же указание на него, как на исполнителя “праведных судов Божиих.” Заканчивая речь о Кире, мы не можем удержаться от соблазна привести отрывок из одного клинописного текста, прочитанного на знаменитом цилиндре Кира и имеющего, по-видимому, довольно близкую аналогию с началом 45-й главы. В нем мы читаем следующее: “Мардук искал справедливого царя; он взял за руку человека по своему сердцу; он назвал его по его имени Киром, царем Ансана; во всемирном царстве он назвал его имя...” Ученый, который специально комментировал эту надпись и сличал ее с библейским пророчеством, не нашел оснований говорить о заимствовании каким-либо автором у другого; но высказал только предположение, что пророк Исаия был знаком со стилем вавилонских придворных летописцев (Kittel — Condamin Le livre d’Isaie, 273 р.), Мы же с одинаковым правом можем сделать и обратное предположение, что вавилонские хронографы были осведомлены о предсказании пророка Исаии и в своих записях имитировали его. Вероятно, они же довели его и до сведения самого Кира.

14. Так говорит Господь: труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога.

С 14-17 говорится о посрамлении язычества, которое, если хочет быть последовательным и искренним, должно, при виде чудесных завоеваний Кира, отвергнуть своих ложных богов и исповедать Единого Бога Израиля, силой Которого и Кир совершал свои удивительные подвиги. Многие из комментаторов считают этот отдел мессианским и толкуют его в смысле пророчества о вступлении в новозаветную церковь язычников (Витринг, The pulp. Comm. Dillm. En. Петр, Властов и др.). Но такому пониманию резко противоречит содержание 16-го стиха — о посрамлении язычества, который они принуждены искусственно обходить. Поэтому мы отдаем предпочтение более реальному толкованию (Orelli, СПб. проф.), усматривающему здесь речь о различных завоеваниях Кира, как естественных путях распространения истинного богопознания в древнем мире и как подготовительного средства, сначала к иудейскому прозелитизму, а затем и к новозаветному христианству.

Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут... и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Правильное истолкование этого места устанавливается сравнением его с параллельным, где говорится: “в выкуп за тебя (Израиля) отдал (Я) Египет, Эфиопию и Савею” (43:3). И здесь, по связи с 13 ст. нужно такое же толкование. Так как Кир своим благожелательным отношением к иудейским пленникам проявил, между прочим, и высокое бескорыстие, то как бы в награду за это Господь обещает ему (точнее, его преемникам, или его царству и народу) важные и богатые новые завоевания в лице египетских народов. Причем эта естественная награда Киру послужит, согласно планам Божественной Премудрости, вместе и средством к торжеству истинного Бога: вновь покоренные народы будут новыми свидетелями удивительных деяний Кира, а следовательно, и новыми прославителями Того Бога, именем Которого он все это совершал.

15. Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель.

Истинно, Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель. Правильнее всего это восклицание приписывать самому пророку Исаии. Усматривая в своем пророчественном видении, что языческие народы, входящие в состав монархии Кира, хотя и будут смутно чувствовать величие истинного Бога, однако Он все же останется для них “сокровенным,” “неведомым Богом” (Деян. 17:23), пророк и хочет восполнить недостаточность такого богопознания более ясным и определенным исповеданием Его (Ср. Втор 28:29; Притч 25:2).

16. Все они будут постыжены и посрамлены; вместе с ними со стыдом пойдут и все, делающие идолов. 17. Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков.

Все они будут постыжены и посрамлены... Израиль же будет спасен... вы не будете постыжены и посрамлены. В этих двух стихах дана антитеза ближайшего будущего язычников и иудеев. Язычники, надеющиеся на своих идолов, будут посрамлены, так как падут под рукой нового завоевателя. Верные же сыны Израиля, получившие по милости своего Бога свободу, тем самым восторжествуют над всеми своими врагами-идолопоклонниками (ср. 28:16; Рим. 10:11). Начало 17-го стиха, где говорится, что “Израиль же будет спасен спасением вечным,” не должно особенно нас смущать, во-первых, потому, что слово “век и вечность” часто на языке Священного Писания имеет очень условное значение (время жизни поколения, рода и даже отдельных лиц); а во-вторых, еще и потому, что еврейская нация, как мы знаем и видим, имела, имеет и будет иметь вечно продолжающееся существование (9:27; 11:5).

18. Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного. 19. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: "напрасно ищете Меня". Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину.

Ибо так говорит Господь… Не тайно Я говорил... не говорил Я племени Иакова: напрасно ищете Меня. Я Господь, изрекающий правду... Слова этих двух стихов, с одной стороны, являются обычной у пророка Исаии заключительной клятвой к пророчеству о судьбе Израиля, а с другой — служат как бы торжественным вступлением или переходом к следующему пророчеству — о призвании к Богу язычников. Ссылка на историю мироздания, помимо удостоверения Творческой Премудрости и силы, имеет здесь и значение некоторой аналогии: как некогда Господь Своей творческой силой привел в порядок материальной хаос первозданного мира, так теперь Он собирается упорядочить духовный хаос различных религиозных верований человечества, приводя их к единству истинного Богопознания. Гебраисты, между прочим, обращают внимание на не совсем точный перевод слов: не напрасно сотворил ее, которые возможно правильно должны быть переданы: не оставил ее более (или далее) пустой. В таком виде вся эта фраза, в особенности ее последнее выражение — tohu, — получает самое близкое отношение к 1 гл. кн. Бытия и, следовательно, свидетельствует об ее допленном происхождении.

Не тайно Я говорил, не в темной месте земли... Господь ясно и во всеуслышание возвещал Свою волю и весь ход Своего Божественного домостроительства о спасении человечества народу израильскому, а чрез него и всему роду человеческому (Втор 30:11-20 и др.). Он никогда не говорил тайно (48:16), и в скрытом месте, но всегда при многих свидетелях (43:10, 44:8; ср. Ин. 18:20). В этом отношении слово истинного Бога представляет теперь противоположность с изречениями ложных богов: известно, что пифии, сивиллы и жрецы языческие часто передавали откровения своих богов или в пещерах (дельфийский оракул, теперь Трофония; дельфийский оракул и Трофония — не одно и тоже. См. сноски. Прим. ред.) или в подземельях храма (Юпитера Капитолийского и др.).

20. Распространение спасения Божия на все народы мира.

20. Соберитесь и придите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов. Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает.

С 20-25 ст., т.е., до конца главы, идет уже прямое обращение к язычникам, с целью призвания их к истинному Богу. По общему своему содержанию и даже по отдельным выражениям он очень родственен тем многочисленным местам кн. пророка Исаии, в которых излагается суд Божий над языческими народами, обыкновенно заканчивающийся признанием их вины, но вместе и прощением ее и обращением их к Богу (Ср. 24:1-23; 26:20-21; 27:1-7; 30:27-33; 23:1-10; 40:24; 41:11-12,25; 43:13-15 и пр.).

Соберитесь и придите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов... Обращение это тождественно по смыслу с подобными же раннейшими (41:1 и 43:9). Нового здесь только то, что оно направлено не ко всем язычникам, а к “уцелевшим” из них, очевидно, к уцелевшим до будущего пророчественного момента — пришествия Мессии.

“Пророчество видит то время, когда уже сокрушены растленные монархии Семито-Кушитов и когда с ними вместе пала и растлевающая религиозная система, обратившая людей в существа с исключительно животными инстинктами. Уцелевшие народы, суть те, которые промыслом Божиим подверглись воздействию живущих среди них (4 Цар 17:6; 24:15-16) пленных израильтян, которые в свою очередь отрезвились в плену и никогда больше не возвращались к идолопоклонству” (Властов, V, 231).

Невежды те, которые носят деревянного своего идола... который не спасет... Обличение идолопоклонства, близко напоминающее сказанное по этому поводу выше (40:18-20; 41:7 и 44:9). О том, что ассиро-вавилонские язычники устраивали торжественные религиозные процессии с перенесением различных иноземных богов, свидетельствуют древние рисунки на современных раскопках, описанные еще Лейярдом и Раулинсоном (The pulp. Commentary — 177).

21. Объявите и скажите, посоветовавшись между собою: кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня.

Кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Вопрос также хорошо знакомый по предыдущему (41:26; 43:9; 44:7). То же должно сказать и про ответ на него (41:4,27; 42:21; 43:10-12; 44:6-8). Очевидно, речь идет опять же, главным образом, про поразительную ясность и удивительную точность пророчества о Кире, которое за 150 л. до его рождения не могло быть дано никем иным, кроме Всеведущего и Всемогущего. Но поскольку пророчество о Кире стоит в связи с пророчеством об обращении язычников, здесь не исключается речь и о последнем.

22. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного.

Ко Мне обратитесь... все концы земли... Ясное и выразительное призвание язычников к истинному богопознанию, частичному — в форме иудейского прозелитизма и более полному — в виде преимущественного вступления их в новозаветную церковь (Пс. 21:28; 97:3 и др.).

23. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык.

Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное. Во свидетельство высшей непреложности всего сказанного идет обычная в таких случаях клятва (Быт. 22:16; 24:7; Исх 13:5,11; Иер. 22:5 и др.). Смысл и значение Божественной клятвы раскрыт апостолом Павлом (Евр 6:13).

Предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык... Лучшим комментарием данного места является известное пожелание того же апостола: “дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.” (Флп 2:10-11 Ср. еще Пс. 21:28-30 и Рим. 14:11).

24. Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила; к Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него.

Только у Господа... правда и сила... Т.е. только Бог, как нелицеприятный Судия, может правильно всех рассудить и только опять Он же, как Всесильный, в состоянии осуществить свой приговор. Таким именно духом проникнуты все дела Божии. Отсюда и благовествование Христово, по апостолу, “есть сила Божия... в нем открывается правда Божия” (Рим. 1:16-17). “Устыдятся все враждовавшие против Него." Это — сжатое повторение того, о чем подробнее говорилось выше (41:11).

25. Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево.

Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево... и Не само оно спасется, не своими достоинствами и заслугами, а единственно спасающей и милующей благодатью Господа Иисуса Христа Слов этих ни в каком случае нельзя относить только к одному плотскому Израилю, так как большая часть его отвергла Господа и потому не могла получить спасения. Поэтому их следует прилагать к духовному Израилю, или толковать в смысле блаж. Иеронима: “проиcшедшие же от племени сынов Израилевых и родившиеся от семени апостолов и уверовавшие во Христа будут иметь правду и славу вечную.”

 

Глава 46.

1. Низвержение вавилонских божеств.

Две следующих главы кн. пророка Исаии (46-47 гл.) говорят об одном и том же предмете — об исполнении грозного суда Божия над Вавилоном, причем в первом из них говорится о суде над религиозным (46 г.), а во второй — над политическим состоянием Вавилона (47). Вся эта речь пророка, кроме своего прямого, чисто исторического значения, имеет и эмблематический характер: в лице Вавилона, как главного центра древнего язычества, произносится праведный суд Божий над всем язычеством вообще, с его грубым идолопоклонством и его растленной культурой. Само собою понятно, что все эти откровения дают пророку самый благодарный материал для соответствующих религиозно-нравственных уроков его современникам.

1. Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их — на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных. 2. Низверглись, пали вместе; не могли защитить носивших, и сами пошли в плен.

Пал Вил, низвергся Нево... Ваша ноша сделалась бременем для усталых животных. Низверглись... не могли защитить носивших, и сами пошли в плен. Высокохудожественная, драматическая картина, поразительная по своей исторической точности! Самая речь об этом является вполне логичной и понятной после известия о победах Кира, так как одним из следствий этих побед был и сильный удар, нанесенный им вавилонскому идолопоклонству.

В позднейший вавилонский период, к которому относится данное видение прор. Исаии, Вел (Вил), или по LXX Bil (Бил, Бел)) и Небо (Нево) были двумя главными божествами Вавилона, как о том свидетельствуют памятники той эпохи. Из семи царей последней династии, в состав имен трех входит имя Небо (Небукаднецар (Навуходоносор — прим. ред.), Набополоссар и др.), а в состав двух — имя Вел (Вил), или его синоним — Меродах (напр., Белкудурзцур, Валтасар и пр.). Имена этих же самых божеств находим мы и на знаменитом цилиндре Кира. Бел — имя древнейшего вавилонского бога, одного из первой триады (Ану, Бел и Еа), впоследствии отождествлено было с позднейшим ассирийском божеством Меродахом, или Мардуком и в форме Бел — Меродах почитался непосредственным покровителем Вавилона. В честь его в Вавилоне сооружен был особый храм в форме пирамиды, который Страбон называет “гробницей Вила” и который, по вычислениям Опперта, имел до 189 метров вышины, т.е. превосходил даже пирамиду Хеопса. На этом месте находятся современные развалины холма Эль-Бабиль.

“Небо,” “Нево” или по-ассир. “Набу” (родств. евр. nabi пророк), по вавилонской теогонии, был сыном Бела-Меродаха, считался вестником и истолкователем воли богов, наподобие Меркурия в греческой мифологии. (См. “Очерки по ассиро-вавилонской религии” проф. С. Глаголева. “Из чтений о религии,” 1905 г. с. 58-я). В честь его был воздвигнут в Вавилоне знаменитый храм семи светил, описанный у Геродота под именем храма Вила, хотя на самом деле здесь ему, как отцу бога Небо, был посвящен только одИин из семи этажей. Все это сооружение, по вычислениям Опперта, имело до 250 футов высоты; (около 80 метров, прим. ред.) в настоящее время на его месте — развалины Бирс Нимруд.

Так же хорошо, как самую религию вавилонян, знал пророк и их религиозно-политические обычаи. Действительно, при частых войнах, практиковавшихся в пределах обширной ассиро-вавилонской монархии, существовал обычай, по которому победители старались захватить и увезти к себе божество побежденных. Это считалось большим позором для побежденных (наподобие плена войскового знамени) и важной добычей для победителей, которые таким путем думали удержать в своей зависимости и поклоняющиеся этим богам народности. Рассматриваемая и с этой стороны — со стороны знания тогдашних обычаев и нравов, речь пророка Исаии также безукоризненна.

Но вместе с тем она возбуждает довольно серьезные возражения с исторической точки зрения. На основании бесспорных монументальных записей (цилиндр Кира, надпись Набонида и др.) теперь установлено, что Кир мирно и даже торжественно вступил в Вавилон и что он не только не тронул местных божеств, но и оказал им знаки особенного внимания. Ни Кир, ни его преемник — Камбиз не трогали знаменитого золотого идола Бела — Меродаха в Вавилоне, только третий царь — Ксеркс увез его отсюда, по свидетельству Геродота (I, 183). Для устранения этого очевидного и довольно резкого противоречия, мы позволим себе предложить такого рода гипотезу. Вся речь пророка Исаии о низвержении богов Вавилона — это не столько пророческое видение, в собственном и строгом смысле слова, сколько аллегорическая метафора — новое и сильное обличение язычества, вообще. А так как всякая поэтическая метафора допускает правдоподобный вымысел, то и в данном случае живая творческая фантазия пророка создает именно такую картину, которая должна бы была быть в данном случае. И не вина пророка-поэта, что историческая действительность сделала здесь резкое уклонение от обычного шаблона. Но даже и этот, незначительный, дефект для нас имеет значение крупного приобретения. Он с несомненностью показывает, что весь этот отдел — один из наиболее хронологически соблазнительных — написан раньше факта, о котором он говорит, а не представляет позднейшее описание уже совершившихся событий, на чем обыкновенно настаивают защитники гипотезы Второисаии.

3. И вытекающие отсюда назидания: а) ко всему “остатку” дома Израилева,

3. Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней:

3-4. Печальная участь божеств покоренного Вавилона (какую пророк вправе был ожидать, хотя действительность и не оправдала его ожиданий) дает пророку удобный повод воспользоваться ею как благодарным материалом для нового развития и доказательства его излюбленной мысли — о неизмеримом превосходстве Бога Израилева, по сравнению с ничтожеством языческих богов.

Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева... На вопрос, к кому относится это обращение и кто разумеется здесь под “остатком,” самым правильным ответом, основанным на сравнении параллелей, будет тот, что это относится ко всем, вообще, представителям богоизбранного племени, без различия его колен, которые ко времени падения Вавилона останутся или, точнее, будут находиться в нем (1:9; 10:20-22; 11:16; 40:27; 41:8,14; 43:24; 44:1,21,23; 45:4 и др.).

4. и до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас.

3-4. Принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней и до старости вашей Я тот же буду... Я же буду носить вас... поддерживать и охранять... Сильная и выдержанная антитеза языческим богам. Относительно последних неизвестно когда они записаны в покровители людей; но хорошо известно, что при первой же надобности в этом, они оказались бессильными оказать действительную помощь. Истинный же Бог Израилев оказывает свою всесильную помощь избранному Им народу во все периоды его исторической жизни, значит с самого его появления и до конца его исторического существования. Языческие боги нуждаются в том, чтобы люди их носили, поддерживали и охраняли; истинный же Бог Израилев поступает как раз наоборот: Он сам, как орел птенцов, носит Свой народ, его поддерживает и охраняет (Исх 19:4; Втор 32:11-12; Ис. 44:2,24; Ос 11:3; Лк. 13:34).

5. Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны?

Кому уподобите Меня и с кем сравните… Почти буквальное повторение сказанного раньше (40:18,25), имеющее в данном случае для себя новый, побудительный мотив при виде поругания столь драгоценных и столь чтимых идолов.

6. Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; 7. поднимают его на плечи, несут его и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, — он не отвечает, не спасает от беды.

6-7. В этих стихах снова дается сильная обличительная сатира на вавилонское идолопоклонство, с которой мы встречались уже и раньше (44:11 -12 и 40:19).

Поднимают его на плечи... Указание на те торжественные религиозные процессии, намек на которые дан был и выше (45:20).

Кричат к нему, он не отвечает... Сильная ирония над полной негодностью языческих божеств. В Библии она имеет для себя и твердую историческую основу, в истории Кармильского жертвоприношения, когда соперники пророка Божия — Илии, тщетно кричали своим богам (3 Цар 18:26-29).

8. 6) к “отступникам” из числа их

8. Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу;

8-11. Нравственное увещание, е качестве вывода из сказанного, преимущественно обращенное к заблудшим сынам Израиля.

Вспомните это... примите это, отступники, к сердцу; т.е. будьте внимательны, постарайтесь уразуметь все сказанное вам — и ничтожество языческих божеств и величие Всемогущего Господа. Обращение — вспомните сходное с одним из ближайших, раннейших глав (44:21), равно как и самое название адресатов речи, “отступниками” заставляет, по аналогии (48:8), видит в них представителей всего народа израильского, так как неизмеримо большая часть его, действительно, очутилась в положении “отступников,” отпавших (хотя, быть может, и бессознательно) от веры в истинного Господа.

9. вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю.

Вспомните прежде бывшее, от начала века... Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Апелляция к тому, что было сделано, ссылки на довечность и своевременность планов Божественного Предопределения и указание о неизменности Его советов — это один из любимых и довольно часто употребляемых литературных приемов этого писания (14:24; 41:22; 43:16,18 и др.). В данном случае такое, чисто формальное удостоверение, заключает в себе намек и на более положительное содержание, именно на то Божественное определение, согласно которому низко упавший культурный мир должен был обновиться притоком свежих народов и потомки Иафета вселятся в шатрах Симовых (Быт. 9:25-27). Право так думать дает следующий стих, где речь снова возвращается к Киру, главному виновнику такой перемены.

11. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю.

Я воззвал орла от Востока, из дальней страны... Если перед этим пророк хотел тронуть сердца слушателей воспоминанием о прошлом, то теперь он хочет поразить их предсказанием о будущем, предсказанием, хотя и не новым, ко настолько важным и серьезным, что пророк часто обращается к нему в подобных случаях, как к самому вескому аргументу. Под образом “орла,” воздвигнутого Богом от Востока, для осуществления Его промыслительных планов, как это видно из контекста (40:2,25}, понимается Кир, названный так или за быстроту и силу своих походов, или же за то, что он имел изображение орла на своих знаменах, о чем говорил и Ксенофонт (Киропед. VIII, 1,4).

12. в) к людям “жестоковыйным.”

12. Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды:

В двух последних стихах данной главы дано заключительное обращение к людям, окончательно огрубевшим, до слуха которых доступ пророческому слову особенно затруднителен, почему он и подходит к ним лишь в конце всего, после двух предшествовавших обращений, сначала к “остатку” (implicite — лучшей части) дома Иэраилева (3 ст.), затем к “отступникам,” т.е. хотя и большей, но худшей его части (8 ст.).

Жестокие сердцем, далекие от правды... Хотя под “жестокими сердцем” Священное Писание обыкновенно разумеет весь “жестоковыйный” Израиль, не уверовавший в Мессию, несмотря на все данные ему благодеяния и чудеса (Иез. 2:6; 3:7; Ис. 50:2; 45:2), однако, по ходу мыслей автора, в данном случае мы должны видеть не весь Израиль, а его наиболее безнадежную часть.

В обличительно-увещательной речи пророка есть своя градация и это — высший и последний член данной градации, т.е. не обыкновенные иудеи, а наиболее закоренелые из них, в частности, напр., их книжники и первосвященники, которые и сами не входят в Царство Небесное и других, хотящих войти в него, не пускают (Мф. 23:13). Они названы также еще и далекими от “правды;” под “правдой” же, на языке Библии, обычно разумеется Тот, Кто сказал впоследствии о Себе: “Аз есмь путь, истина и живот” (Ин. 14:6), Его решения, Его праведные суды. Более частный смысл этой “правды” раскрывается в следующем стихе.

13. Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою.

Я приблизил правду Мою, она недалеко, и спасение Мое не замедлит... Под приближенной Богом “правдой” здесь разумеется, ближайшим образом, то спасение народа Божия из вавилонского плена, которое является отправным пунктом всех речей пророка. Но, как всюду, так и в данном случае, это ближайшее историческое событие имеет и соответствующее аллегорическое значение, служа прообразом того духовного спасения, о котором говорится дальше.

…и дам Сиону спасение, Израилю — славу Мою. По терминологии пророка Исаии, слово “Сион” имеет довольно определенный смысл, — указывает на центр будущего, восстановленного и духовно-обновленного Израиля, имеющего возникнуть уже по пришествии Мессии (1:26-27; 29:1; 38:11; 40:10; 62:1 и др.). А так как, по слову апостола, это спасение придет "от Иудеев” (Ин. 4:22), т.е. чрез посредство сего богоизбранного племени, то оно, конечно, послужит и в прославление его истинных сынов, как отметил это и Симеон Богоприимец в заключительных словах своей молитвы: “свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. ” (Лк. 2:32).

 

Глава 47.

1. Падение гордого Вавилона.

Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон — гордая столица мировой монархии — берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством.

1. Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною.

1-3. В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром.

Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев... Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. “Дщи Вавилоня окаянная" —взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец 136:8}. (В русском переводе: Дочь Вавилона, опустошительница. По-славянски более выразительно. Прим. ред.) Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда — “дщерь Сиона,” “дочь Сидона,^" “дщи Иерусалима,” “дочь Моава,” и пр. и пр. (Ис. 1:8; 23:12; 4 Цар.19:21; 16:2; Зах 9:9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова (2:8) и из многих других примеров (Втор 28:56; Иер. 13:18; 48:18 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль.

И вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. О роскоши и неге Вавилона единогласно свидетельствуют как библейские, так и языческие писатели (13:22; 14:11; Дан. 5:1; Герод. 1, 195, 199; Курций V, 1), справедливо усматривая в ней одну из главнейших причин внутренней деморализации Ассиро-Вавилонской монархии и ее быстрой политической гибели.

2. Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки: 3. откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого.

В сильных и образных красках восточных нравов рисуется картина крайнего унижения города и всей нации.

Возьми жернова и мели муку… Это труднейшее занятие на Востоке было уделом пленников и в особенности пленниц, почему, конечно, оно особенно тяжело было не только физически, но еще более морально, для бывшей царицы (Суд 16:21; Исх 11:5).

Сними покрывало твое… Открой голени… даже виден будет стыд твой… Восток до сих пор не знает большего унижения для женщины, как то, что указано здесь пророком. Снятие покрывала и обнажение тела, в особенности столь высокое, какое необходимо для перехода вброд довольно глубокой реки — это все такие оскорбления для женской чести, от которых на Востоке застрахованы бывают даже и публичные женщины (Быт. 38:14-15; Иер. 13:26; Наум 3:5). Блаженный Иероним в самом подчеркивании у пророка таких, чисто физических деталей, видит специальное наказание Вавилону за его сугубый грех моральной распущенности.

4. Искупитель наш — Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев.

Искупитель наш — Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев. “Все комментаторы замечают, что это восклицание вырывается из души пророка, тогда как все пророчество о Вавилоне говорит пророк от имени Господа.” (Властов). Оно заключает в себе или напоминание о неотвратимости божественного суда над Вавилоном (3 ст. ср. 43:14; 44:6) или благоговейное удивление пророка о милости Божией, явленной Израилю в самом факте уничтожения Вавилона, как его главнейшего врага.

5. Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств.

Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств. Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т.е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя.

"Темнота” — на языке Священного Писания, символ “несчастия и плена” (50:10; Мих 7:8 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул “Царя царей” (13:19; Иез. 26:7; Дан. 2:37 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (Ср. Плач 2:10; 3:2; Мих 2:8).

6. ближайшая причина этого пренебрежения к народу Божию и непомерное высокомерие.

6. Я прогневался на народ Мой, уничижил наследие Мое и предал их в руки твои; а ты не оказала им милосердия, на старца налагала крайне тяжкое иго твое.

6-7. Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна — это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая — непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни (Быт. 9 гл.).

Я прогневался на народ Мой... Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат Божественного гнева за измену Израиля Всевышнему (2 Цар 24:14; Зах 1:15 и др.).

А ты не оказала им милосердия... Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов (Иер. 51:34; Пс. 136:8-9; Плач 4:16; 5:12).

На старца налагала крайне тяжкое иго... Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение — просто это особый прием усиления и обострения мысли.

7. И ты говорила: "вечно буду госпожею", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после.

И ты говорила: "вечно буду госпожею.".. Тирания, о которой говорилось в предыдущем стихе, являлась следствием другого, чисто духовного порока вавилонян — их безграничного самопревозношения, гордости и тщеславия. Эта отличительная черта духовного образа вавилонян отмечалась у пророка Исаии и раньше (10:5-16; 14:1-23), и она же, очевидно, послужила причиной того, что Ассирия и Вавилон выступают в Священном Писании прототипами антихриста (Откр 18:9-10).

8. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения.

8. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, — и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою и не буду знать потери детей".

С 8 по 11 включительно идет речь о внезапности самой гибели Вавилона, его полной растерянности и беспомощности.

Обращение к Вавилону, с указанием главных его свойств, напоминающее слова первого стиха (“изнеженная," "живущая беспечно").

 

 

9. Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих.

Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое — потеря детей и вдовство... Мы видим, что в подобных же красках Библия, вообще, изображает гибель каких бы то ни было народов и государств (12:19-22,22-23; Иер. 1:10-15; 51:36-43 и др.). Очевидно, для чадолюбивого Израиля не было большего горя, как печальное вдовство и потеря детей, или вынужденное бездетность, вообще. А потому эти именно образы и выступают самыми яркими символами безнадежного отчаяния и горя.

В полной мере придут они на тебя... Слова эти, вполне понятные сами по себе, вызывают сильное возражение со стороны их исторической достоверности. Ведь известно, что Кир завоевал Вавилон совершенно без кровопролития и отнесся к его пленению в высокой степени великодушно и гуманно. Что же, в таком случае, означают слова пророка о полной мере наказания? А они означают то, что пророк писал не точную будущую историю Вавилона, а его наиболее вероятную, гадательную участь. Точного и несомненного во всем его пророчестве был лишь один факт — самое завоевание Вавилона Киром. Все дальнейшее — только правдоподобные выводы из этого бесспорного факта. Но последние сделали здесь резкий уклон от своего обычного течения; и пророчество автора книги, проигравшее в этих второстепенных деталях, сильно выиграло в главном, так как дало ясное доказательство того, что оно истинное пророчество; записано до начала завоевание Вавилона, а не после него, как утверждает отрицательная критика. (Думается, что эти стихи лучше истолковать как неотвратимость Божиего суда над нечестивыми, в приложении к приходу Мессии и грядущему тогда внезапному наказанию нечестивых. Прим. ред.)

Несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих... Во всех стран древнего Востока — Халдея и Вавилон, преимущественно — страны магии и заклинаний. Из свидетельств классических писателей (Диодор Сиц., Герод.) и из данных новейших раскопок в ассиро-вавилонской территории мы знаем, что там практиковались три следующих главных формы магии: 1) приготовление и употребление особых амулетов и талисманов с выгравированными на них священными изображениями или словами, 2) составление и чтение или пение особых заклинательных формул, с целью отогнания злых демонов и 3) изготовление специальных гороскопов, предсказывающих судьбу их обладателей. (Bawliason "Egipt and Babylon," p. 58; Lenormant "La Magie chez tes Chakteens;" Sayce "Transactions of Soctet. of Вibl. Archeol," vol. III, 145; IV, 302 — The pulp. Comm. 205). На первую и вторую форму магии указывается в данном стихе, на третью — в 13-м стихе: “утомлена множеством советов твоих...'”

10. Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: "никто не видит меня". Мудрость твоя и знание твое — они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: "я, и никто кроме меня".

Мудрость твоя и знание твое — они сбили тебя с пути; Под ними можно разуметь довольно высокое развитие естественных знаний и положительных наук, чем так гордились вавилоняне. Но преимущественно следует видеть как указание на широкое развитие астрономии, которая, главным образом, выражалась у них в астрологии, или звездочетстве, заводившем, действительно, в лабиринт самых ужасных суеверий.

11. И придет на тебя бедствие: ты не узнаешь, откуда оно поднимется; и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь.

Надеясь на свое волшебство и чародейство, вавилоняне были убеждены, что они, во-первых, никогда не будут застигнуты врасплох, так как сумеют по своим гороскопам заранее узнать о предстоящей опасности; во-вторых, они не боялись даже и опасности-то, так как уверены были, что своими заклинаниями и песнями могут отогнать всякую опасность. Но в данном случае им опытно предстоит узнать все бессилие подобных средств и всю горечь разочарования в них.

12. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий.

12. Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь.

С 12-15 — весь последний отдел дает развитие той же самой мысли, но в новой, художественно-иронической форме.

Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств. Ясное указание на то, что говорилось выше (9 ст.}.

Может быть — пособишь себе, может быть — устоишь. Беспощадная ирония, напоминающая подобную же иронию пророка Илии над жрецами Иезавели во время кармильского жертвоприношения (3 Цар 18:27).

13. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе.

Ты утомлена множеством советов твоих... Суеверные гадания волхвов никогда не имели устойчивости и допускали возможность самых различных перетолкований, выслушивание которых было делом столь же нелегким, сколь и бесполезным (Дан. 2:2-11; 5:7-8).

Пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя... Все эти астрономы и астрологи, очевидно, представляли собою цвет вавилонской мудрости, и вот пророк приглашает их теперь напрячь все свои усилия, чтобы помочь родине в трудное для нее время.

14. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним.

Вот они, как солома: огонь сжег их... не осталось угля, чтобы погреться... Но напрасна надежда на этих мнимых мудрецов: они не только бессильны оказать кому-либо действительную помощь, но не в состоянии спасти и самих себя. Перед лицом гнева Божия они погибнут, как солома пред огнем (5:24; 40:24; 41:2); и погибель их будет настолько окончательной и полной, что от них не останется ничего, даже самого маленького уголька, от которого можно было бы развести новый костер, как снова иронически замечает пророк. В этих словах можно видеть суд Божий над язычеством, вообще, как это становится ясно из сопоставления параллели: “Свет Израиля будет огнем, и Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день" (10:17).

15. Такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась, с которыми вела торговлю от юности твоей. Каждый побрел в свою сторону; никто не спасает тебя.

Такими… т.е. столь же безнадежными в смысле помощи, как и твои собственный мудрецы, стали для тебя те, с которыми ты трудилась — на культурном, коммерческом и военном поприще! Очевидно, разумеются все области передней Азии, которые стояли под ближайшим культурным влиянием Ассиро-Вавилонской монархии и от которых она могла рассчитывать получить помощь. Но совершенно напрасно, так как эгоистическая политика другого мира не признавала подобных моральных обязательств.

 

Глава 48.

1. Обращение к Израилю.

Настоящей главой заканчивается первый отдел (40-48 гл.) второй части кн. пророка Исаии, — тот отдел, в котором, главным образом, шла речь о внешнем спасении Израиля: об избавлении его из предстоящего вавилонского плена через Кира и о падении Вавилона, как символа всех политических и религиозных врагов народа Божия. Предсказывая своим современникам эти события, нередко с поразительной, детальной точностью, пророк постоянно имел в виду одну главную цель, к которой он часто и возвращался — утвердить в сознании Израиля мысль о величии и силе истинного Бога, неизмеримо возвышающегося над 'ничтожеством' языческих идолов и чрез то, если не предотвратить вовсе, то, по крайней мере, ослабить и смягчить силу надвигающейся на него Божественной кары. Пример такой именно, обличительно-увещательной речи к народу израильскому, и представляет настоящая, заключительная глава целого отдела.

1. Слушайте это, дом Иакова, называющиеся именем Израиля и происшедшие от источника Иудина, клянущиеся именем Господа и исповедающие Бога Израилева, хотя не по истине и не по правде. 2. Ибо они называют себя происходящими от святого города и опираются на Бога Израилева; Господь Саваоф — имя Ему.

С 1-8 ст. после знаменательного обращения к Израилю, пророк открывает ближайшую цель данных ему пророчеств. По-видимому, предсказания пророка, бывшие “гласом вопиющего в пустыне,” не доходили до слуха жестоковыйного Израиля и недостигали своей цели. Однако чрез это они, по взгляду пророка, не теряли своего важного значения, которое состояло здесь в том, что отнимало у Израиля всякие предлоги к оправданию (напр., ссылкой на неизвестность) и делало его окончательно безответным пред праведным судом Божиим.

Слушайте это, дом Иакова, называющийся именем Израиля и происшедшие от источника Иудина, клянущиеся... и исповедающие Бога Израилева, хотя не по истине не по правде. Ибо они называют себя происходящими от святого города... Это — самое полное и разнообразное обращение к представителям избранного народа из всех, встречающихся у пророка Исаии. Хотя, в общем, оно относится к одному коллективному лицу, именно к Израилю, но самым разнообразием эпитетов позволяет различать и улавливать в нем различные оттенки мысли.

Так, самое первое определение — "дом Иакова” — бесспорно указывает на весь избранный народ еврейский, без различия в нем царств и колен (40:27; 41:8.14; 43:1,22, 44:1 и пр.).

Два следующих определения, по-видимому, преднамеренно различают “Израиля” от “Иуды.” Наконец, ссылка на “клянущихся именем Господа и только устами исповедающих Его” (Мф. 15:8), а также на кичащихся своим происхождением от святого города — является снова общей характеристикой всего народа Божия, но не с внешней, как раньше, а с другой — внутренней стороны, со стороны его морального несовершенства (лицемерия, нарушения святости, при отсутствии внутренней истины и правды). Хотя чтение “от источника Иуды" и имеет за себя авторитет сравнительной древности (оно встречается еще у блаженного Иеронима), однако новейшие комментаторы не без основания его оспаривают, находя, что здесь перепутаны два весьма сходных по начертанию и произношению еврейских слова — “воды” (memi) и “утроба, чресла” (memhi); так что более правильным будет перевод “от чресл Иудиных" (Быт. 15:4; 49:10 и др.).

3. Жестоковыйностъ Израиля, гак причина изречения пророчеств о последующей его судьбе.

3. Прежнее Я задолго объявлял; из Моих уст выходило оно, и Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось.

Прежнее я задолго объявлял... Воспоминание о прошедших пророчествах, как прецедентах новому — о Кире и спасении Израиля из плена. Подобно тому, как все прошлые пророчества, хотя и предрекались они задолго, но исполнялись точно так же, несомненно, будет и с этим новым пророчеством. Порукой в этом Всемогущество и Всеведение Творца:

Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось. К чему не раз апеллировал пророк и раньше (41:26; 43:9-10; 44:7-8; 47:11).

4. Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой — медный;

Вем, яко жесток ecu, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно... Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля (Исх 32:9; Иер. 5:3; Иез. 3:7-8; Зах 7:12). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: “ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою...” (Втор 31:27; ср. 32:15).

5. поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: "идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть".

Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: "идол мой сделал это..." Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно — очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (Ср. 41:22-24; 44:9 и cл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка (Иез. 20:30-31).

6. Ты слышал, — посмотри на все это! и неужели вы не признаете этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого.

Ты слышал — посмотри на все это! Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения (43:10). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства (Ис. 7:8; Ам 2:6; 5:2,16; 6:7 и Ос 1:4; 4:6; 11:1). Неужели вы не признаете этого? Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества?

7. Оно произошло ныне, а не задолго и не за день, и ты не слыхал о том, чтобы ты не сказал: “вот! я знал это.”

6-7. А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное... Оно произошло ныне... и ты не слыхал о том... От прошедших событий взор пророка то контрасту переносится к будущим, которые он созерцает с такой силой ясности, что они кажутся ему как бы уже наступившими и развертывающимися перед его глазами. Под “новым и сокровенным” следует прежде всего разуметь пророчество о Кире и избавлении Израиля из плена, а затем уже и все то, что исторически, или преобразовательно связано с ним. (Вероятно здесь более подходит предсказание прихода Мессии и освобождения Израиля. Прим. ред.) Отрицательная критика особенно подчеркивает начало 7-го стиха и выводит из него якобы несомненное заключение о позднейшем написании данной главы (Dilmann — 425 s.). Но здесь очевидное недоразумение: смешение пророческого будущего с настоящим. Да наконец, в известном смысле, момент произнесения Богом того или другого пророчества есть уже и начало его исполнения, потому что мысль и слово Бога равносильно его исполнению и факту (Пс. 32:9).

8. Ты и не слыхал и не знал об этом, и ухо твое не было прежде открыто; ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником.

Ты и не слыхал и не знал об этом, и ухо твое не было прежде открыто; “Ты не внял словам пророков, не принял учения закона и не преклонил уха твоего с покорностью к словам благословений и клятв завета Моего, которые Я заключил с вами при Хориве” — как комментирует данное место Халдейский Таргум.

Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником. Название вероломного отступника “от самого чрева матернего,” по мнению блаженного Иеронима, есть воспоминание об отступничестве Израиля при самом его духовном рождении, когда при подошве горы Синай он, только что получив Божественное откровение, стал поклоняться золотому тельцу в отсутствие Моисея (Исх 13 гл.).

9. Прославление имени Божия в судьбах народа израильского.

9. Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя.

С 9-11 стихов идет объяснение причины такого, довольно непонятного на первый взгляд, Божественного благоволения к народу израильскому. По-видимому, “жестоковыйный” и “непокорный^" Израиль не заслуживал бы таких забот о нем, а по всей справедливости и правде подлежал бы полному отвержению и уничтожению. Однако Бог как раньше постоянно спасал Свой народ, так и теперь до времени еще щадит его.

Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Историческая справка о прошлом отношении Всевышнего к Израилю, искушавшему Его долготерпение. Сколько раз, действительно, вероломный Израиль изменял Господу и сколько раз поэтому он уже стоял на краю своей полной духовно-политической гибели (Исх 32:10; Чис. 11:1); но каждый раз Господь щадил Своего недостойного избранника, давая ему возможность покаяния и исправления. Господь делал это не столько ради самого Израиля, относительно безнадежности которого Он не мог, конечно, сомневаться, сколько ради Себя Самого, ради славы Своей.

Здесь пророк рассуждает применительно к тогдашним воззрениям и понятиям. По смыслу последних, каждая нация имеет своего Бога-покровителя, который избирает себе излюбленный народ и всемерно заботится о нем. У народа израильского таким Богом-покровителем был Господь, избравший (даже как бы “создавший”) Себе этот народ и заботившийся о нем. И вот, если бы когда-либо Всевышний покинул Свой народ и дал бы ему погибнуть, то в глазах всего языческого мира Он этим самым сильно уронил бы Себя, так как доказал бы или то, что Он ошибся в выборе себе народа, или что оказался бессильным спасти и защитить Свой народ. И нот, чтобы не подавать подобного соблазна языческому миру, не подвергать имя Божие нареканию и не омрачать Славу свою, Господь, невзирая на все недостоинство Израиля, продолжает оказывать ему Свое покровительство (11 ст. Исх 32:12; Чис. 14:13; Втор 9:28; Пс. 78:10; 105:8 и др.).

Нельзя, впрочем, упускать из виду и сравнительной оценки Израиля: если, судя безотносительно, Израиль часто оказывался недостойным Божественного избрания и этим как бы свидетельствовал об ошибке Избравшего его, то, оценивая того же Израиля сравнительно, путем сопоставления его с другими народами древнего языческого мира, мы все же не можем не отдать ему решительного предпочтения во многих отношениях. Языческий мир был сплошным злом; но Израиль из всех зол был все же меньшим.

10. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания.

Вот Я расплавил тебя, но не как серебро; Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: “обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое;” (1:25) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страдания (10 ст.), мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов — не как серебро (Срав. Зах 13:9 и Мал 3:3). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена (42:25).

11. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному.

Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Господа, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: “Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну” (43:25; Ср. 44:22; Ср. Иез. 20:14; 36:22 и др.).

Славы Моей не дам иному. Сличая это место с ближайшей параллелью: “и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам” (42:8), убеждаемся, что под “иным” здесь разумеется бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля.

12. Повторное обращение пророй с увещанием к Израилю.

12. Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний. 13. Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе. 14. Соберитесь все и слушайте: кто между ними предсказал это? Господь возлюбил его, и он исполнит волю Его над Вавилоном и явит мышцу Его над Халдеями. 15. Я, Я сказал, и призвал его; Я привел его, и путь его будет благоуспешен.

Весь следующий отдел с 12-15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа “избранного” к Господу (12 ст. Ср. 41:9; 42:6), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. 41:4; 43:10; 44:6), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. 40:22,26,28; 42:5; 44:24; 45:12,18), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. 43:9; 45:18-20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14-15 ст. Ср. 44:28; 45:1-7; 46:11 и др.).

16. Возможность спасения для обратившихся к Богу сынов Израиля.

16. Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его.

С 16-22 идет третье и последнее увещание Израиля, отличающееся особенной торжественностью стиля. Основываясь на этом, а также на некоторых отдельных, характерных выражениях (“приступите ко Мне, слушайте” 16 ср. 49:1; “ныне послал Меня Господь и Дух Его,” 16 ст., 61:1 и др.), комментаторы полагают, что эта речь принадлежит “рабу Иеговы,” “ангелу Завета,” т.е. Второму Лицу Святой Троицы — Сыну Божию, от имени Которого и выступает здесь пророк.

После торжественного вступления в речь Господь указывает на открытый и ясный характер своих спасительно-промыслительных отношений к Своему избранному народу.

Я и сначала говорил не тайно... “не в темном месте земли,” как пояснял это пророк раньше (45:19), сопоставляя точный и несомненный смысл божественных пророчеств с темными и двусмысленными изречениями языческих оракулов.

С того времени, как это происходит, Я был там; Если справедлива мысль относить эту речь ко Второму Лицу Пресвятой Троицы, то в этих словах следует видеть параллель известному изречению Ипостасной Премудрости: “от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли” (Притч 8:23). И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его. Если допустить, что выше говорилось о предвечном Совете Божием по спасению людей, то здесь, очевидно, говорится о временном посольстве Сына Искупителя: “Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне” (Пс. 39:8).

17. Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти.

Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев... Смысл подобных выражений был раскрыт нами раньше (41:14 и 43:14).

Научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти... Сильный и выразительный образ промыслительно-руководственных отношений Господа к Израилю (Втор 4:7-8; 7:6-10; Ис. 47:12 и др.).

18. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны морские.

18-19. Говорит о тех возможных и открытых Израилю благах, которыми он, несомненно, наслаждался бы, если бы пребыл верен своему завету с Господом.

О, если бы ты внимал заповедям Моим! Прекрасную параллель этому дает Псалмопевец: “О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их:, а их благоденствие продолжалось бы навсегда" (80:14-16)!

Тогда мир твой был бы как река... именно, определенная река, так как порою стоит с добавлением — “Евфрат.”

И правда твоя, как волны морские... “О, если б народ внимал заповедям Господним, тогда бы мир его уподоблялся бы течению тихой, величественной реки, несущей благоденствие, успокоение и благословление; правда же его уподоблялась бы силе волн, устремляющихся на берега неверия и разливающих их и пробивающих самые скалы непрестанным действием” (Властов).

19. И семя твое было бы как песок, и происходящие из чресл твоих — как песчинки: не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною.

И семя твое было бы, как песок, и происходящие из чресл твоих, как песчинки... Это — один из довольно употребительных у пророка Исаии образов, ведущий свое происхождение, очевидно, из эпохи патриархальных благословений (10:22; 43:5; 44:3; Быт. 22:17-18 и др.). Но народ еврейский нарушил завет и тем самым уничтожил силу богодарованных ему обетовании.

Не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною. Ясное указание на потерю политической самостоятельности и на всю ту будущую, бесславную историю Израиля, которая явилась в качестве естественного следствия его же собственного поведения (Втор 22:9). Народ израильский потерял смысл своего исторического существования, почему и Сам Господь впоследствии сказал ему: “отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его” (Мф. 21:43). Самый же образ взят, очевидно, из обычая евреев изглаждать из родословных книг имя, или даже всю фамилию того лица, которое чем-либо особенным опорочило себя.

20. Выходите из Вавилона, бегите от Халдеев, со гласом радости возвещайте и проповедуйте это, распространяйте эту весть до пределов земли; говорите: "Господь искупил раба Своего Иакова". 21. И не жаждут они в пустынях, чрез которые Он ведет их: Он источает им воду из камня; рассекает скалу, и льются воды.

Два предпоследних стиха, непосредственно примыкая к началу речи (16 ст.), заключают ее живой, драматической картиной исхода евреев из вавилонского плена, изображаемой отчасти сходными чертами с бегством их из египетского рабства (Исх 12:33; 17:6; Чис. 20:11). Так как исторически возвращение иудеев из вавилонского плена происходило совершенно иначе (Езд 1:5-8; Иуд. Древн. 11:1 и др.), то, следовательно, здесь мы имеем не пророчество, а “символ,” имеющий более широкое и общее значение. Вавилон здесь выступает больше, как отвлеченный, типологический образ зла, к бегству от которого, — по необходимому условию новой, возрожденной жизни — и призываются сыны духовного Израиля, призванные распространять Евангелие царствия Божия “даже до последних земли” (Деян. 1:8).

22. Нечестивым же нет мира, говорит Господь.

Нечестивый же нет мира говорит Господь. Это — грозный, предостерегающий голос пророка, своего рода — memento mori, который обычно раздается у него в заключение важных отделов его книги (46:24 и 57:21).

 

Глава 49.

Это — одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49-57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорит о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул “ветхозаветного евангелиста.”

1. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение,

1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое;

Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние... Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи (48:16); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех “дальних народов” (ср. 43:4; 44:15-16; 41:1; 52:4).

Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое... Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте (6:1-6). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. 44:2,24). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности (42:4; Иер. 1:5) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого “издревле,” и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше (7:13-15; 42:6; 48:15; Ср. 109:2). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты (Мф. 1:21 и Лк. 1:31). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении — упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие.

2. и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня;

И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною; Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия (Пс. 44:6; 119:4; Евр. 4:12; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты Мой народ” (51:16; см. также 11:4; 42:1). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе (Евр 4:12).

В колчане Своем хранил Меня... Стрела “избранная” — это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел — вождей и пророков — которыми он влиял на отупевшее человечество; “но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане” (святой Кирилл Александрийский. Ин. 1:16).

3. и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь.

Ты раб Мой Израиль, — в Тебе я прославлюсь... Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню.

“Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией (Пс. 39:8-9; Мф. 5:17); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израилем, через которого прославится Бог (Ср. 42:1; Ин. 17:4 — СПб. проф.).

В Тебе Я прославлюсь... Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: “ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем" (Ин. 13:31). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что “Бог почитает наше спасение Своею славою” (Том 10. Бес. 7, на 1 Кор. 2:6-7).

4. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.

А Я сказал: напрасно Я трудился... Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии — даже больше того — сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии — собрание заблужденных овец дома Израилева (Мф. 15:24; 23:37) — по жестокосердию последнего не осуществилась (Ин. 1:11). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент (26:37-38 и 27:46).

Но Мое право — у Господа, и награда Моя — у Бога Моего... Вместо слов “право” и “награда” LXX и славян. перевод имеют; “суд” и “труд.” В евр. тексте первое понятие выражено термином mischpath, что значит “суд,” а также и признанное судом “юридическое право^" на что-нибудь (Втор 21:17); а термин — peulla соответствующий себе синоним имеет в латинском слове merces — “награда,” “плата за труд.” Следовательно, смысл этого утешения будет таков: хотя дело Мессии, т.е. результат Его искупительного служения, и не будет сопровождаться желанным успехом в отношении к большей части еврейского народа, однако через это оно не потеряет своей цены в очах высшей Божественной правды, которая ясно видит, что причина такого некоторого неуспеха лежит не в деятельности Мессии, а в жестокосердии людей, противящихся истине. Выражения, аналогичные данному, встречались нам у пророка Исаии и раньше (35:4; 40:10). О самом же характере и содержании этой награды речь будет ниже (53:10-12).

5. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой — сила Моя.

И ныне говорит Господь... Я почтен в очах Господа и Бог Мой — сила Моя... Настоящий стих стоит в самой тесной связи с предыдущим и служит дальнейшим раскрытием и усилением заключающейся в нем мысли. В четвертом стихе изображается процесс внутренней борьбы в душе Мессии относительно ценности и пользы его служения, закончившийся победой положительных настроений. Здесь такое решение как бы санкционируется авторитетом Самого Бога, Который торжественно удостоверяет, что деятельность Его посланника не только не потеряет своей награды, но и заслужит особый почет, потому что, в сущности, она совершается именем и силою Самого Бога. Весь же опущенный нами период, со слов образовавший Меня от чрева... и кончая словами чтобы Израиль собрался к Нему — предстаапяет собой обычную вставку, только, так сказать, обостряющую главную мысль, но не вносящую в нее никаких новых данных.

По поводу этой вставки, собственно второй половины ее, можно разве заметить только то, на что усиленное внимание обратил еще блаженный Иероним, именно, разночтение в текстах и переводах: еврейский, мазоретский, Таргум, LXX и Акилла читают в положительном смысле: чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; блаженный же Иероним, а также Симмах и Феодорит переводят в отрицательной форме: Иаков не обратится и Израиль не соберется.

6. распространение Его миссии и на язычников,

6. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли.

И Он сказал: мало того... Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Божественное ободрение Мессии достигает своего высшего пункта. Мало того, что труд твой — говорит Господь -не будет совершенно безрезультатен и в отношении к ближайшей его цели — спасению Израиля, так как лучшие представители Израиля “его святой остаток” услышит проповедь Мессии и отзовется на нее; он получит новую и огромную прибыль чрез привлечение к проповеди Мессии новых членов царствия Божия, язычников, расселенных по всему лицу земли (Ис. 1:9; 11:11; 42:6; Иоил. 2:32; Лк. 2:30-32; Деян. 13:46; Рим. 9:27). Здесь, таким образом, миссия Христа переходит за тесные рамки еврейской национальности и получает свой надлежащий универсально-христианский характер.

7. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя.

(В Славянском переводе 70-и вместо “Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов” — "Так говорит Господь, избавивый тя Бог Израилев: освятите уничижающего душу свою, гнушаемого от язык рабов княжеских.” Получается совершенно другой, гораздо более подобающий избраннику Божию смысл. Не раб властелинов — но всего лишь временно поносимый языками рабов князей! Прим. ред.”).

Так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов... Это, собственно говоря, начало уже новой речи Господа, хотя и тесно связанной с прежней. В ней идет раскрытие чудесно-благодетельных плодов мессианского служения, которое, конечно, является вместе с тем и лучшим доказательством его высокого значения и смысла.

“Седьмой стих является довольно важным моментом в процессе постепенного сообщения ветхозаветного откровения о страждущем Праведнике. С одной стороны он воспроизводит известный 21 Пс. (отчасти 68), в котором Страдалец-Христос говорит о Себе: “Я — червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе” (7 с. Ср. 68:15), а с другой — служит вступлением к пророчеству 42-43 глав, где с такой подробностью изображаются страдания праведника” (И. Григорьев “Пророчество Исаии о Мессии и Его царстве” — 168 с. Казань 1902).

Но за этим кратким моментом временного уничтожения Мессии тотчас же последует момент возвышения, который изображается у пророка в таких чертах; цари увидят — и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен Себе... Который избрал Тебя. Из состояния добровольного уничижения Спаситель мира будет вознесен на высоту подобающей ему славы. “Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служит Ему” (Пс. 71:10-11).

Фактическое исполнение этого пророчества дает вся история христианских народов, где цари и властители нередко шли впереди всех ко Христу и вели к Нему свои народы. Не без основания также древнехристианская традиция считает и известных восточных мудрецов, пришедших в пещеру на поклонение Христу-Младенцу, местными князьями, или царями (The pulp. Comment. 231 р.). Все это совершится “ради Господа, Который верен, ради святого Израилева," “потому что, Мессия — посланный от Господа — единосущен Отцу; потому что, несмотря на образ раба, Он — Бог Всемогущий; потому что Избирающий и Избранный одна суть: "Я и Отец — одно” (Ин. 10:30 — Властов).

"Вторая половина стиха переносит читателя в будущий момент торжества Мессии, когда Он победит мировой грех и будет окружен блестящим ореолом неземного величия. Цари, которые прежде презирали смиренного Раба, теперь с благоговейным почтением станут вокруг Его престола; князья, которые до сих пор гнушались страждущим Отроком, преклонять пред Ним колена и подчинятся Ему” (И. Григорьев Op. cit.).

8. чудесно-благодетельный характер этого служения в его благотворные плоды,

8. Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,

Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе; Содержание 8-го стиха дает прямой ответ и разрешает сомнение, изложенное в 4-м стихе: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою… Нет, все это было сделано отнюдь не напрасно, а дошло до Бога и получило от Него соответствующий повод. Хотя глаголы “услышал” и “помог” и стоят, по-видимому, в прошедших формах, но в действительности они относятся к будущему времени, к моменту имеющего наступить прославления Сына Божия после Его добровольного уничижения.

Это — так называемое — praeteritum propheticum — “прошедшее пророческое,” которое для выражения несомненности будущего говорит о нем языком прошедшего.

Χοι я та помощь Господа Своему Рабу и была, как известно, оказываема Ему во все продолжение Его мессианского служения (Лк. 2:40. 52; Ин. 3:2; 8:28; 12:28; 14:10 и др.), но преимущественным и для всех очевидным моментом ее ниспослания здесь указывается особое время благоприятное (καιρψ-δεκτψ), день спасения. Апостол Павел, приводя это место из пророка Исаии, относит его к своему времени, т.е. к торжеству церкви христианской, и в частности, видит исполнение данного пророчества в универсальности христианства и в его всепобеждающей силе (2 Кор 6:2-10). Все это красноречивее всяких слое говорило, что дело Мессии далеко не было тщетным.

И сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные. Раскрывая еще определеннее и яснее объем и характер мессианского служения Своего Посланника, Господь говорит, что главной ролью Его будет роль учредителя, или восстановителя завета между Богом и людьми. До известной степени, она будет аналогична с ролью посредников Ветхого Завета (Моисея и Иисуса Навина — Втор 3:28; Нав 1:6), которые восстанавливали завет еврейского народа с Богом и делили Ханаана, землю между коленами Израиля), но и бесконечно будет их превосходить, по своей широте и всеобъемлемости.

Отсюда, под “наследиями опустошенными” в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению (“древний монотеизм.” Потому-то и сказано “возвратить”).

9. сказать узникам: "выходите", и тем, которые во тьме: "покажитесь". Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; 10. не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод.

С 9-12 идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли — о благодетельных плодах мессианского служения Посланника Божия. (Из них два первых стиха (9-10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха.

Чтобы… сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь. Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце... Употребленный здесь образ “узников, выпущенных из темницы” дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели (61:1 и 62:7), мы вполне убеждаемся, что все это ничто иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ “темницы или вообще тьмы,” в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем “светом,” который принес с Собой Мессия (Ин. 1:4-5; Мф. 5:14; Флп 2:15). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ “доброго пастыря,” употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией (30:23; 40:11; 42:15-16; Ср. Ин. 10:9-11).

“Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом (Ин. 6:35, 54)... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых “Милующим к источнику вод” ср. Откровение 7:16-17: “они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной... ибо Агнец будет пасти их и водить на живые источники вод” (Властов).”

11. И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты.

И все горы Мои сделаю путем... Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Заключая Свою речь о благоплодном и многоплодном служении Мессии, Господь пророчески раскрывает картину дивного и величественного умножения христианской церкви, путь куда будет своего рода “большой, торной дорогой” для всех народов, по которой беспрерывно и потянутся густые толпы народов от всех концов земли. Имеющиеся в указанных стихах образы “гор” и “дорог” должны быть сопоставлены с их параллелями: “приготовьте путь Господу... всяк дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся... (40:1,4). “И будет там большая дорога и путь по ней назовется путем святым” (35:8), Следует привлечь сюда также и известное мессианское пророчество Исаии о “горе дома Господня,” которая явлена будет в последние дни и поставлена будет в главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы (2:2-3; Ср. 56:7).

12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим.

Вот, одни придут издалека... одни от севера и моря, а другие — из земли Синим. (По LXX “Персефия” и славянскому переводу “инии же от земли Персския" — прим. ред.). Блаженный Иероним видит здесь обычные в Библии указания на четыре страны света. Если “север” и “море” — служат довольно ясным указанием на Север и Запад, то “издалека” и “земля Синим,” очевидно, определяют Восток и Юг; термИн. “издалека” (merahoh), по всей вероятности, дает намек на Восток; тогда земля Синим — будет указывать на Юг. (Совершенно ясно — придут от севера и моря. Море — Средиземное, там все острова. А земля Персская —лежащая на востоке Персия. Издалека —, юг. Там обитаемые страны лежат далеко, за Аравийской пустыней. Прим. ред.)

Большинство новейших комментаторов склонно под землею “Син” или “Хин” видеть намек на отдаленную юго-восточную страху — Китай, сведения о котором пророк будто бы уже мог иметь и в его время (Гезениус — СПб. проф. 776 с.). Однако “настольный английский комментарий” оспаривает это, на том веском основании, что этническое наименование Китая не было известно даже и грекам до эпохи Птолемея (за 120 до Р. X.). Поэтому, под землею Синим он видит одну из южно-финикийских областей, о которой под именем земли “Синеев или Синитов” говорится и в известной библейской таблице народов (Быт. 10:17).

13. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона,

13. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих.

Радуйтесь, небеса, веселись земля, и восклицайте, горы, от радости... Настоящий стих занимает в построении 49 гл. особое, серединное положение, являясь как бы разделом двух ее половин — одной, оригинально-мессианской (1-12), другой — служащей повторением и более подробным раскрытием первой (14-26). Сам же по себе, он представляет довольно обычный для автора настоящей книги торжественно-хвалебный гимн Богу Творцу и Искупителю от лица всей вселенной (44:23; 52:9 и др.).

Ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих... Здесь указываются мотивы той высокой радости, к которой пророк приглашает весь мир. (В Славянском переводе с 70-и: — и смиренныя люди своя утеши. Прим. ред.) Под упомянутыми здесь “помилованием” и “утешением,” по ходу мыслей автора, должно разуметь не столько ближайшее избавление Израиля от вавилонского плена, сколько его более отдаленный, мессианский образ — освобождение духовного Израиля из уз греха, проклятия и смерти (2:3). В интересах единства и подлинности кн. пророка Исаии, следует также обратить внимание на употребленный здесь, довольно характерный, термин “страдальцы,” встречающийся также и в первой части книги пророка Исаии (11:4). (В Славянском переводе с 70-и — 11:4 …но судит правдою смиренному суд и облечет правостию смиренныя земли… Прим. ред.)

14. А Сион говорил: "оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!"

14-17. Включительно идет особая, ободряющая речь пророка, обращенная им к Сиону. В сущности, она представляет несколько измененное повторение раннейшей речи Самого Мессии (4 ст.). Как там Мессия сетовал на ненужность и как бы бесцельность своей будущей миссии, так и здесь весь тот народ, представителем которого был Мессия, изливает несправедливые жалобы на Свою оставленность и покинутость Богом. И подобно тому как тогда Господь рассеял всякие сомнения и уныние у Своего раба, так точно и теперь Он ясно обнаруживает всю неосновательность подобных опасений у Сиона.

А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог Мой забыл меня! Сопоставляя это место с одной из ближайших параллелей (40:27), мы имеем полное право относить его к историческому Израилю и к тому малодушному ропоту на Бога, который не раз выходил из уст этого жестоковыйного и неблагодарного народа, всегда готового ответственность за все свои мнимые и действительные несчастия сложить с себя на кого-либо другого, главным образом, на Самого Бога.

И в данном случае под Сионом, роптавшим на Бога, должно разуметь, очевидно, опять тот же народ израильский, в лице его, современного пророку, поколения... Представители его, переживая целый ряд исторических невзгод, слушая грозные обличительные речи пророка и не ведя осуществления своих земных ложно-мессианских планов, приходили в уныние и, по обыкновению, роптали на Бога за то, что Он их оставил и забыл. Пророк не оставляет всего этого без ответа; но в самом ответе он искусно подставляет новый предмет речи: вместо старого Сиона — т.е. плотского исторического Израиля, он переходит к новому, духовному Сиону, т.е. к Церкви Христовой и прекрасно выясняет, что этого подлинного и единственно-достойного Бога Сиона, Господь никогда не оставит и не забудет Своей милостью, а наоборот — даст ему широкое распространение и высокое процветание. “В ветхозаветный период Сионом называлась гора Божия, на которой возвышался храм Всевышнего, освященный Им (3 Цар. 8-9 гл.). Духовный центр человечества находился среди общины верных Господу, которые с верой и надеждой внимали пророкам, говорившим об Эммануиле. Грехи народа и постоянные осквернения храма (Иез. 8-9:7; 10-11:23), по-видимому, уничтожили Сион на земле... Но в следующих словах пророчества Исаии мы видим, что Господь исполняет обетования, данные всему человечеству, и тогда имя Сиона переносится на всех тех, которые призовут имя Господне (Иоил. 2:28-32; Деян. 2:21); ибо, как говорит Апостол Павел всем христианам: “вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах.” (Евр 12:22-24 — Властов).

15. Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.

Забудет ли женщина грудное дитя свое... но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Сила любви и заботы Господа о Его верном Сионе превосходит все, самые крепкие и самые неразрывные естественные, человеческие узы.

16. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною.

Вот Я начертал тебя на дланях… Новый, не менее сильный образ непрестанного памятования со стороны Бога об Его духовном Сионе. Вместе с тем, он отмечает и одну характерную, чисто бытовую черту, примитивных народов Востока — делать себе на лице или руках особые, мнемонические знаки, о чем свидетельствуют этнографы и историки Палестины (Втор 6:8; 11:18 The pulp. Commentary — 233 ст.).

Стены твои всегда предо Мною. Как Сион служит эмблемой всего народа, так “стены^" Сиона являются символом целого города (Пс. 50:20). Святой Кирилл Александр, под “стенами” христианской церкви аллегорически понимает апостолов, евангелистов и вообще, пастырей и предстоятелей церкви.

17. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя.

В нем пророк возвещает прочный, внутренний мир верному Сиону, через возращение истинных сынов и удаление всех вредных членов. Вместо слов: сыновья твоя поспешат к тебе LXX, Таргум, Вульгата (в Славянском переводе — вскоре возградишася; прим. ред.) и др. переводы имеют “строители твои,” — что произошло благодаря смешенью двух сходных фонетически еврейских слов — banajh (“сыновья твои”) и bonajh (“строющие тебя”), — в соответствии с чем сделано некоторое изменение и последующей речи. Комментарий СПб. проф. отдает предпочтение еврейско-мазоретскому тексту. В мессианском смысле под истинными сынами духовного Сиона разумеются “сыны света,” на которых зиждется храм Бога живого (Ин. 12:36; 1 Кор 3:16-17; 6:19; 2 Кор 6:16); а под разорителями и опустошителями — те лжеучители и ересиархи юной христианской церкви, на которых жаловались еще святой Апостол Иоанн Богослов: “они вышли от нас, но не были наши” (Ин. 2:19) и Павел: “О если бы удалены были возмущающие вас!” (Гал 5:12).

18. Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста.

С 18-21 включительно все эти мысли, с еще большей выразительностью и силой развиваются в новом величавом образе, особенно близком и понятном народам древнего Востока. Для них, в особенности для евреев, не было большего несчастия, как бездетность и вдовство, и наоборот — не было большей радости, как многочисленное потомство. И вот, Сион, который сначала выводится в скорбной роли бездетной вдовицы, изображается теперь в положении ликующей невесты, которой уже обеспечено самое многочисленное потомство, настолько обильное, что ему будет даже тесно около своей матери, которая и сама будет удивляться, откуда у ней, еще так недавно бездетной, бесплодной и всеми покинутой, вдруг собралась такая большая и уже взрослая семья?

Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Вдохновенный, высоко-поэтический призыв, встречающийся у пророка Исаии и еще не раз, в связи с призванием в церковь Христову язычников (9:4; 61:10). Недаром он вошел в состав одной из песен известного пасхального канона.

Всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста. “Обилие, разнообразие и красота собравшихся отовсюду чад Сиона подобны обилию, разнообразию и красоте украшенной невесты. Сравнение церкви с невестой в Священном Писании одно из обычных, ср. Песнь Песней, Еф 5:23-24” (СПб. проф.).

“Невестой” Христовой в Новом Завете называется вся церковь, а не одна какая-либо часть ее (2 Кор 11:2; Еф 5:29,32; Откр 21:2,9; 22:17 и др.),

19. Ибо развалины твои и пустыни твои, и разоренная земля твоя будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя.

19-20 стихи особенно ясно говорят о замене прежних чад плотского Израиля новыми сынами духовного Израиля, причем самые краски для этой картины берутся из всей последующей судьбы исторического Израиля.

Ибо развалины твои и пустыни твои и разоренная земля твоя... Разоренная нашествием вавилонян Иудея служит для пророка также и символом бездушной и бесплодной религии образа, во что выродилось у позднейших иудеев полное духа и силы законодательство Моисея. И вот теперь, в церкви обновленного Израиля на месте этой безлюдной пустыни появятся, по слову пророка, густые толпы народа, которым становится даже тесно в Иерусалиме в его окрестностях.

20. Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить вслух тебе: "тесно для меня место; уступи мне, чтобы я мог жить".

Дети, которые будут у тебя после потери прежних... Образ взят от исторического факта — погибели в добровольной натурализации в Вавилоне многих иудеев, на место которых Господь обещает воздвигнуть новых чад Израиля, о которых подробнее говорится в следующем стихе.

21. И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были?

Кто мне родил их?… кто же возрастил?… где же они были? Этими возгласами удивления пророк довольно ясно показывает нам необычайность и сверхъестественность факта, о котором он говорит. Следовательно, здесь идет речь не о плотском рождении естественных чад, а о чудесном духовном рождении чад новозаветной церкви. Некоторые комментаторы в этом изумлении готовы видеть пророчественный намек на те споры об обрезании и о значении Моисеева закона, которые существовали в первенствующей (преимущ. иерусалимской) церкви и которые были разрешены на апостольском соборе (Деян. 15:5-29).

22. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа.

22. Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах.

Как бы в ответ на вопросы предшествующего стиха, Сам Бог говорит, что это все произошло не само собою, не путем каких-либо естественных исторических процессов, а единственно по мановению Его всемогущей Десницы, которой послушны все сильные мира.

Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам... Поднятие руки и водружение знамени — это знак, которым обращается внимание всех на важное содержание последующей речи. Блаженный Иероним под знаменем аллегорически разумеет орудие искупления — Крест Христов, символ победного знамения христиан. “Народы” и “племена” здесь определенно называются теми областями, которые выделят из своей среды главный контингент будущих чад духовного Израиля, т.е. Христовой церкви.

23. И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся.

И будут цари питателями твоими и царицы их кормилицами твоими... Это, прежде всего, символ того высшего почета, которым пользоваться будут новообращенные чада новозаветной церкви. Но он не лишен и положительного исторического смысла, как это мы уже видели раньше (см. ком. на 7 ст.). В особенности, невольно вспоминается здесь пример святых равноапостольных царя Константина и матери его Елены.

24. Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? 25. Да! так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу; 26. и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев.

Заканчивая Свою речь о силе исключительного Божественного покровительства новозаветной церкви, пророк от лица Господа говорит, что в сравнение с ним не могут идти никакие обычные подобия и примеры. Так, у людей принято думать, что никто не может вырвать добычу из рук сильного или пленников у победителя (24). У Господа же, наоборот, добыча тирана будет у него отнята и пленные будут избавлены от рабства победителя. Сами образы “добычи” и “плена” взяты, по-видимому, из эпохи вавилонского плена; но получили здесь мессиански аллегорический характер, который блаженный Иероним толкует приспособительно к речам Иисуса Христа о власти сатаны над грешным миром, уничтоженной кровью Искупителя.

 

Глава 50.

1. Грехи и преступления Израиля, как причина оставления его Богом.

1. Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша.

1-3. Вступительный отдел настоящей главы настолько тесно связан с содержанием предыдущей, что многие из комментаторов так их и не разделяют, а самостоятельный отдел 50-ой главы начинают лишь с 4-го стиха (Ел. Петр, Dillmann, Duhm etc.). В главе 49-й на жалобу Сиона, что Господь забыл и оставил его (14), пророк обстоятельно ответил, что Господь никогда не забывал и не может забыть Своего верного Сиона, что Он, наоборот, умножит, вознесет, прославит и высоко поставит его над всеми его врагами. Но, как неоднократно мы отмечали и выше, все эти обетования относились лишь к “верному Сиону,” т.е. к духовному Израилю, или новозаветной церкви, куда войдет только небольшой “остаток” исторического, плотского Израиля; большинство же его останется за оградой церкви и вне особого Божественного попечения о нем. Справедливо находя, что вышеуказанная жалоба на оставленность и покинутость Богом исходила также и от лица этого большинства, пророк не оставляет без ясного ответа и его, убедительно доказывая, что ответственность за такой печальный исход дела лежит не на Боге, Который все делал, чтобы сохранить и удержать при Себе народ еврейский, а на самом этом непослушном и вероломном народе.

Где разводное письмо вашей матери, с которыми Я отпустил ее? Исходя из контекста речи под “матерью” жалующихся здесь сынов Израиля (49:14) должно разуметь Сион, или Иерусалим, как духовно-политический центр всего объединенного Израиля. Аналогия же отношений Господа к Израилю с брачным или семейным союзом вообще — это один из наиболее употребительных а Библии образов, особенно часто встречающийся в обличительно-увещательных речах пророков (Ос 2:4; Иер. 3; Иез. 16 и 17 гг. и др.). Особенно поучителен в этом отношении аллегорический образ любодейной жены, подробно развитый в трех первых главах у пророка Осии (1-3 гг.).

Но центр тяжести здесь, собственно не в этом. Из общепризнанной аналогии отношения Всевышнего к Сиону, как мужа к жене, пророк хочет вывести и ответ ва поставленный вопрос — почему Господь покинул большинство Израиля? Обыкновенно, когда такое взаимное разобщение между супругами происходит у евреев, то оно всегда основывается на разводном письме, которое по закону должен выдать муж отпускаемой им жене, с указанием самой причины развода (Втор 24:1-3). Следовательно, когда инициатива развода исходила от мужа, жена всегда владела особый, важным документом, нередко совершенно реабилитирующим ее в глазах посторонних, третьих лиц. Пророк и требует теперь от отпущенной Богом жены Израиля предъявления этого документа. Оказывается, такого документа у матери сынов Иэраилевых не имеется; следовательно, на Господа, как на другую сторону в этом расстроившемся браге, не может падать даже и тени ответственности за данный развод, который весь целиком приходится насчет второй, единственно виновной половины, т.е. самой матери Израиля.

Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. В этом и заключается истинная причина того, что большинство Израиля оказалось лишенным Божественного покровительства. Не от Господа происходит отвержение своего народа (Рим. 11:1-2) и не Он продал чад Своих. Сами они отреклись Святого и Праведного (Деян. 3:14) и один из учеников Его продал своего Учителя (СПб. проф.).

2. Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? Вот, прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.

Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Если бы Господь дал разводное письмо Израилю, то Он бы все же нес известную часть ответственности за происшедший разрыв. В действительности же, Он нисколько не сочувствовал и не содействовал такому разрыву, но, наоборот, заботился об его упрочнении и силе, хотя и не встречал соответствующего отклика с другой стороны.

Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды. Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты Божественного посещения Израиля, т.е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море (Исх 14), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина (Нав 3) или при обращении воды в кровь во время египетских казней (Исх 7:20-21). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос (Мф. 23:37).

3. Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их.

Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их. Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это — обычная в Священном Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Всевышнего, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа (Иер. 4:28; Иез. 32:7-8; Иоил. 2:10; 3:15 Лк. 21:25). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: “се оставляется дом ваш пусть" (Мф. 23:39) — совершенно понятным и глубоко справедливым.

4. Самоотверженное служение народу Мессии, вспомоществуемое Самим Господом.

4. Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. 5. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад.

С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей — о Сыне Божием, Его служении и свойствах (49:2-8 и 52:6-7). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления (49:14; 50:3), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Всевышнего.

Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего... (Он) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Еще блаженный Иероним сетовал, что современные ему иудеи, желая извратить смысл мессианских пророчеств, перетолковывают, между прочим, и настоящее в том смысле, что относят его к личности самого пророка Исаии и видят здесь простое Божественное ободрение пророку, чтобы он не падал духом и не ослабевал в своей проповеди народу. Точно так же поступает с данным пророчеством и большинство новейших, рационалистически настроенных экзегетов (Гроцей, Кальвим, Баухер, Гезен, Умбр, Гимцес, Гоффманн, Кнобель, Бригс и мн. др.). Но более внимательный анализ данного пророчества и беспристрастное сличение его, как с контекстом речи, так и с параллелями, убеждает в том, что субъектом речи выступает здесь не пророк, а уже известный нам Мессия. Уже одно первое показание, которое делает здесь о себе говорящий, что Господь дал ему язык мудрых дает как сильное опровержение рационалистической гипотезы (“пророк едва ли бы стал прославлять свои добродетели” — справедливо замечает Orelli — 183 c.), так и веское подтверждение нашего мнения, поскольку раскрывает очень близкое сходство данного образа с раннейшим, несомненно мессианским местом: и соделал уста Мои, как острый меч (49:2 ст. наш комм. на это место).

Силу своего слова и язык своей Божественной мудрости Мессия обнаружил еще 12-ти летним отроком в храме Иерусалимском перед сонмом книжников и фарисеев (Лк. 2:47). Про последующую же Его, собственно мессианскую проповедь Спасителя, все евангелисты согласно замечают: “и дивились Его учению, ибо слово Его было со властью^" (Лк. 4:32; Мф. 7:28-29).

Относительно содержания и происхождения этой проповеди пророк, по обычаю, предлагает особый образ. Отношение Всевышнего к Своему Отроку он уподобляет отношению заботливого и настойчивого учителя к прилежному и внимательному ученику: как такой учитель ежедневно утром пробуждает своего ученика и всячески поддерживает его внимание и слух (“пробуждает ухо”), так и Господь открывает ухо послушающего Его и влагает в него содержание известного учения. Любопытно, что этот образ (“ты открыл Мне уши”) встречается еще раз в одном псалме, имеющем, вообще, довольно близкое отношение к рассматриваемому месту из пророка Исаии (39:7).

Но с текстом того псалма произошла интересная история: Еврейский = мазоретский текст так и перевел его буквально: “Ты открыл мне уши." LXX же и наш славян. перевели совершенно иначе: “Тело же свершил мне еси." Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что апостол Павел в Послании к Евреям цитирует именно его (Евр 10:5) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. (Также, видимо, его вполне можно толковать и как пророчество о даровании верующим Тела Христова в приобщение к Господу? Прим. ред.) Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста: Я не воспротивился, не отступил назад. Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика (“с открытым ухом”), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: “смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.” (Флп 2:8).

Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков.

Мессия получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды (42:7; 61:1-2; Мф. 11:28). И все это — как слова, так и дела Мессии — не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога; “Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца” (Ин. 5:30). “Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно” (Ин. 8:28-29),

Сын настолько “навык послушанию” Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: “вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой” (Пс. 39:8). “Не Моя воля, но Твоя да будет” (Лк. 22:42); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между собой: “Я и Отец — одно.” (Ин. 10:30).

6. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.

Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои — поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов (Мф. 26:67; 27:26-30; Ин. 19:1-4; и др.).

“Все, что было типического в личности Иова (Иов 30:10), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида (Пс. 21:17-18), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия (Иер. 20:10), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии” (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова “поражающим” должно стоять “вырывающим мне волосы.” Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи (Неем 13:25). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.).

7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.

С 7-9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорит опять же от Лица Самого Мессии.

“Унижаемый от людей и оставляемый всеми (Мф. 26:31,56; Мк. 14:27,50). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его (Ин. 16:32; 8:29), что никто не может обличить Его “о грехе” (Ин. 8:46), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога (Ин. 12:47-50), погибнут от нравственной порчи (Ин. 8:24), как одежда от моли” (Толков, СПб. проф. с. 787).

Яне стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Так как Мессия не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал — делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лице, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как “быть в стыде” и “держать свое лице” встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии (29:22; 37:27).

8. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их.

Близок оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне... В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговорам Божественной Правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него (Рим. 1:4; 1 Тим 3:16; Деян. 3:14 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии (1:18; 3:13-14; 5:3; 34:5; 41:1 и др.).

10. Ободрение верующих а Мессию-Спасителя и грозный приговор над неверующими в Него.

10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем.

10-11. Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв “послушавшим” гласа Мессии, а второй — возвещает тяжелую участь противящимся Ему.

Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его?… LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: “да пoслушается,” что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Господа и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Посланника Божия за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков (Мф. 5:17).

11. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, — идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете.

Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего... Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха — о гибели всех врагов Мессии. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий “О войне иудейской”).

Это будет от руки Моей: в мучении умрете. Т.е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: “ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе, и отдам тебя в рабство врагам твоим, в землю, которой ты не знаешь, потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть вовеки.” (Иер. 17:4). Основываясь на контексте и сравнении параллелей (49:2,6,8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Мессии. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля (Ин. 5:22,30; Мф. 25).

Особые замечания.

Некоторые комментаторы (напр., The pulp. Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52-53 гл.).

Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т.е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 г.). Другие (Paulus Seinecke) — относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации.

Против такого своеобразного взгляда говорит прямой смысл текста, аналогия его с другими ветхозаветными параллелями и особенно — поразительное совпадение его с евангельскими повествованиями; на все это мы своевременно указывали при самом толковании текста. Здесь, в добавление к сказанному, считаем нужным присоединить, что мессианский смысл данной главы признавала еще глубокая христианская древность. Так, святой ИустИн мученик в своей “Апологии” 6 ст. 50-ой гл. считает яснейшим пророчеством о страданиях Иисуса Христа. Тертуллиан в IV кн. против Маркиона 6 ст. 50-ой гл. ставит наравне с мессианскими псалмами (2, 21) и 53 гл. Исаии, относя все это к страданиям Спасителя. Точно так же поступают святой Ириней Лионский, блаженный Иероним, святой Киприан и др. Наконец, христологическое достоинство данного пророчества признают и многие из средневековых и новейших экзегетов (Корнелий а Ляпид, Калмени, Аллиоли, Павлюс, Генгетенберг, Дилльманн, Орелли и др. См. подробнее в диссертации И. Григорьева “Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве” 175-178). На этом основании Святая Церковь предлагает пророчество данной главы в качестве паремийного чтения в Пятницу страстной седмицы за третьим часом (50:4-11 ст.).

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Главы 31-40

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Главы 41-50

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Главы 51-60